ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 8 тАв Verse 22
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдкреБрд░реБрд╖рдГ рд╕ рдкрд░рдГ рдкрд╛рд░реНрде рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рд▓рднреНрдпрд╕реНрддреНрд╡рдирдиреНрдпрдпрд╛ | рдпрд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдпреЗрди рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рддрддрдореН ||рео-реиреи||
puruс╣гaс╕е sa paraс╕е p─Бrtha bhakty─Б labhyastvananyay─Б . yasy─Бntaс╕еsth─Бni bh┼лt─Бni yena sarvamidaс╣Г tatam ||8-22||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред8.22редред рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде ! рдЬрд┐рд╕ (рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛) рдХреЗ рдЕрдиреНрддрд░реНрдЧрдд рд╕рдорд╕реНрдд рднреВрдд рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдпрд╣ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг (рдЬрдЧрддреН) рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИ, рд╡рд╣ рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрддрд┐ рд╕реЗ рд╣реА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
8.22 That highest Purusha, O Arjuna, is attainable by unswerving devotion to Him alone within Whom all beings dwell and by Whom all this is pervaded.
English Commentary
8.22 рдкреБрд░реБрд╖рдГ Purusha? рд╕рдГ that? рдкрд░рдГ highest? рдкрд╛рд░реНрде O Partha? рднрдХреНрддреНрдпрд╛ by devotion? рд▓рднреНрдпрдГ is attainable? рддреБ verily? рдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ without another object (unswerving)? рдпрд╕реНрдп of whom? рдЕрдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдирд┐ dwelling within? рднреВрддрд╛рдирд┐ beings? рдпреЗрди by whom? рд╕рд░реНрд╡рдореН all? рдЗрджрдореН this? рддрддрдореН pervaded.Commentary All the beings (effects) dwell within the Purusha (the Supreme Person? the cause) because every effect rests within its cause. Just as the effect? pot? rests within its cause? the clay? so also all beings and the worlds rest within their cause? the Purusha. Therefore the whole world is pervaded by the Purusha.Sri Sankara explains exclusive devotion as Jnana or knowledge of the Self.Purusha is so called because everything is filled by It (derived from the Sanskrit root pur which means to fill) or because It rests in the body of all (derived from the Sanskrit root pur). None is higher than It and so It is the Supreme Person. (Cf.IX.4XI.38XV.6and7)

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
8.22 O Arjuna! That Highest God, in Whom all beings abide, and Who pervades the entire universe, is reached only by wholehearted devotion. [The following material (between the asterisks) is an example of what may be a "doctored' inclusion. It does not jibe with the rest of the material because it is not presented as metaphor and clearly implies that worldly phenomena are spiritually determining. Maybe it was added by an individual or individuals who were less cognizant than the originating author. Or maybe was 'craftily' inserted to function as a sort of litmus test - those who get"taken in' by it may be recognized as not having "spiritual discernment'.]

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред8.22редред рд╣рд┐рдиреНрджреБрдУрдВ рдХреЗ рдЙрдкрджреЗрд╖реНрдЯрд╛ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдпрд╣рд╛рдБ рдЙрд╕ рд╕рд╛рдзрди рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреЛ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЙрд╕ рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕реЗ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд рдЕрдХреНрд╖рд░ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рдерд╛ред рд╡рд╣ рд╕рд╛рдзрди рдорд╛рд░реНрдЧ рд╣реИ рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрддрд┐ред рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ рд╕реЗ рднрдХреНрддрд┐ (рдирд┐рд╖реНрдХрд╛рдо рдкрд░рдо рдкреНрд░реЗрдо) рддрднреА рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рдФрд░ рдкреВрд░реНрдг рд╣реЛ рд╕рдХрддреА рд╣реИ рдЬрдм рд╕рд╛рдзрдХ рднрдХреНрдд рд╕реНрд╡рдпрдВ рдХреЛ рд╢рд░реАрд░ рдорди рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрдиреБрднреВрдпрдорд╛рди рдЬрдЧрддреН рд╕реЗ рд╡рд┐рд░рдд рдФрд░ рд╡рд┐рдпреБрдХреНрдд рдХрд░рдирд╛ рд╕реАрдЦ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред рдирд┐рддреНрдп рдкрд╛рд░рдорд╛рд░реНрдерд┐рдХ рд╕рддреНрдп рд╕реЗ рдкреНрд░реЗрдо рд╣реА рд╡рд╣ рд╕рд╛рдзрди рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдорд┐рдереНрдпрд╛ рд╡рд╕реНрддреБ рд╕реЗ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдкреНрд░рдЦрд░ рдЬрд┐рдЬреНрдЮрд╛рд╕рд╛ рд╕реЗ рдЕрдиреБрдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдд рд╣реБрдИ рдЖрддреНрдорддрддреНрддреНрд╡ рдХреА рдЦреЛрдЬ рдФрд░ рдлрд┐рд░ рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХрддреНрддреНрд╡ рдХреА рдпрд╣ рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рдХрд┐ рдпрд╣ рдЖрддреНрдорд╛ рдореИрдВ рд╣реВрдБ рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрддрд┐ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп рдореЗрдВ рдпрд╣рд╛рдБ рдмрддрд╛рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрдзреНрдпрд╛рдирд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рдд рдорди рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЬрд┐рд╕ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреА рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдЙрд╕реЗ рдХреЛрдИ рдкрд░рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрди рдЪреЗрддрди рддрддреНрддреНрд╡ рдирд╣реАрдВ рд╕рдордЭрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдП рдЬреЛ рдХреЗрд╡рд▓ рдПрдХ рд╡реНрдпрд╖реНрдЯрд┐ рдЙрдкрд╛рдзрд┐ рдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рдЙрд╕реЗ рдЪреЗрддрдирддрд╛ рдкреНрд░рджрд╛рди рдХрд░ рд░рд╣рд╛ рд╣реЛред рдпрджреНрдпрдкрд┐ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреА рдЦреЛрдЬ рдФрд░ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╕рд╛рдзрдХ рдЕрдкрдиреЗ рд╣реГрджрдп рдореЗрдВ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛рдкрд┐ рдЙрд╕рдХрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдпрд╣ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣ рдЪреИрддрдиреНрдп рдЖрддреНрдорд╛ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рдХрд╛ рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рд╣реИред рдЗрд╕ рд╣реГрджрдпрд╕реНрде рдЖрддреНрдорд╛ рдХрд╛ рдЬрдЧрджрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рд╕рддреНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХрддрд╛ рдХрд╛ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рд╡рд╛рдХреНрдп рдореЗрдВ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рднреВрддрдорд╛рддреНрд░ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдпрд╣ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдЬрдЧрддреН рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИ рд╡рд╣ рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реИредрдорд┐рдЯреНрдЯреА рдХреЗ рдмрдиреЗ рд╕рднреА рдШрдЯ рдорд┐рдЯреНрдЯреА рдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рдирд╛рдо рд░реВрдкрд░рдВрдЧ рдФрд░ рдЖрдХрд╛рд░ рд╡рд┐рд╡рд┐рдз рд╣реЛрддреЗ рд╣реБрдП рднреА рдПрдХ рд╣реА рдорд┐рдЯреНрдЯреА рдЙрди рд╕рдмрдореЗрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд╕рднреА рд▓рд╣рд░реЗрдВ рддрд░рдВрдЧреЗрдВ рдлреЗрди рдЖрджрд┐ рд╕рдореБрджреНрд░ рдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╕рдореБрджреНрд░ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпреЗ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдШрдЯреЛрдВ рдХреЗ рдЕрдиреНрддрд░реНрдмрд╛рд╣реНрдп рдЙрдирдХрд╛ рдЙрдкрд╛рджрд╛рди рдХрд╛рд░рдг (рдореВрд▓ рд╕реНрд╡рд░реВрдк) рдорд┐рдЯреНрдЯреА рдФрд░ рд▓рд╣рд░реЛрдВ рдореЗрдВ рд╕рдореБрджреНрд░ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрд╢реБрджреНрдз рдЪреИрддрдиреНрдп рд╕реНрд╡рд░реВрдк рд╣реА рд╡рд╣ рд╕рдирд╛рддрди рд╕рддреНрдп рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рд╡реНрдпрдХреНрдд рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдХрд┐рд╕реА рд╡рд╕реНрддреНрд░ рдкрд░ рдзрд╛рдЧреЗ рд╕реЗ рдмрдирд╛рдпреЗ рдЧрдпреЗ рдЪрд┐рддреНрд░ рдХрд╛ рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рдХрдкрд╛рд╕ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдмрд┐рдирд╛ рд╡рд╣ рдЪрд┐рддреНрд░ рдирд╣реАрдВ рдмрди рд╕рдХрддрд╛ рдерд╛ред рд╢реБрджреНрдз рдЪреИрддрдиреНрдп рддрддреНрддреНрд╡ рд╡рд╛рд╕рдирд╛рдУрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд╡рд┐рдз рд╕рд╛рдВрдЪреЛрдВ рдореЗрдВ рдврд▓рдХрд░ рдЕрд╡рд┐рджреНрдпрд╛ рд╕реЗ рд╕реНрдереВрд▓ рд░реВрдк рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдЕрд╕рдВрдЦреНрдп рдирд╛рдорд░реВрдкрдордп рдЬрдЧрддреН рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдкреНрд░рддреАрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рддрддреНрдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рд╕рдм рд▓реЛрдЧ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдХреЛ рджреЗрдЦрдХрд░ рдЖрдХрд░реНрд╖рд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдЙрдирдХреА рдХрд╛рдордирд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдВрдШрд░реНрд╖ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬреЛ рдкреБрд░реБрд╖ рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХрд╛ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреН рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рд╡рд╣ рдпрд╣ рд╕рдордЭ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрд╕ рдирд╛рдирд╛рд╡рд┐рдз рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рдХрд╛ рдПрдХ рд╣реА рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рд╕реЗ рд╣реА рдЗрд╕ рдЬрдЧрддреН рдХрд╛ рдкреНрд░рддреНрдпрдХреНрд╖ рд╣реЛ рд░рд╣рд╛ рд╣реИред рдЬреАрд╡ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рд╡рд╢ рдЗрд╕реЗ рд╣реА рд╕рддреНрдп рд╕рдордЭ рдХрд░ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХреЗ рдорд┐рдереНрдпрд╛ рджреБрдГрдЦреЛрдВ рд╕реЗ рдкреАрдбрд╝рд┐рдд рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ рд╡реНрдпрдХреНрдд рд╕реЗ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд рдХреЛ рд▓реМрдЯрдиреЗ рдХреЗ рджреЛ рд╡рд┐рднрд┐рдиреНрди рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВ рдХреЛ рдмрддрд╛рдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рдЕрдм рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЕрдЧрд▓реЗ рдкреНрд░рдХрд░рдг рдореЗрдВ рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпреЗ рдЬрд╛ рд╕рдХрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рджреЛ рд╡рд┐рднрд┐рдиреНрди рд▓рдХреНрд╖реНрдпреЛрдВ рдХреЗ рднрд┐рдиреНрдирднрд┐рдиреНрди рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдХреЛрдИ рд╕рд╛рдзрдХ рдЙрд╕ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдЬрд╣рд╛рдБ рд╕реЗ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХрд╛ рдкреБрдирд░рд╛рд╡рд░реНрддрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЕрдиреНрдп рд▓рдХреНрд╖реНрдп рд╡рд╣ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рдкреБрдирдГ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХреЛ рдирд╣реАрдВ рд▓реМрдЯрдирд╛ рдкрдбрд╝рддрд╛редрд╡реЗ рджреЛ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреМрди рд╕реЗ рд╣реИрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ --

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
8.22. The Supreme Soul. O son of Prtha, is attainable through devotion that admits no other things; having attained Which Soul, the men of Yoga do not get birth again; within Which exist the beings; and in Which everything is well established, O Arjuna !

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
8.22 O son of Prtha, that supreme Person-in whom are included (all) the beings and by whom all this is pervaded-is, indeed, reached through one-pointed devotion.

8.22 That highest Purusha, O Arjuna, is attainable by unswerving devotion to Him alone within Whom all beings dwell and by Whom all this is pervaded.

8.22 O son of Prtha, sah, that; parah purusah, supreme, unsurpassable Person-(the word purusa) derived in the sense of 'residing in the heart' or 'all-pervasiveness'; that Person, compared to whom there is nothing superior-; yasya, in whom, in which Person; antahsthani, are included; bhutani, (all) the beings which are Its products-for a product remains inherent in its cause; and yena, by whom, by which Person; tatam, is pervaded; sarvam, all; idam, this, the Universe, as pot etc. are by space; is tu, indeed; labhyah, reached; through ananyaya, one-pointed; bhaktya, through devotion, characterized as Knowledge; ananyaya, which is one pointed, which relates to the Self.
The Northern Path meant for the attainment of Braman by the yogis under discussion, who have superimposed the idea of Brahman on the syllable Om and who are destined to get Liberation in due course, has to be stated. Hence, in order to present the intended idea the verse, '(O best of the Bharata dynasty) of that timeрз╖рз╖.at which,' etc. is being recited. The description of the Path of Return (in verse 25) is by way of praising the other Path (of Departure, in verse 24):

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
8.22 O son of Prtha, that supreme Person-in whom are included (all) the beings and by whom all this is pervaded-is, indeed, reached through one-pointed devotion.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдкрд░рдорд╕рд╛рдзрдирдорд╛рд╣ -- рдкреБрд░реБрд╖ рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдирдиреНрд╡рд╡реНрдпрдХреНрддрд╛рджрддрд┐рд░рд┐рдХреНрддрд╕реНрдп рддрджреНрд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрд╕реНрдп рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдп рдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рдХрд╢реНрдЪрд┐рджрд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреЛ рд╣реЗрддреБрд░реЗрд╖рд┐рддрд╡реНрдпреЛ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдкреНрд░реЗрдХреНрд╖рд╛рдкреВрд░реНрд╡рдХрд╛рд░реА рддрддреНрдкреНрд░реЗрдХреНрд╖рдпрд╛ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддреЛ рдирд┐рд░реНрд╡реГрдгреЛрддрд┐ рддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рддрд▓реНрд▓рдмреНрдзреЗрд░рд┐рддрд┐ред рдкрд░рд╕реНрдп рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдп рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡рдВ рд╕рд░реНрд╡рд╡реНрдпрд╛рдкрдХрддреНрд╡рдВ рдЪ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрджреНрд╡рдпрдореБрджрд╛рд╣рд░рддрд┐ -- рдпрд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рд╢рджрдпрддрд┐ -- рдпрд╕реНрдорд╛рджрд┐рддрд┐ред рддреБрд╢рдмреНрджреЛрд╜рд╡рдзрд╛рд░рдгрд╛рд░реНрдердГред рднрдХреНрддрд┐рд░реНрднрдЬрдирдореН рд╕реЗрд╡рд╛ рдкреНрд░рджрдХреНрд╖рд┐рдгрдкреНрд░рдгрд╛рдорд╛рджрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрд╛ рддрд╛рдВ рд╡реНрдпрд╛рд╡рд░реНрддрдпрддрд┐ -- рдЬреНрдЮрд╛рдиреЗрддрд┐ред рдЙрдХреНрддрд╛рдпрд╛ рднрдХреНрддреЗрд░реНрд╡рд┐рд╖рдпрддреЛ рд╡реИрд╢рд┐рд╖реНрдЯреНрдпрдорд╛рд╣ -- рдЕрдирдиреНрдпрдпреЗрддрд┐ред рдХреЛрд╜рд╕реМ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдпрджреНрд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рднрдХреНрддрд┐рд╕реНрддрддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рдкрд░реНрдпрд╛рдкреНрддреЗрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпреЛрддреНрддрд░рд╛рд░реНрдзрдВ рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ -- рдпрд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдХрдердВрднреВрддрд╛рдирд╛рдВ рддрджрдиреНрддрдГрд╕реНрдерддреНрд╡рдВ рддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рд╣реАрддрд┐редрд╕ рдкрд░реНрдпрдЧрд╛рддреН рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддрд┐рдорд╛рд╢реНрд░рд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рдпреЗрдиреЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред8.22редред рд╣реЗ рдкреГрдерд╛рдирдиреНрджрди рдЕрд░реНрдЬреБрди ! рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдЕрдиреНрддрд░реНрдЧрдд рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдпрд╣ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИ, рд╡рд╣ рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рддреЛ рдЕрдирдиреНрдпрднрдХреНрддрд┐рд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗрдпреЛрдЧреНрдп рд╣реИред
Hindi Commentary
редред8.22редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдпрд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдпреЗрди рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рддрддрдореН'--рд╕рд╛рддрд╡реЗрдВ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдмрд╛рд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдирд┐рд╖реЗрдзрд░реВрдкрд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рдХрд┐ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ, рд░рд╛рдЬрд╕ рдФрд░ рддрд╛рдорд╕ рднрд╛рд╡ рдореЗрд░реЗрд╕реЗ рд╣реА рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдкрд░ рдореИрдВ рдЙрдирдореЗрдВ рдФрд░ рд╡реЗ рдореЗрд░реЗрдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рд╣реИрдВред рдпрд╣рд╛рдБ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╡рд┐рдзрд┐рд░реВрдкрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреЗ рдЕрдиреНрддрд░реНрдЧрдд рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкреНрд░рд╛рдгреА рд╣реИрдВ рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдореЗрдВ рдкрд░рд┐рдкреВрд░реНрдг рд╣реИрдВред рдЗрд╕реАрдХреЛ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдирд╡реЗрдВ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдЪреМрдереЗ, рдкрд╛рдБрдЪрд╡реЗрдВ рдФрд░ рдЫрдареЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╡рд┐рдзрд┐ рдФрд░ рдирд┐рд╖реЗрдз--рджреЛрдиреЛрдВ рд░реВрдкреЛрдВрд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реБрдЖ рдХрд┐ рдореЗрд░реЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рдХрд┐рд╕реАрдХреА рднреА рд╕реНрд╡рддрдиреНрддреНрд░ рд╕рддреНрддрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рд╕рдм рдореЗрд░реЗрд╕реЗ рд╣реА рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ; рдореЗрд░реЗрдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдореЗрд░реЗрдореЗрдВ рд╣реА рд▓реАрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЕрддрдГ рд╕рдм рдХреБрдЫ рдореИрдВ рд╣реА рд╣реБрдЖредрд╡реЗ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╕рд░реНрд╡реЛрдкрд░рд┐ рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рднреА рд╕рдмрдореЗрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╡реЗ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╕рдм рдЬрдЧрд╣ рд╣реИрдВ; рд╕рдм рд╕рдордпрдореЗрдВ рд╣реИрдВ; рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╡рд╕реНрддреБрдУрдВрдореЗрдВ рд╣реИрдВ, рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдВрдореЗрдВ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рд╣реИрдВред рдЬреИрд╕реЗ рд╕реЛрдиреЗрд╕реЗ рдмрдиреЗ рд╣реБрдП рдЧрд╣рдиреЛрдВрдореЗрдВ рдкрд╣рд▓реЗ рднреА рд╕реЛрдирд╛ рд╣реА рдерд╛, рдЧрд╣рдирд╛рд░реВрдк рдмрдирдиреЗрдкрд░ рднреА рд╕реЛрдирд╛ рд╣реА рд░рд╣рд╛ рдФрд░ рдЧрд╣рдиреЛрдВрдХреЗ рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рднреА рд╕реЛрдирд╛ рд╣реА рд░рд╣реЗрдЧрд╛ред рдкрд░рдиреНрддреБ рд╕реЛрдиреЗрд╕реЗ рдмрдиреЗ рдЧрд╣рдиреЛрдВрдХреЗ рдирд╛рдо, рд░реВрдк, рдЖрдХреГрддрд┐, рдЙрдкрдпреЛрдЧ, рддреМрд▓ рдореВрд▓реНрдп рдЖрджрд┐рдкрд░ рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд░рд╣рдиреЗрд╕реЗ рд╕реЛрдиреЗрдХреА рддрд░рдл рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рдирд╣реАрдВ рдЬрд╛рддреАред рдРрд╕реЗ рд╣реА рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рдкрд╣рд▓реЗ рднреА рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рдереЗ, рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд░реВрдкрд╕реЗ рднреА рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╣реА рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХрд╛ рдЕрдиреНрдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рднреА рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╣реА рд░рд╣реЗрдВрдЧреЗред рдкрд░рдиреНрддреБ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЛ рдкрд╛рдЮреНрдЪрднреМрддрд┐рдХ, рдКрдБрдЪ-рдиреАрдЪ, рдмрдбрд╝рд╛-рдЫреЛрдЯрд╛, рдЕрдиреБрдХреВрд▓-рдкреНрд░рддрд┐рдХреВрд▓ рдЖрджрд┐ рдорд╛рди рд▓реЗрдиреЗрд╕реЗ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреА рддрд░рдл рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рдирд╣реАрдВ рдЬрд╛рддреАред┬а ┬а ┬а 'рдкреБрд░реБрд╖рдГ рд╕ рдкрд░рдГ рдкрд╛рд░реНрде рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рд▓рднреНрдпрд╕реНрддреНрд╡рдирдиреНрдпрдпрд╛' -- рдкреВрд░реНрд╡рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕рдХреЛ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд, рдЕрдХреНрд╖рд░, рдкрд░рдордЧрддрд┐ рдЖрджрд┐ рдирд╛рдореЛрдВрд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕реАрдХреЛ рдпрд╣рд╛рдБ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рд╕ рдкрд░рдГ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рд╡рд╣ рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рдЕрдирдиреНрдпрднрдХреНрддрд┐рд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдХрд╛ рдпрд╛рд╡рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рдХрд╛рд░реНрдп 'рдЕрдиреНрдп' рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреЛ рдЙрд╕ 'рдЕрдиреНрдп' рдХреА рд╕реНрд╡рддрдиреНрддреНрд░ рд╕рддреНрддрд╛ рдорд╛рдирдХрд░ рдЙрд╕рдХреЛ рдЖрджрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдорд╣рддреНрддреНрд╡ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреА рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрддрд┐ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдЗрд╕рд╕реЗ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ рджреЗрд░реА рд▓рдЧрддреА рд╣реИред рдЕрдЧрд░ рд╡рд╣ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рдХрд┐рд╕реАрдХреА рднреА рд╕рддреНрддрд╛ рдФрд░ рдорд╣рддреНрддрд╛ рди рдорд╛рдиреЗ рддрдерд╛ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЗ рдирд╛рддреЗ, рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреА рдкреНрд░рд╕рдиреНрдирддрд╛рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдХрд░реЗ, рддреЛ рдпрд╣ рдЙрд╕рдХреА рдЕрдирдиреНрдпрднрдХреНрддрд┐ рд╣реИред рдЗрд╕реА рдЕрдирдиреНрдп-рднрдХреНрддрд┐рд╕реЗ рд╡рд╣ рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред┬а ┬а ┬а ┬ардкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рдХрд┐рд╕реАрдХреА рднреА рд╕рддреНрддрд╛ рдФрд░ рдорд╣рддреНрддрд╛ рди рдорд╛рдиреЗ--рдпрд╣ рдмрд╛рдд рднреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдФрд░ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдХреЗ рдХрд╛рд░реНрдп рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЛ рд╕рддреНрддрд╛ рджреЗрдХрд░ рд╣реА рдХрд╣реА рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЗ рд╣реГрджрдпрдореЗрдВ 'рдПрдХ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдПрдХ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рд╣реИ' -- рдпрд╣ рдмрд╛рдд рдЬрдБрдЪреА рд╣реБрдИ рд╣реИред рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рдореЗрдВ рддреЛ рд╕рдм рджреЗрд╢, рдХрд╛рд▓, рд╡рд╕реНрддреБ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐, рдШрдЯрдирд╛ рдЖрджрд┐рдХреЗ рд░реВрдкрдореЗрдВ рдПрдХ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡ рд╣реА рд╣реИред рдЬреИрд╕реЗ рдмрд░реНрдл, рдУрд▓рд╛, рдмрд╛рджрд▓, рдмреВрдБрджреЗрдВ, рдХреЛрд╣рд░рд╛, рдУрд╕, рдирджреА, рддрд╛рд▓рд╛рдм, рд╕рдореБрджреНрд░ рдЖрджрд┐рдХреЗ рд░реВрдкрдореЗрдВ рдПрдХ рдЬрд▓ рд╣реА рд╣реИ, рдРрд╕реЗ рд╣реА рд╕реНрдереВрд▓, рд╕реВрдХреНрд╖реНрдо рдФрд░ рдХрд╛рд░рдг-рд░реВрдкрд╕реЗ рдЬреЛ рдХреБрдЫ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рджреАрдЦрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рд╕рдм рдХреЗрд╡рд▓ рдкрд░рдорд╛рддреНрдо-рддрддреНрддреНрд╡ рд╣реА рд╣реИред рднрдХреНрддрдХреА рдорд╛рдиреНрдпрддрд╛рдореЗрдВ рдПрдХ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рдЕрдиреНрдп рдХреБрдЫ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ, рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдЙрд╕рдХреА рдЦрд╛рдирд╛-рдкреАрдирд╛, рдЙрдардирд╛-рдмреИрдардирд╛, рд╕реЛрдирд╛-рдЬрд╛рдЧрдирд╛ рдЖрджрд┐ рд╕рднреА рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдПрдБ рдХреЗрд╡рд▓ рдЙрд╕ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреА рдкреВрдЬрд╛рдХреЗ рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВ ( рдЧреАрддрд╛ 18ред 46)ред

рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдмрд╛рдд

рдЖрдк рдЕрдиреНрддрдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдХреИрд╕реЗ рдЬрд╛рдирдиреЗрдореЗрдВ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ? (8ред 2) -- рдпрд╣ рдЕрд░реНрдЬреБрдирдХрд╛ рдкреНрд░рд╢реНрди рдмрдбрд╝рд╛ рд╣реА рднрд╛рд╡рдкреВрд░реНрдг рдорд╛рд▓реВрдо рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЛ рд╕рд╛рдордиреЗ рджреЗрдЦрддреЗ рд╣реБрдП рднреА рдЕрд░реНрдЬреБрдирдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреА рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрддрд╛рдХреЛ рдЬрд╛рдирдиреЗрдХреА рдЙрддреНрдХрдгреНрдард╛ рдкреИрджрд╛ рд╣реЛ рдЧрдпреАред рдЙрддреНрддрд░рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЕрдиреНрддрдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рдЪрд┐рдиреНрддрдирдХреА рдФрд░ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдп рдХрд╛рдиреВрдирдХреА рдмрд╛рдд рдмрддрд╛рдХрд░ рдЕрд░реНрдЬреБрдирдХреЛ рд╕рдм рд╕рдордпрдореЗрдВ рднрдЧрд╡рдЪреНрдЪрд┐рдиреНрддрди рдХрд░рдиреЗрдХреА рдЖрдЬреНрдЮрд╛ рджреАред рдЙрд╕рдХреЗ рдмрд╛рдж рдЖрдард╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрд╕реЗ рд╕реЛрд▓рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рд╕рдЧреБрдг-рдирд┐рд░рд╛рдХрд╛рд░, рдирд┐рд░реНрдЧреБрдг-рдирд┐рд░рд╛рдХрд╛рд░ рдФрд░ рд╕рдЧреБрдг-рд╕рд╛рдХрд╛рд░рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдХреНрд░рдорд╢рдГ рддреАрди-рддреАрди рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХрд╣реЗред рдЙрдирдореЗрдВ рднреА рд╕рдЧреБрдг-рдирд┐рд░рд╛рдХрд╛рд░ рдФрд░ рдирд┐рд░реНрдЧреБрдг-рдирд┐рд░рд╛рдХрд╛рд░рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ (рдкреНрд░рд╛рдгреЛрдВрдХреЛ рд░реЛрдХрдиреЗрдХреА рдмрд╛рдд рд╕рд╛рдердореЗрдВ рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ) рдХрдард┐рдирддрд╛ рдмрддрд╛рдпреА; рдФрд░ рд╕рдЧреБрдг-рд╕рд╛рдХрд╛рд░рдХреА рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХрд╛ рдЖрд╢реНрд░рдп рд▓реЗрдХрд░ рдЙрдирдХрд╛ рдЪрд┐рдиреНрддрди рдХрд░рдиреЗрдХреА рдмрд╛рдд рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рд╕рдЧреБрдг-рд╕рд╛рдХрд╛рд░рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ рдмрд╣реБрдд рд╕реБрдЧрдорддрд╛ рдмрддрд╛рдпреАред┬а ┬а ┬а ┬ард╕реЛрд▓рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдХреЗ рдмрд╛рдж рд╕рдЧреБрдг-рд╕рд╛рдХрд╛рд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреА рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдорд╣рд┐рдорд╛ рдмрддрд╛рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЫрдГ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХрд╣реЗред рдЙрдирдореЗрдВ рднреА рдкрд╣рд▓реЗрдХреЗ рддреАрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдЬреАрдХреА рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХрдХреА рдЕрд╡рдзрд┐ рдмрддрд╛рдпреА рдФрд░ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рддреАрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдЬреА рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХрд╕реЗ рдЕрдкрдиреА рдФрд░ рдЕрдкрдиреЗ рд▓реЛрдХрдХреА рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрддрд╛ рдмрддрд╛рдпреАред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдЬреАрдХреЗ рд╕реВрдХреНрд╖реНрдо-рд╢рд░реАрд░ (рдкреНрд░рдХреГрддрд┐) рд╕реЗ рднреА рдореЗрд░рд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИред рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛рдУрдВрдХреА рдЬрд┐рддрдиреА рдЧрддрд┐рдпрд╛рдБ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╕рдм рдореЗрд░реЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреЗ рдЕрдиреНрддрд░реНрдЧрдд рдЖ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВред рдРрд╕рд╛ рд╡рд╣ рдореЗрд░рд╛ рд╕рд░реНрд╡реЛрдкрд░рд┐ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЗрд╡рд▓ рдореЗрд░реЗ рдкрд░рд╛рдпрдг рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЕрдирдиреНрдпрднрдХреНрддрд┐рд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдореЗрд░рд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдлрд┐рд░ рд╕рд╛рдзрдХрдХреА рди рддреЛ рдЕрдиреНрдп рд╕реНрд╡рд░реВрдкреЛрдВрдХреА рддрд░рдл рд╡реГрддреНрддрд┐ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ рдФрд░ рди рдЙрдирдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛ рд╣реА рд░рд╣рддреА рд╣реИред рдЙрд╕рдХреА рд╡реГрддреНрддрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рдореЗрд░реЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреА рддрд░рдл рд╣реА рд░рд╣рддреА рд╣реИредрдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдЬреАрдХреЗ рд▓реЛрдХрд╕реЗ рдореЗрд░рд╛ рд▓реЛрдХ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдЬреАрдХреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реЗ рдореЗрд░рд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИ рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХрдХреА рдЧрддрд┐рд╕реЗ рдореЗрд░реЗ рд▓реЛрдХ-(рдзрд╛рдо-) рдХреА рдЧрддрд┐ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рдм рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВрдХрд╛ рдЕрдиреНрддрд┐рдо рдзреНрдпреЗрдп рдореИрдВ рд╣реА рд╣реВрдБ рдФрд░ рд╕рдм рдореЗрд░реЗ рд╣реА рдЕрдиреНрддрд░реНрдЧрдд рд╣реИрдВред

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рд╕реЛрд▓рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдмрддрд╛рдпрд╛ рдХрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХрддрдХрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рд▓реМрдЯрдХрд░ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдореЗрд░реЗрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рд▓реМрдЯрдХрд░ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗред рдкрд░рдВрддреБ рдХрд┐рд╕ рдорд╛рд░реНрдЧрд╕реЗ рдЬрд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рд▓реМрдЯрдХрд░ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗ рдФрд░ рдХрд┐рд╕ рдорд╛рд░реНрдЧрд╕реЗ рдЬрд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рд▓реМрдЯрдХрд░ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ? рдпрд╣ рдмрддрд╛рдирд╛ рдмрд╛рдХреА рд░рд╣ рдЧрдпрд╛ред рдЕрддрдГ рдЙрди рджреЛрдиреЛрдВ рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВрдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЙрдкрдХреНрд░рдо рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
8.22 That Supreme Person has been declared in such texts as 'There is nothing higher than Myself, O Arjuna. All this is strung on Me, as rows of gems are on a thread' (7.7), and 'Who am beyond them and immutable' (7.13) - He is the Supreme Person in whom all beings abide and by whom all this is pervaded. He is to be attained by undivided devotion as described in 'Whose mind is not in anything else' (8.14).

Now, Sri Krsna teaches the 'path of light,' described in the Srutis which is common to the knowers of the true nature of the self and to the persons who are devoted to the Supreme Person. The nature of this path is alified as one of 'non-return to Samsara.' In the case of a person journeying through the 'path of light,' as described in the text of the worship of Five Fires is as follows: 'So those who know It (i.e., the eternal nature of the individual self) thus, as taught in the Vidya of the Five Fires, and those too who worhip in the forest with faith and Tapas go to the deity ruling over the rays of light, and from there to the deity of the day' (Cha. U., 5.10.1). The attainment of the Supreme Brahman and the non-return to birth are declared with reference to those who go by the path of light, etc., by the teaching that 'He the Supreme Being leads them to Brahman рз╖рз╖. Those who reach by this path do not return to the (wordly) life of man' (Cha. U., 4.15.5). This declaration of the goal in the text, 'Those who know it thus etc.,' is not with reference to the attainment of the Atman which constitutes ony the limb of the science of Brahman as taught in the beginning of Prajapati's teaching. For there will then arise purposelessness for the separate teaching of the same in regard to the principal science of the Supreme in the text. 'Those who are in the forest worship by means of faith and austerity etc.,' (Cha. U., 5.10.1).

It is taught in the Vidya (meditation) of Five Fires: 'Thus, indeed, in the fifth oblation the waters become Purusa' (Cha. U., 5.9.1) and 'Those with a balance of good Karmas рз╖рз╖. and those with a balance of bad Karmas' (Ibid., 5.10.7). What is to be understood here is that the state of existence as men and other beings, which has its origin in good and evil Karmas, refer to the 'waters' which alone are mixed with other elements (i.e., to the body-mind); as for the self, there is only contact with them and not identification. Thus, is declared the difference between intelligent self and inanimate matter. Then, by the texts, 'Those who know this' (Ibid., 5.10.1), 'Those who go to the rays of light' (Ibid.), and 'They who proceed by it return not to the human condition here,' it is instructed that those who know this concerning the sentient and inanimate entities - the one to be attained and the other to be rejected , they jourey along the path described by the terms 'beginning with light and do not return to Samsara'. On account of the passage, 'He leads them to the Brahman' (Ibid., 4.15.5), which holds that the Brahman is attained by both the knower of real nature of the self and the devotees of the Supreme Person and also because of the axiom of 'results according to efforts' (Tat-kratu-nyaya), the entity self, separated from the inanimate matter, should be constantly meditated upon as having its sole joy in absolute subservience to the Supreme Brahman who is Its self. The self's nature of finding only joy consists in absolute subservience to the Surpeme Person. This is proved from the Srutis like 'He who dwells within the self рз╖рз╖. whose body is the self' (Sa. Bra., 14.6.5.5.30).
Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдорддреНрддрдГ рдкрд░рддрд░рдВ рдирд╛рдиреНрдпрддреН рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рджрд╕реНрддрд┐ рдзрдирдЮреНрдЬрдпред рдордпрд┐ рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рдкреНрд░реЛрддрдВ рд╕реВрддреНрд░реЗ рдордгрд┐рдЧрдгрд╛ рдЗрд╡редред (рдЧреАрддрд╛ 7ред7)рдорд╛рдореЗрднреНрдпрдГ рдкрд░рдорд╡реНрдпрдпрдореН (рдЧреАрддрд╛ 7ред13) рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдирд┐рд░реНрджрд┐рд╖реНрдЯрд╕реНрдп рдпрд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдгрд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдпреЗрди рдЪ рдкрд░реЗрдг рдкреБрд░реБрд╖реЗрдг рд╕рд░реНрд╡рдореН рдЗрджрдВ рддрддрдВ рд╕ рдкрд░рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдЕрдирдиреНрдпрдЪреЗрддрд╛рдГ рд╕рддрддрдореН (рдЧреАрддрд╛ 8ред14) рдЗрддрд┐ рдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рд▓рднреНрдпрдГредрдЕрде рдЖрддреНрдордпрд╛рдерд╛рддреНрдореНрдпрд╡рд┐рджрдГ рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рдирд┐рд╖реНрдард╕реНрдп рдЪ рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреАрдореН рдЕрд░реНрдЪрд┐рд░рд╛рджрд┐рдХрд╛рдВ рдЧрддрд┐рдореН рдЖрд╣ рджреНрд╡рдпреЛрдГ рдЕрдкрд┐ рдЕрд░реНрдЪрд┐рд░рд╛рджрд┐рдХрд╛ рдЧрддрд┐рдГ рд╢реНрд░реБрддреМ рд╢реНрд░реБрддрд╛ рд╕рд╛ рдЪ рдЕрдкреБрдирд░рд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрд╛редрдпрдерд╛ рдкрдЮреНрдЪрд╛рдЧреНрдирд┐рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рдпрд╛рдВрддрджреНрдп рдЗрддреНрдердВ рд╡рд┐рджреБрдГ рдпреЗ рдЪреЗрдореЗрд╜рд░рдгреНрдпреЗ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рддрдк рдЗрддреНрдпреБрдкрд╛рд╕рддреЗ рддреЗрд╜рд░реНрдЪрд┐рд╖рдорднрд┐рд╕рдВрднрд╡рдиреНрддреНрдпрд░реНрдЪрд┐рд╖реЛрд╜рд╣рдГ (рдЫрд╛0 рдЙ0 5ред10ред1) рдЗрддреНрдпрд╛рджреМ рдЕрд░реНрдЪрд┐рд░рд╛рджрд┐рдХрдпрд╛ рдЧрддреНрдпрд╛ рдЧрддрд╕реНрдп рдкрд░рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдГ рдЕрдкреБрдирд░рд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рдГ рдЪ рдЙрдХреНрддрд╛рд╕ рдПрдирд╛рдиреНрдмреНрд░рд╣реНрдо рдЧрдордпрддрд┐рдПрддреЗрди рдкреНрд░рддрд┐рдкрджреНрдпрдорд╛рдирд╛ рдЗрдордВ рдорд╛рдирд╡рдорд╛рд╡рд░реНрддреНрддрдВ рдирд╛рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ (рдЫрд╛0 рдЙ0 4ред15ред5) рдЗрддрд┐редрди рдЪ рдкреНрд░рдЬрд╛рдкрддрд┐рд╡рд╛рдХреНрдпрд╛рджреМ рд╢реНрд░реБрддрд┐рдкрд░рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рдЩреНрдЧрднреВрддрд╛рддреНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рдЗрдпрдореНрддрджреНрдп рдЗрддреНрдердВ рд╡рд┐рджреБрдГ рдЗрддрд┐ рдЧрддрд┐рд╢реНрд░реБрддрд┐рдГрдпреЗ рдЪреЗрдореЗрд╜рд░рдгреНрдпреЗ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рддрдк рдЗрддреНрдпреБрдкрд╛рд╕рддреЗ (рдЫрд╛0 рдЙ0 5ред10ред1) рдЗрддрд┐ рдкрд░рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рдпрд╛рдГ рдкреГрдердХреНрд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡реИрдпрд░реНрдереНрдпрд╛рддреНредрдкрдЮреНрдЪрд╛рдЧреНрдирд┐рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рдпрд╛рдВ рдЪрдЗрддрд┐ рддреБ рдкрдЮреНрдЪрдореНрдпрд╛рдорд╛рд╣реБрддрд╛рд╡рд╛рдкрдГ рдкреБрд░реБрд╖рд╡рдЪрд╕реЛ рднрд╡рдиреНрддрд┐ (рдЫрд╛0 рдЙ0 5ред9ред1) рдЗрддрд┐рд░рдордгреАрдпрдЪрд░рдгрд╛рдГ рдХрдкреВрдпрдЪрд░рдгрд╛рдГ (рдЫрд╛0 рдЙ0 5ред10ред7) рдЗрддрд┐ рдкреБрдгреНрдпрдкрд╛рдкрд╣реЗрддреБрдХреЛ рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рджрд┐рднрд╛рд╡реЛ рдЕрдкрд╛рдореН рдПрд╡ рднреВрддрд╛рдиреНрддрд░рд╕рдВрд╕реГрд╖реНрдЯрд╛рдирд╛рдореН рдЖрддреНрдордирд╕реНрддреБ рдпрддреНрдкрд░рд┐рд╖реНрд╡рдЩреНрдЧрдорд╛рддреНрд░рдореН рдЗрддрд┐ рдЪрд┐рджрдЪрд┐рддреЛрд░реНрд╡рд┐рд╡реЗрдХрдореН рдЕрднрд┐рдзрд╛рдпрддрджреНрдп рдЗрддреНрдердВ рд╡рд┐рджреБрдГ рддреЗрд╜рд░реНрдЪрд┐рд╖рдорднрд┐рд╕рдВрднрд╡рдиреНрддрд┐ (рдЫрд╛0 рдЙ0 5ред10ред1)рдЗрдордВ рдорд╛рдирд╡рдорд╛рд╡рд░реНрддреНрддрдВ рдирд╛рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ (рдЫрд╛0 рдЙ0 4ред15ред5) рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рд╡рд┐рдХреНрддреЗ рдЪрд┐рджрдЪрд┐рджреНрд╡рд╕реНрддреБрдирд┐ рддреНрдпрд╛рдЬреНрдпрддрдпрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрддрдпрд╛ рдЪрддрджреНрдп рдЗрддреНрдердВ рд╡рд┐рджреБрд╕реНрддреЗрд╜рд░реНрдЪрд┐рд░рд╛рджрд┐рдирд╛ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ рди рдЪ рдкреБрдирд░рд╛рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ рдЗрддрд┐ рдЙрдХреНрддрдореН рдЗрддрд┐ рдЧрдореНрдпрддреЗредрдЖрддреНрдордпрд╛рдерд╛рддреНрдореНрдпрд╡рд┐рджрдГ рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рдирд┐рд╖реНрдард╕реНрдп рдЪрд╕ рдПрдирд╛рдиреНрдмреНрд░рд╣реНрдо рдЧрдордпрддрд┐ (рдЫрд╛0 рдЙ0 4ред15ред5) рдЗрддрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд╡рдЪрдирд╛рддреН рдЕрдЪрд┐рджреНрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрдореН рдЖрддреНрдорд╡рд╕реНрддреБ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рддреНрдордХрддрдпрд╛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╢реЗрд╖рддреИрдХрд░рд╕рдореН рдЗрддреНрдпрдиреБрд╕рдВрдзреЗрдпрдореНредрддрддреНрдХреНрд░рддреБрдиреНрдпрд╛рдпрд╛рдЪреНрдЪ рдкрд░рд╢реЗрд╖рддреИрдХрд░рд╕рддреНрд╡рдВ рдЪрдп рдЖрддреНрдордирд┐ рддрд┐рд╖реНрдардиреНрдпрд╕реНрдпрд╛рддреНрдорд╛ рд╢рд░реАрд░рдореН (рд╢0 рдмреНрд░рд╛0 14ред6ред5ред5ред30) рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╕рд┐рджреНрдзрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
8.22 Parah etc. upto pratisthitam. The Absolute (Vasudevatattva) of the above description is beyond the concept of Time Manifest : [because] It is immanent in all beings. In spite of being so, It is Unmanifest : because It is difficult to attain. That It is, however, attainable by means of devotion has also been made clear already. In This exists this universe which is [Its] perennial nature that remains always the same.

Now, what is the meaning of the word, punah 'again' and of the word avrtti 'returning' ? This meaning certainly presupposes a conditon of disruption of one's own nature for sometime in the intervening period. The auspicious Supreme Lord's real nature is His Absolute Freedom viz., the Supreme Consciousness that transcends the universe, yet remains identical with the universe, and serves as the basis of the universe; and It is perennial. Hence, it cannot be assumed that there was some disruption at any time for this real nature and that the Supreme Lord regained that nature. Hence it is rightly said 'Having attained Me' etc.
So far the behaviour of those persons who attain the Bhagavat by constant practice without much labour has been described. Now a difference that lies between those who, by departing, will (or attain) emancipation and those who will enjoyment [of mundane life], is described :
Sanskrit Commentary
редред8.20 -- 8.22редредрд╕рд░реНрд╡рддреЛ рд▓реЛрдХреЗрднреНрдпрдГ рдкреБрдирд░рд╛рд╡рддреНрддрд┐рдГ рди рддреБ рдорд╛рдВ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рдВ (S K omit рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рдореН) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдЗрддрд┐ рд╕реНрдлреБрдЯрдпрддрд┐ -- рдкрд░ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард┐рддрдорд┐рддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдЙрдХреНрддрдкреНрд░рдХрд╛рд░рдВ рдХрд╛рд▓рд╕рдВрдХрд▓рдирд╛рд╡рд┐рд╡рд░реНрдЬрд┐рддрдВ рддреБ рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡рддрддреНрддреНрд╡рдореНред рд╡реНрдпрдХреНрддрдореН рд╕рд░реНрд╡рд╛рдиреБрдЧрддрдореН рддрддреНрддреНрд╡реЗрд╜рдкрд┐ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрддрдореН рджреБрд╖реНрдкреНрд░рд╛рдкрддреНрд╡рд╛рддреНред рддрдЪреНрдЪ рднрдХреНрддрд┐рд▓рднреНрдпрдорд┐рддреНрдпрд╛рд╡реЗрджрд┐рддрдВ рдкреНрд░рд╛рдХреНред рддрддреНрд░рд╕реНрдердВ рдЪ рдПрддрджреНрд╡рд┐рд╢реНрд╡рдВ рдпрддреНрдЦрд▓реБ рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢рд┐рд░реВрдкрдВ ( рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореН) рд╕рджрд╛ рддрдерд╛рднреВрддрдореНред рддрддреНрд░ рдХрдГ рдкреБрдирдГрд╢рдмреНрджрд╕реНрдп рдЖрд╡реГрддреНрддрд┐рд╢рдмреНрджрд╕реНрдп рдЪрд╛рд░реНрдердГ рд╕ рд╣рд┐ рдордзреНрдпреЗ рддрддреНрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрджрд╛рдкреЗрдХреНрд╖рдГред рди рдЪ рд╕рджрд╛рддрдирд╡рд┐рд╢реНрд╡реЛрддреНрддреАрд░реНрдгрд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╡реНрдпрддрд┐рд░рд┐рдХреНрдд -- рд╡рд┐рд╢реНрд╡рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард╛рддреНрдордХ (SNK (n) рд╡рд┐рд╢реНрд╡рдирд┐рд╖реНрдард╛рддреНрдордХ -- ) рдкрд░рдмреЛрдзрд╕реНрд╡рд╛рддрдиреНрддреНрд░реНрдпрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реНрдп рд╢реНрд░реАрдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдп рддрджреНрднрд╛рд╡рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдГ (N -- рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╕реНрдп) [ рд╕рдВрднрд╡рддрд┐ ] рдпреЗрди рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрджрдГ рдХреЛрд╜рдкрд┐ рдХрджрд╛рдкреНрдпрд╕реНрддрд┐ [рдЗрддрд┐ рдХрд▓реНрдкреНрдпреЗрдд]ред рдЕрддреЛ рдпреБрдХреНрддрдореБрдХреНрддрддрдореН рдорд╛рдореБрдкреЗрддреНрдп рддреБ (VIII 16) рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
8.22 O son of Prtha, sah, that; parah purusah, supreme, unsurpassable Person-(the word purusa) derived in the sense of 'residing in the heart' or 'all-pervasiveness'; that Person, compared to whom there is nothing superior-; yasya, in whom, in which Person; antahsthani, are included; bhutani, (all) the beings which are Its products-for a product remains inherent in its cause; and yena, by whom, by which Person; tatam, is pervaded; sarvam, all; idam, this, the Universe, as pot etc. are by space; is tu, indeed; labhyah, reached; through ananyaya, one-pointed; bhaktya, through devotion, characterized as Knowledge; ananyaya, which is one pointed, which relates to the Self.
The Northern Path meant for the attainment of Braman by the yogis under discussion, who have superimposed the idea of Brahman on the syllable Om and who are destined to get Liberation in due course, has to be stated. Hence, in order to present the intended idea the verse, '(O best of the Bharata dynasty) of that timeрз╖рз╖.at which,' etc. is being recited. The description of the Path of Return (in verse 25) is by way of praising the other Path (of Departure, in verse 24):
Hindi Translation
редред8.22редредрдЙрд╕ рдкрд░рдордзрд╛рдордХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдЙрдкрд╛рдп рдмрддрд▓рд╛рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ --, рд╢рд░реАрд░рд░реВрдк рдкреБрд░рдореЗрдВ рд╢рдпрди рдХрд░рдиреЗрд╕реЗ рдпрд╛ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдкрд░рд┐рдкреВрд░реНрдг рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХрд╛ рдирд╛рдо рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реИред рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде рд╡рд╣ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдп рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖ рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдкрд░ ( рд╕реВрдХреНрд╖реНрдорд╢реНрд░реЗрд╖реНрда ) рдЕрдиреНрдп рдХреБрдЫ рднреА рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕ рдкреБрд░реБрд╖рдХреЗ рдЕрдиреНрддрд░реНрдЧрдд рд╕рдорд╕реНрдд рдХрд╛рд░реНрдпрд░реВрдк рднреВрдд рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реИрдВ -- рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд╛рд░рдгрдХреЗ рдЕрдиреНрддрд░реНрд╡рд░реНрддреА рд╣реБрдЖ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ -- рдФрд░ рдЬрд┐рд╕ рдкреБрд░реБрд╖рд╕реЗ рдпрд╣ рд╕рд╛рд░рд╛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдЖрдХрд╛рд╢рд╕реЗ рдШрдЯ рдЖрджрд┐рдХреА рднрд╛рдБрддрд┐ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрд┐рддрд╕реЗ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЖрддреНрдорд╡рд┐рд╖рдпрдХ рдЬреНрдЮрд╛рдирд░реВрдк рднрдХреНрд┐рддрд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рд╣реИред,
Sanskrit Commentary
редред8.22редред --,рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдкреБрд░рд┐ рд╢рдпрдирд╛рддреН рдкреВрд░реНрдгрддреНрд╡рд╛рджреНрд╡рд╛ рд╕ рдкрд░рдГ рдкрд╛рд░реНрде рдкрд░рдГ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдГ рдпрд╕реНрдорд╛рддреН рдкреБрд░реБрд╖рд╛рддреН рди рдкрд░рдВ рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рддреНред рд╕рдГ рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рд▓рднреНрдпрд╕реНрддреБ рдЬреНрдЮрд╛рдирд▓рдХреНрд╖рдгрдпрд╛ рдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ рдЖрддреНрдорд╡рд┐рд╖рдпрдпрд╛ред рдпрд╕реНрдп рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдп рдЕрдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рдордзреНрдпрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдХрд╛рд░реНрдпрднреВрддрд╛рдирд┐ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рд╣рд┐ рдХрд╛рд░рдгрд╕реНрдп рдЕрдиреНрддрд░реНрд╡рд░реНрддрд┐ рднрд╡рддрд┐ред рдпреЗрди рдкреБрд░реБрд╖реЗрдг рд╕рд░реНрд╡рдВ рдЗрджрдВ рдЬрдЧрддреН рддрддрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдореН рдЖрдХрд╛рд╢реЗрдиреЗрд╡ рдШрдЯрд╛рджрд┐редредрдкреНрд░рдХреГрддрд╛рдирд╛рдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирд╛рдВ рдкреНрд░рдгрд╡рд╛рд╡реЗрд╢рд┐рддрдмреНрд░рд╣реНрдордмреБрджреНрдзреАрдирд╛рдВ рдХрд╛рд▓рд╛рдиреНрддрд░рдореБрдХреНрддрд┐рднрд╛рдЬрд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрдпреЗ рдЙрддреНрддрд░реЛ рдорд╛рд░реНрдЧреЛ рд╡рдХреНрддрд╡реНрдп рдЗрддрд┐ рдпрддреНрд░ рдХрд╛рд▓реЗ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрд╛рд░реНрдерд╕рдорд░реНрдкрдгрд╛рд░реНрдердореН рдЙрдЪреНрдпрддреЗ рдЖрд╡реГрддреНрддрд┐рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдкрдиреНрдпрд╛рд╕рдГ рдЗрддрд░рдорд╛рд░реНрдЧрд╕реНрддреБрддреНрдпрд░реНрдердГ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрднрдХреНрддреНрдпрд╛ рдпреБрдХреНрддрдГ [8ред10] рдЗрддрд┐ рднрдХреНрддреЗрд░реНрднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд╕рд╛рдзрдирддреНрд╡рд╕реНрдпреЛрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрдореБрддреНрддрд░рдВ рд╡рд╛рдХреНрдпрдорд┐рддреНрдпрдд рдЖрд╣ -- рдкрд░рдореЗрддрд┐ред рдЕрдиреНрдпреИрдГ рд╕рд╛рдзрдиреИрдГ рд╕рд╣реЛрдХреНрддрддреНрд╡реЗрди рддрддреНрд╕рд╛рдореНрдпрд╢рдЩреНрдХрд╛рдпрд╛рдВ рд╕рд╛рдзрдиреЗрд╖реБ рднрдХреНрддреЗрдГ рдкрд░рдорддреНрд╡рдордиреЗрдирд╛рд╣ред рддрдЪреНрдЪ рдкреБрдирд░реНрд╡рдЪрдиреЗрдиреИрд╡ рджреНрдпреЛрддреНрдпрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдкреБрд░реБрд╖рдГ рд╕ рдкрд░ рдЗрддрд┐ред рдЕрдиреЗрдирд╛рдХреНрд╖рд░рд╛рддреНрдкрд░рд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд╕реНрдп рдкреВрд░реНрдгрд╛рдирдиреНрджрд╕реНрдп рдирд┐рд░реНрд╣реЗрддреБрдХрднрдХреНрддрд┐рд▓рднреНрдпрддреНрд╡рдореБрдХреНрддрдореНред рддреЗрди рди рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд░реНрдЧреАрдпрд╛рдгрд╛рдВ рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░рд┐рддрд┐ рд╕рд┐рджреНрдзрдореНред рдкрд░рд╕реНрдп рд▓рдХреНрд╖рдгрдорд╛рд╣ -- рдпрд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрд╕реНрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдЗрддрд┐ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд░рд╛рдгрд┐ред рдПрддрдЪреНрдЪ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрдВ рдореГрджреНрднрдХреНрд╖рдгрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрд╢реНрд░реАрдЧреЛрдХреБрд▓реЗрд╢реНрд╡рд░реЗрдпреЗрди рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рддрддрдВ [18ред46] рдЗрддрд┐ рдорд╛рд╣рд╛рддреНрдореНрдпрдВ рдкрд░рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрдирдореЗрд╡ рд╡реНрдпрд╛рдкрдХрдорд┐рддрд┐ рджрд╛рдореЛрджрд░рд▓реАрд▓рд╛рдпрд╛рдВ рдЗрджрдВ рд╕рд░реНрд╡рдВрдЕрдХреНрд╖рд░рдзрд┐рдпрд╛рдВ рддреНрд╡рд╡рд░реЛрдзрдГ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрддрджреНрднрд╛рд╡рд╛рднреНрдпрд╛рдореМрдкрд╕рджрд╡рддреНрддрджреБрдХреНрддрдВ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╕реВрддреНрд░рднрд╛рд╖реНрдпреЗ [рдмреНрд░.рд╕реВ.3ред3ред33] рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪрд┐рддрдореНред рдпрддреНрддреБ (рд░рд╛рдорд╛рдиреБрдЬрд╛рдЪрд╛рд░реНрдпреИрдГ) рдХреИрд╢реНрдЪрд┐рджреБрдХреНрддрдВрднреВрдореНрдпрд╛рджрд┐рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд░реНрдЬреАрд╡рднреВрддрд╛ рдЪ рднрдЧрд╡рддреЛ рдзрд╛рдо рдЗрддрд┐ рддрджреНрдпреБрдХреНрддрдореБрдХреНрддрдореНред рддрд╕реНрдорд╛рдЬреНрдЬреАрд╡рднреВрддрд╕реНрдп рдЪ рддрджреНрдзрд╛рдорддреНрд╡рдВ рд╢реНрд░реВрдпрддреЗрд╜рдкрд┐ рдпрд╕реНрдп рдкреГрдерд┐рд╡реА рд╢рд░реАрд░рдВ [рдмреГ.рдЙ.3ред7ред3] рдпрд╕реНрдпрд╛рддреНрдорд╛ рд╢рд░реАрд░рдВ [рд╢.рдмреНрд░рд╛.14ред6ред5ред5] рдЗрддрд┐ред рди рддреНрд╡рдХреНрд╖рд░рддреНрд╡рдВ рддрджрд╛(рд╕рджрд╛)рдЬреАрд╡рднреВрддрд╕реНрдп рд╕рдореНрднрд╡рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдиреЛрддреНрддрд░рдВ рддрддреНрддреНрд╡рд╕рд┐рджреНрдзреЗрдГред рддрд╕реНрдорд╛рдЬреНрдЬреАрд╡рд╛рддреАрддрдГ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рд░рдгрдХрд╛рд░рдгрднреВрддреЛрд╜рдХреНрд╖рд░реЛрд╜рдкрд┐ рдкреГрдердЧрд┐рддреНрдпрд╡реЛрдЪрд╛рдоред рдпрдд рдЙрдХреНрддрдВ рднрд╛рдЧрд╡рддреЗ рддреГрддреАрдпреЗ [3941]рдЖрдгреНрдбрдХреЛрд╢реЛ рдмрд╣рд┐рд░рдпрдВ рдкрдЮреНрдЪрд╛рд╢рддреНрдХреЛрдЯрд┐рд╡рд┐рд╕реНрддреГрддрдГред рджрд╢реЛрддреНрддрд░рд╛рдзрд┐рдХреИрд░реНрдпрддреНрд░ рдкреНрд░рд╡рд┐рд╖реНрдЯрдГ рдкрд░рдорд╛рдгреБрд╡рддреНред рд▓рдХреНрд╖реНрдпрддреЗрд╜рдиреНрддрд░реНрдЧрддрд╛рд╢реНрдЪрд╛рдиреНрдпреЗ рдХреЛрдЯрд┐рд╢реЛ рд╣реНрдпрдгреНрдбрд░рд╛рд╢рдпрдГред рддрджрд╛рд╣реБрд░рдХреНрд╖рд░рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рд░рдгрдХрд╛рд░рдгрдореНред рд╡рд┐рд╖реНрдгреЛрд░реНрдзрд╛рдо рдкрд░рдВ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреН рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдп рдорд╣рд╛рддреНрдордирдГредред рдЗрддрд┐ рддрд╕реНрдпрд╛рдХреНрд╖рд░рд╕реНрдпрд╛рдВрд╢рдГ рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрддреБ рд╕рдорд╖реНрдЯрд┐рд╡реНрдпрд╖реНрдЯреНрдпрднрд┐рдорд╛рдиреА рд╡реИрд░рд╛рдЬрдГ рд╕ рдЬреАрд╡рд▓реЛрдХреЗ рдЬреАрд╡рднреВрдд рдЗрддрд┐ рд╡реНрдпрдкрджрд┐рд╢реНрдпрддреЗред рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдорд╕реНрддреБ рдПрддрддреНрд┐рддреНрд░рдпрд╛рдиреНрдп рдЗрддрд┐ рд╕реНрд╡рдпрдореЗрд╡ рд╡рдХреНрд╖реНрдпрддрд┐ред рд╕ рдЪ рд╕рд░реНрд╡рд╕рд╛рдзрдирдлрд▓рд╛рддреНрдордЬреАрд╡рд▓реЛрдХреЛрддреНрддрд░рд╕рд╛рдирдиреНрджрд╕реНрд╡рд░реВрдкреЛ рдирд╛рдпрдорд╛рддреНрдорд╛ рдкреНрд░рд╡рдЪрдиреЗрди рд▓рднреНрдпреЛ рди рдореЗрдзрдпрд╛ рди рдмрд╣реБрдирд╛ рд╢реНрд░реБрддреЗрди [рдХрдареЛ.2ред22] рдХрд┐рдиреНрддреБ рдпрдореЗрд╡реИрд╖ рд╡реГрдгреБрддреЗ рддреЗрди рд▓рднреНрдпрдГ [рдХрдареЛ.2ред22] рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддреЗрдГ рд╕реНрд╡рд╛рдиреБрдЧреГрд╣реАрддрднрдХреНрддрд┐рд▓рднреНрдп рдЗрддрд┐ рдкреНрд░рддрд┐рднрд╛рддрд┐ред рддрдереИрд╡рд╛рдЧреНрд░реЗ рдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдпрд┐рд╖реНрдпрд╛рдордГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдЗрджрд╛рдиреАрдореНрдЕрдирдиреНрдпрдЪреЗрддрд╛рдГ рд╕рддрддрдВ рдпреЛ рдорд╛рдВ рд╕реНрдорд░рддрд┐ рдирд┐рддреНрдпрд╢рдГред рддрд╕реНрдпрд╛рд╣рдВ рд╕реБрд▓рднрдГ рдЗрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдВ рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧрдореЗрд╡ рддрддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреНрдпреБрдкрд╛рдпрдорд╛рд╣ -- рд╕ рдкрд░реЛ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдГ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рд╣рдореЗрд╡ред рдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗрд╜рдиреНрдпреЛ рд╡рд┐рд╖рдпреЛ рдпрд╕реНрдпрд╛рдВ рддрдпрд╛ рдкреНрд░реЗрдорд▓рдХреНрд╖рдгрдпрд╛ рднрдХреНрддреНрдпреИрд╡ рд▓рднреНрдпреЛ рдирд╛рдиреНрдпрдерд╛ред рд╕ рдХ рдЗрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ -- рдпрд╕реНрдп рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдиреНрдпрдиреНрддрд░реНрд╡рддреАрдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдгрд┐ рдХрд╛рд░реНрдпрд╛рдгрд┐ред рдХрд╛рд░рдгрд╛рдиреНрддрд░реНрд╡рд░реНрддрд┐рддреНрд╡рд╛рддреНрдХрд╛рд░реНрдпрд╕реНрдпред рдЕрддрдПрд╡ рдпреЗрди рдкреБрд░реБрд╖реЗрдг рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдЬрд╛рддрдВ рддрддрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдореНрдпрд╕реНрдорд╛рддреНрдкрд░рдВ рдирд╛рдкрд░рдорд╕реНрддрд┐ рдХрд┐рдВрдЪрд┐рджреНрдпрд╕реНрдорд╛рдиреНрдирд╛рдгреАрдпреЛ рди рдЬреНрдпрд╛рдпреЛрд╜рд╕реНрддрд┐ рдХрд╢реНрдЪрд┐рддреНредрд╡реГрдХреНрд╖ рдЗрд╡ рд╕реНрддрдмреНрдзреЛ рджрд┐рд╡рд┐ рддрд┐рд╖реНрдарддреНрдпреЗрдХрд╕реНрддреЗрдиреЗрджрдВ рдкреВрд░реНрдгрдВ рдкреБрд░реБрд╖реЗрдг рд╕рд░реНрд╡рдпрдЪреНрдЪ рдХрд┐рдВрдЪрд┐рдЬреНрдЬрдЧрддреНрд╕рд░реНрд╡рдВ рджреГрд╢реНрдпрддреЗ рд╢реНрд░реВрдпрддреЗрд╜рдкрд┐ рд╡рд╛ред рдЕрдиреНрддрд░реНрдмрд╣рд┐рд╢реНрдЪ рддрддреНрд╕рд░реНрд╡рдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдп рдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдГ рд╕реНрдерд┐рддрдГрд╕рдкрд░реНрдпрдЧрд╛рдЪреНрдЫреБрдХреНрд░рдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╢реНрд░реБрддрд┐рднреНрдпрд╢реНрдЪред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред8.22редред рддрддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рдЪ рднрдХреНрддрд┐рд░рдиреНрддрд░рдЩреНрдЧреЛрдкрд╛рдп рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореЗрд╡рд╛рд╣ -- рдкреБрд░реБрд╖ рдЗрддрд┐ред рд╕ рдЪрд╛рд╣рдВ рдкрд░рдГ рдкреБрд░реБрд╖реЛрд╜рдирдиреНрдпрдпрд╛ рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдЕрдиреНрдпрдГ рд╢рд░рдгрддреНрд╡реЗрди рдпрд╕реНрдпрд╛рд╕реНрддрдпрд╛ рдПрдХрд╛рдиреНрддрднрдХреНрддреНрдпреИрд╡ рд▓рднреНрдпреЛ рдирд╛рдиреНрдпрдерд╛ред рдкрд░рддреНрд╡рдореЗрд╡рд╛рд╣ред рдпрд╕реНрдп рдХрд╛рд░рдгрднреВрддрд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрд░реНрдордзреНрдпреЗ рднреВрддрд╛рдирд┐ рд╕реНрдерд┐рддрд╛рдирд┐ред рдпреЗрди рдЪ рдХрд╛рд░рдгрднреВрддреЗрди рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рдЬрдЧрддреНрддрддрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрддрддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреЗрд╡реНрдпрд╛рднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐ рд╕рд╛рдзрдирдорд╛рд╣ред рд╕ рдкрд░рдГ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рд╕рд░реНрд╡реЛрддреНрддрдордГ рдкреБрд░рд┐рд╢рдпрдирд╛рддреНрдкреВрд░реНрдгрддреНрд╡рд╛рджреНрд╡рд╛ рдкреБрд░реБрд╖рдГред рдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗрд╜рдиреНрдпреЛ рд╡рд┐рд╖рдпреЛ рдпрд╕реНрдпрд╛рдВ рддрдпрд╛ред рдЖрддреНрдорд╡рд┐рд╖рдпрдпреЗрддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирд▓рдХреНрд╖рдгрдпреЛрддреНрддрдорднрдХреНрддреНрдпрд╛ред рддрджреБрдХреНрддрдВрд╕рд░реНрд╡рднреВрддреЗрд╖реБ рдпрдГ рдкрд╢реНрдпреЗрджреНрднрдЧрд╡рджреНрднрд╛рд╡рдорд╛рддреНрдордирдГред рднреВрддрд╛рдирд┐ рднрдЧрд╡рддреНрдпрд╛рдордиреНрдпреЗрд╖ рднрд╛рдЧрд╡рддреНрддреЛрддреНрддрдордГредредрдИрд╢реНрд╡рд░реЗ рддрджрдзреАрдиреЗрд╖реБ рдмрд╛рд▓рд┐рд╢реЗрд╖реБ рджреНрд╡рд┐рд╖рддреНрд╕реБ рдЪред рдкреНрд░реЗрдо рдореИрддреНрд░реА рджрдпреЛрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдГ рдпрдГ рдХрд░реЛрддрд┐ рд╕ рдордзреНрдпрдордГредредрдЕрд░реНрдЪрд╛рдпрд╛рдореЗрд╡ рд╣рд░рдпреЗ рдкреВрдЬрд╛ рдпрдГ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпреЗрд╣рддреЗред рди рддрджреНрднрдХреНрддреЗрд╖реБ рдЪрд╛рдиреНрдпреЗрд╖реБ рд╕ рднрдХреНрддрдГ рдкреНрд░рд╛рдХреГрддрдГ рд╕реНрдореГрддрдГ рдЗрддрд┐редрд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡рдГ рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рддрд┐ рд╕ рдорд╣рд╛рддреНрдорд╛ рд╕реБрджреБрд░реНрд▓рднрдГредрдпреЛ рд╡реИ рдЕрдиреНрдпрд╛рдВ рджреЗрд╡рддрд╛рдореБрдкрд╛рд╕реНрддреЗ рдЕрд╣рдордиреНрдпреЛрд╜рд╕рд╛рд╡рдиреНрдп рдЗрддрд┐ рди рд╕ рд╡реЗрджреЗрддрд┐ рддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рдГ рдкрд░рдГ рдкреБрд░реБрд╖ рдЕрд╣рдореЗрд╡ рди рддрджрднрд┐рдиреНрдирд╛рддреНрдордирдГ рдХрд┐рдВрдЪрд┐рддреНрдкреГрдердЧрд╕реНрддрд┐ рдЗрддреНрдпрдирдиреНрдпрдпрд╛ рднрдХреНрддрдпрд╛ рд▓рднреНрдпрдГ рд▓рдмреНрдзреБрдВ рд╢рдХреНрдпрдГред рдирдиреБ рд╕рддреБ рд╕рджреИрд╡ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдп рджреНрд╡рд┐рд╡рд┐рдзреЛ рд╣рд┐ рд▓рд╛рднреЛрд╜рд▓рдмреНрдзрд▓рд╛рднреЛ рд▓рдмреНрдзрд▓рд╛рднрд╕реНрдЪреЗрддрд┐ред рддрддреНрд░рд╛рд▓рдмреНрдзрд╕реНрдп рдЧреНрд░рд╛рдорджреЗ рд░рд╛рдЬрд╕реЗрд╡рд╛рджрд┐рдирд╛ рд▓рд╛рдн рдЖрджреНрдпрдГред рд▓рдмреНрдзрд╕реНрдпреИрд╡ рдЧреНрд░реИрд╡реЗрдпрдХрд╛рджреЗрд░рд╛рдкреНрддрд╡рд╛рдХреНрдпрд╛рд▓реНрд▓рд╛рднреЛ рджреНрд╡рд┐рддреАрдпрдГред рддрддреНрд░рд╛рдиреНрддреНрдпрд▓рд╛рднреЛрд╜рддреНрд░рд╛рднрд┐рдкреНрд░реЗрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╢рдпреЗрди рд╢рдЩреНрдХрд╛рдордЩреНрдЧреАрдХрд░реЛрддрд┐ред рдпрд╕реНрдп рдкрд░рд╕реНрдп рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрд░реНрдордзреНрдпреЗ рд╕реНрдерд╛рдирд┐ рд╕реНрдерд┐рддрд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдгрд┐ рдХрд╛рд░реНрдпрдЬрд╛рддрд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирдзрд┐рд╖реНрдард╛рдиреЗ рдХрд▓реНрдкрд┐рддрд╛рдиреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдХрд▓реНрдкрд┐рддрдВ рд╣реНрдпрдзрд┐рд╖реНрдард╛рд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрд░реНрднрд╡рддрд┐ рди рд╡реНрдпрддрд┐рд░рд┐рдХреНрддрдВ рдпреЗрди рдкреБрд░реБрд╖реЗрдгреЗрджрдВ рд╕рд░реНрд╡ рдЬрдЧрддреНрддрддрдВ рд╕рддреНрддрд╛рд╕реНрдлреВрд░реНрддрд┐рднреНрдпрд╛рдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдВ рддреНрд╡рдордкрд┐ рдорддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреНрдпрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐рд╕рд╛рдзрд┐рдирднреВрддрд╛рдВ рднрдХреНрддрд┐рдВ рдпрддреНрдиреЗрди рд╕рдВрдкрд╛рджрдп рдирддреБ рдкреГрдерд╛рдирддрдпреЛрд╜рд╣рдВ рдордо рддреБ рднрдХреНрддрд┐рдВ рд╡рд┐рдиреИрд╡реЗрд╢реНрд╡рд░рд▓рд╛рднреЛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддреАрддрд┐ рд╡рд┐рд╢реНрд░рдореНрднрд╛рд╢реНрд░рдпрдгрдВ рдХреБрд░реНрд╡рд┐рддрд┐ рдзреНрд╡рдирдпрдиреН рд╕рдВрдмреЛрдзрдпрддрд┐ -- рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрдереЗрддрд┐ред рдорджреНрд╡рд┐рд╖рдпрд╛рдирдиреНрдпрд╛ рднрдХреНрддрд┐рд╕реНрддрд╡рд╛рдирд╛рдпрд╛рд╕рд▓рднреНрдпреЗрддрд┐ рд╕реВрдЪрдирд╛рд░реНрде рд╡рд╛ рд╕рдВрдмреЛрдзрдирдореНред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдкреБрд░реБрд╖рдГ рд╕рдГ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗ рддреБрд╢рдмреНрджреЗрдирд╛рд░реНрдерд╛рдиреНрддрд░рджреНрдпреЛрддрдирд╛рддреНрдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рдЗрддреНрдпрд╕реНрдп рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрд╛рддреНрдкреБрд░реБрд╖рд╢рдмреНрджрд╕реНрдп рдкрд░рдорд╛рддреНрдордирд┐ рдкреБрд░рд┐рд╢рдпрддреНрд╡рдкреВрд░реНрдгрддреНрд╡рдкреВрд░реНрд╡рд╕рджреНрднрд╛рд╡рдкреБрд░реБрджрд╛рдирд╛рджрд┐рднрд┐рд░реНрдирд┐рдорд┐рддреНрддреИрдГ рд╕рд╣рд╕реНрд░рд╢реАрд░реНрд╖рд╛ рдкреБрд░реБрд╖рдГ [рдЛрдХреНрд╕рдВ.8ред4ред17ред8рдпрдЬреБрд╕реНрд╕рдВ.31ред1] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдкреНрд░рдпреЛрдЧрдкреНрд░рд╛рдЪреБрд░реНрдпрд╛рддреНрдкрд░рд╢рдмреНрджреЗрди рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрд╛рдЪреНрдЪ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрд╛рддреНрдлрд▓рд╛рджрдзрд┐рдХрдлрд▓реЛрдкрджреЗрд╢рд╛рд░реНрдереЛрд╜рдпрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╣ -- рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рди рдЗрддрд┐редрд╡рд┐рднрдХреНрддрдВ рд╡рд┐рд╡реЗрдЪрдХреИрд░рд┐рддрд┐ рд╢реЗрд╖рдГред рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрдорд┐рддрд┐ рд╡рд╛рд╜рд░реНрдердГред рдЧрдЧрдирд╛рджреНрдпрдиреНрддрд╕реНрдерд┐рддрд╛рд╡рдкрд┐ рдЧрдЧрдирд╛рджреЗрдГ рдкрд░рддреНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНрддрддреНрд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрд░реНрдердВрдпрд╕реНрдп рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрд╡рдиреНрдирд┐рд░реНрджреЗрд╢реЛрд╜рддреНрд░ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдкрд░рддреНрд╡рдкрд░ рдЗрддрд┐ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ -- рдорддреНрдд рдЗрддрд┐ред рдЕрдиреБрд╡рд╛рджрдкреБрд░реЛрд╡рд╛рджрдпреЛрд░реИрдХрд╛рд░реНрдереНрдпрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдпрд╕реНрдорд╛рддреНрдкрд░рдВ рдирд╛рдкрд░рдореН рдЗрддреНрдпрд╛рд░рднреНрдп рддреЗрдиреЗрджрдВ рдкреВрд░реНрдгрдВ рдкреБрд░реБрд╖реЗрдг рд╕рд░реНрд╡рдореН [рд╢реНрд╡реЗ.рдЙ.3ред9] рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╕реНрдорд╛рд░рдгрд╛рдпрдпреЗрди рдЪ рдкрд░реЗрдг рдкреБрд░реБрд╖реЗрдгреЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рднрдХреНрддреЗрд░рдирдиреНрдпрддреНрд╡рдВ рдХреАрджреГрд╢рдВ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╣ -- рдЕрдирдиреНрдпрдЪреЗрддрд╛ рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдирдиреБ рдпрджреНрдзрд╛рдордЧрддрд╛ рди рдирд┐рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ рд╕ рддреНрд╡рдВ рдХрдердВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрдГ рдЗрддреНрдпрд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ -- рдкреБрд░реБрд╖ рдЗрддрд┐ред рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде рдорджреНрднрдХреНрдд рд╕реЛрд╜рд╣рдВ рдкрд░рдГ рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдордГ рдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ рдРрд╣рд┐рдХрдкрд╛рд░рд▓реМрдХрд┐рдХрдпреЛрд░реНрдордЪреНрдЫрд░рдгреИрдХрд░реВрдкрдпрд╛ рдорджрд┐рддрд░рдЬреНрдЮрд╛рдирд░рд╣рд┐рддрдпрд╛ рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рд╕реНрдиреЗрд╣реЗрди рд▓рднреНрдпрдГ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрдГред рд╕ рдХреАрджреГрд╢рдГ рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣ -- рдпрд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдпрд╕реНрдп рдЕрдиреНрддрд╕реНрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╛рдгрд┐ рд░рдордгрдХрд╛рд░рдгрд╛рддреНрдордХрд╛рдирд┐ рдпрд╕реНрдп рдордзреНрдпреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкреЗ рддрд┐рд╖реНрдардиреНрддрд┐ рдпреЗрди рдЗрджрдВ рдкрд░рд┐рджреГрд╢реНрдпрдорд╛рдирдВ рд╕рд░реНрд╡рдВ рдЬрдЧрддреН рддрддрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдореНред рдЕрддреНрд░рд╛рдпрдВ рднрд╛рд╡рдГ -- рд▓реМрдХрд┐рдХрд╛рдГ рд╕рд░реНрд╡реЗ рдХреНрд░реАрдбреЛрдкрдпреБрдХреНрддрд╛ рди рднрд╡рдиреНрддрд┐ рдЖрдЪрд░рдгрд╕реНрдерд┐рддрддреНрд╡рд╛рддреН рдЕрддрд╕реНрддреЗ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рджрд┐рдирд╛ рдорджреНрдзрд╛рдо рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрдВ рд▓реАрдирд╛рд╕реНрддрддреНрд░реИрд╡,рдореБрдХреНрддрд╛ рднрд╡рдиреНрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдпреЗрди рдХреНрд░реАрдбрд╛рд░реНрдердорд╛рд╡рд┐рд░реНрднреВрддреЗрди рддрджрдзрд┐рд╖реНрдард╛рдирддреНрд╡рд╛рджрд┐рджрдВ рдордпрд┐ рдЬрдЧрддреН рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдВ рд╕рддреН рддрддрдВ рд╡рд┐рд╕реНрддреГрддрдВ рд╡рд┐рднрд╛рддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред8.22редредрдПрд╡рдВ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдкреНрд░рддреНрдпрдЧрднрд┐рдиреНрдирдВ рдмреНрд░рд╣реНрдореЛрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЬрдЧрддреНрдХрд╛рд░рдгрдореБрдкрд╛рд╕рдиреАрдпрдорд┐рддреЛрд╜рдиреНрдпрджрд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рдкреБрд░реБрд╖ рдЗрддрд┐ред рддреБрд╢рдмреНрджрдГ рдкреВрд░реНрд╡рд╡реИрд▓рдХреНрд╖рдгреНрдпрджреНрдпреЛрддрдирд╛рд░реНрдердГред рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде рдпреЛрдпрдВ рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рдЖрд░рд╛рдзрдиреЗрдиред рдЙрдкрд╛рд╕рдиреЗрдиреЗрддрд┐рдпрд╛рд╡рддреНред рдХреАрджреГрд╢реНрдпрд╛ред рдЕрдирдиреНрдпрдпрд╛ рдирд╛рд╕реНрддреНрдпрдиреНрдпреЛ рдпрд╕реНрдпрд╛рдВ рд╕рд╛ рддрдпрд╛ рдЙрдкрд╛рд╕реНрдпреЛрдкрд╛рд╕рдХрднреЗрджрдордиреНрддрд░реЗрдгрд╛рд╣рдВрдЧреНрд░рд╣рд░реВрдкрдпреЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рддрдпрд╛ рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рдпреЛ рд▓рднреНрдпрдГ рд╕ рдкрд░рдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрд╛рджрд╡реНрдпрд╛рд╡реГрддреНрддрд╛рдирдиреБрдЧрддрд╛рджрдХреНрд╖рд░рд╛рджрдиреНрдпрдГ рдХрд╛рд░рдгрд╛рддреНрдореЗрддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред рд▓рднреНрдпрддреНрд╡рд╛рджреЗрд╡рд╛рд╕реНрдпрд╛рдиреНрдпрддреНрд╡рдордкрд┐ред рдирд╣реНрдпрд╛рддреНрдорд╛ рдЪ рд▓рднреНрдпрд╢реНрдЪреЗрддрд┐ рдпреБрдЬреНрдпрддреЗред рдЕрд╕реНрдп рдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡рдореЗрд╡рд╛рд╣ -- рдпрд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдпрд╕реНрдп рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рдмреАрдЬреЗ рджреНрд░реБрдо рдЗрд╡ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдгрд┐ рд╡рд┐рдпрджрд╛рджреАрдирд┐ рд╕реНрдерд╛рд╡рд░рдЬрдВрдЧрдорд╛рдирд┐ рдЪ рдпреЗрди рдЪ рдЗрджрдВ рд╕рд░реНрд╡рдВ рддрддрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдореБрдкрд╛рджрд╛рдирддреНрд╡рд╛рддреН рд╕ рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рд▓рднреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рдпреЛрдЬрдирд╛ред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him.
English Commentary
It is here clearly stated that the supreme destination, from which there is no return, is the abode of Kс╣Ыс╣гс╣Зa, the Supreme Person. The Brahma-saс╣Бhit─Б describes this supreme abode as ─Бnanda-cinmaya-rasa, a place where everything is full of spiritual bliss. All the variegatedness manifest there is of the quality of spiritual bliss тАУ nothing there is material. That variegatedness is expanded as the spiritual expansion of the Supreme Godhead Himself, for the manifestation there is totally of the spiritual energy, as explained in Chapter Seven. As far as this material world is concerned, although the Lord is always in His supreme abode, He is nonetheless all-pervading by His material energy. So by His spiritual and material energies He is present everywhere тАУ both in the material and in the spiritual universes. Yasy─Бntaс╕е-sth─Бni means that everything is sustained within Him, within either His spiritual or material energy. The Lord is all-pervading by these two energies. To enter Kс╣Ыс╣гс╣ЗaтАЩs supreme abode or the innumerable Vaikuс╣Зс╣нha planets is possible only by bhakti, devotional service, as clearly indicated here by the word bhakty─Б. No other process can help one attain that supreme abode. The Vedas ( Gop─Бla-t─Бpan─л Upaniс╣гad 1.21) also describe the supreme abode and the Supreme Personality of Godhead. Eko va┼Ы─л sarva-gaс╕е kс╣Ыс╣гс╣Зaс╕е. In that abode there is only one Supreme Personality of Godhead, whose name is Kс╣Ыс╣гс╣Зa. He is the supreme merciful Deity, and although situated there as one He has expanded Himself into millions and millions of plenary expansions. The Vedas compare the Lord to a tree standing still yet bearing many varieties of fruits, flowers and changing leaves. The plenary expansions of the Lord who preside over the Vaikuс╣Зс╣нha planets are four-armed, and they are known by a variety of names тАУ Puruс╣гottama, Trivikrama, Ke┼Ыava, M─Бdhava, Aniruddha, Hс╣Ыс╣г─лke┼Ыa, Saс╣Еkarс╣гaс╣Зa, Pradyumna, ┼Ъr─лdhara, V─Бsudeva, D─Бmodara, Jan─Бrdana, N─Бr─Бyaс╣Зa, V─Бmana, Padman─Бbha, etc. The Brahma-saс╣Бhit─Б (5.37) also confirms that although the Lord is always in the supreme abode, Goloka Vс╣Ыnd─Бvana, He is all-pervading, so that everything is going on nicely ( goloka eva nivasaty akhil─Бtma-bh┼лtaс╕е ). As stated in the Vedas ( ┼Ъvet─Б┼Ыvatara Upaniс╣гad 6.8), par─Бsya ┼Ыaktir vividhaiva ┼Ыr┼лyate/ sv─Бbh─Бvik─л j├▒─Бna-bala-kriy─Б ca: His energies are so expansive that they systematically conduct everything in the cosmic manifestation without a flaw, although the Supreme Lord is far, far away.