ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 6 тАв Verse 27
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рд╣реНрдпреЗрдирдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдВ рд╕реБрдЦрдореБрддреНрддрдордореН | рдЙрдкреИрддрд┐ рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдордХрд▓реНрдорд╖рдореН ||рем-реирен||
pra┼Ы─Бntamanasaс╣Г hyenaс╣Г yoginaс╣Г sukhamuttamam . upaiti ┼Ы─Бntarajasaс╣Г brahmabh┼лtamakalmaс╣гam ||6-27||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред6.27редред рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдорди рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реИ, рдЬреЛ рдкрд╛рдкрд░рд╣рд┐рдд (рдЕрдХрд▓реНрдорд╖рдореН) рд╣реИ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг (рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдк) рд╢рд╛рдВрдд рд╣реБрдЖ рд╣реИ, рдРрд╕реЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорд░реВрдк рд╣реБрдП рдЗрд╕ рдпреЛрдЧреА рдХреЛ рдЙрддреНрддрдо рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
6.27 Supreme Bliss verily comes to this Yogi whose mind is ite peaceful, whose passion is ieted, who has become Brahman and who is free from sin.
English Commentary
6.27 рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдореН one of peaceful mind? рд╣рд┐ verily? рдПрдирдореН this? рдпреЛрдЧрд┐рдирдореН Yogi? рд╕реБрдЦрдореН bliss? рдЙрддреНрддрдордореН supreme? рдЙрдкреИрддрд┐ comes? рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдореН one whose passion is ieted? рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдореН one who has become Brahman? рдЕрдХрд▓реНрдорд╖рдореН one who is free from sin.Commentary In this verse and in the next also the Lord describes the benefits of Yoga.Supreme (eternal? unalloyed and uninterrupted) bliss comes to the Yogi whose mind is perfectly serene? who has calmed his passionate nature? who has destroyed all sorts of attachments? who has attained knowledge of the Self and thus become a Jivanmukta or one who is liberated while living? who feels that all is Brahman only? and who is taintless? i.e.? who is not affected by Dharma or Adharma (good or evil).

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
6.27 Supreme Bliss is the lot of the sage, whose mind attains Peace, whose passions subside, who is without sin, and who becomes one with the Absolute.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред6.27редред рдкреВрд░реНрд╡ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд╡реЗрдЪрди рд╕реЗ рдпрд╣ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╢рдиреИ рд╢рдиреИ рдорди рдХреЛ рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рд╡реГрддреНрддрд┐рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдорди рднреА рд╕рдорд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИрдВред рдорди рдХреЗ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рд╖рдпреА рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░ рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЛ рдЖрддреНрдорд╛ рдХрд╛ рд╢реБрджреНрдз рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдореЗрдВ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рд╡рд╣ рдкрд░рдо рд╕реБрдЦ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрдПрдХ рдмреБрджреНрдзрд┐рдорд╛рди рд╕рд╛рдзрдХ рдХреЛ рдЙрдХреНрдд рдХрдерди рдХреЛ рдЪреБрдиреМрддреА рджреЗрдиреЗ рдХрд╛ рдкреВрд░реНрдг рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░ рд╣реИред рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдп рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╡рд┐рджреЛрдВ рдХреЛ рдпрд╣ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░ рдирд╣реАрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЕрдкрдиреЗ рдордд рдХреЛ рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрд┐рдд рдХрд░рдХреЗ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рд░реНрдерд┐рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдЕрдкреЗрдХреНрд╖рд╛ рд░рдЦреЗрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЙрд╕ рдордд рдХреЛ рд╡реИрд╕рд╛ рд╣реА рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдХрд░ рд▓реЗрдВред рджреВрд╕рд░реА рдкрдВрдХреНрддрд┐ рдореЗрдВ рдХрд╛рд░рдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдХреНрдпреЛрдВ рдФрд░ рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдорди рдХреЗ рд╢рд╛рдВрдд рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдХрд╛ рд╕реНрд╡рдд рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреН рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдорди рдХреЛ рд╢рд╛рдВрдд рдЖрдирдиреНрджрд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЖрддреНрдорд╛ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдкреНрд░рдпрддреНрди рдореЗрдВ рдкреВрд░реНрд╡рд╕рдВрдЪрд┐рдд рд╡рд╛рд╕рдирд╛рдПрдВ рдХреНрд╖реАрдг рдкрдбрд╝ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╡рд╛рд╕рдирд╛рд░рд╣рд┐рдд рдорди рдХреЛ рд╣реА рдирд┐рд╖реНрдкрд╛рдк (рдЕрдХрд▓реНрдорд╖) рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВредрд╡реЗрджрд╛рдиреНрдд рдореЗрдВ рдорди рдХреА рдЕрд╢реБрджреНрдзрд┐ рдХреЛ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдорд▓ред рдЖрддреНрдорддрддреНрддреНрд╡ рдХрд╛ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди (рдЖрд╡рд░рдг) рдФрд░ рдЙрд╕рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдорди рдХреЗ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдк рд╕рдВрдпреБрдХреНрдд рд░реВрдк рд╕реЗ рдорд▓ рдХрд╣рд▓рд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдЖрд╡рд░рдг рддрдореЛрдЧреБрдг рдХрд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рд╣реИ рдЬрдмрдХрд┐ рддрдЬреНрдЬрдирд┐рдд рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдк рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХрд╛ред рдпрд╣реА рдордиреБрд╖реНрдп рдХрд╛ рджреБрдЦрдордп рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдореЗрдВ рдкрддрди рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реИред рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХреЗ рдЗрди рд╢рдмреНрджреЛрдВ рдореЗрдВ рдЗрд╕рдХрд╛ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИ (рдХ) рд╢рд╛рдВрддрд░рдЬрд╕ рдФрд░ (рдЦ) рдЕрдХрд▓реНрдорд╖редрддрдореЛрдЧреБрдг рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЛ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдиреА рд╣реА рдорд╛рдирдирд╛ рдкрдбрд╝реЗрдЧрд╛ред рдЬрдм рддрдХ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдк рд╣реИ рддрдм рддрдХ рдорди рдХрд╛ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рд╣реИ рдФрд░ рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЗ рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рд╕реЗ рдЬреАрд╡рднрд╛рд╡ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╡рд╣ рд╕рд╛рдзрдХ рдЬреЛ рдзреНрдпрд╛рдирд╛рднреНрдпрд╛рд╕ рдореЗрдВ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдзреНрдпрд╛рдирд╡рд┐рдзрд┐ рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдорди рдХреЗ рд╕рд╛рде рдХреЗ рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рдХреА рдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐ рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░ рдЬреАрд╡ рдЕрдкрдиреЗ рд╢реБрджреНрдз рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкрд╣рдЪрд╛рди рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдд рд╢рдмреНрдж рд╕реЗ рдЕрджреНрд╡реИрдд рд╕рддреНрдп рдХреА рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдШреЛрд╖рдгрд╛ рдпрд╣рд╛рдБ рдХреА рдЧрдпреА рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдЕрд░реНрдерд╛рдиреБрд╕рд╛рд░ рдпреЛрдЧреА рд╕реНрд╡рдпрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╕реНрд╡рд░реВрдк рд╣реА рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрдЕрдм рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдпрд╣ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЖрддреНрдорд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдкреБрд░реБрд╖ рдХрд╛ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдЬреАрд╡рди рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдЙрд╕ рдЕрдйреБрднрд╡ рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
6.27. Indeed the Supreme Bliss comes to this highly tranil-minded man of Yoga, whose passions remain ietened, who has become the Brahman and who is free from sins.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
6.27 For supreme happiness comes to the Yogin whose mind is at peace, who is free of evil, from whom the Rajas has departed, and who has become the Brahman.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
6.27 Supreme Bliss comes to this yogi alone whose mind has become perfectly tranil, whose (ality of) rajas has been eliminated, who has become identified with Brahman, and is taintless.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред6.27редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред6.27редредрдордирд╕реНрддрджреНрд╡реГрддреНрддреНрдпреЛрд░рднрд╛рд╡реЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрднреВрддрд╕реБрдЦрд╛рд╡рд┐рд░реНрднрд╛рд╡рд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд╛рдкрд╛рджреМ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдВ рджреНрдпреЛрддрдпрд┐рддреБрдВ рд╣рд┐рд╢рдмреНрджрдГред рдореЛрд╣рд╛рджрд┐рдХреНрд▓реЗрд╢рдкреНрд░рддрд┐рдмрдиреНрдзрд╛рджреНрдпреЛрдЧрд┐рдирд┐ рдпрдереЛрдХреНрддрд╕реБрдЦрд╛рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдорд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдп рдордиреЛрд╡рд┐рд▓рдпрдореБрдкреЗрддреНрдп рдкрд░рд┐рд╣рд░рддрд┐ рд╢рд╛рдиреНрддреЗрддрд┐ред рддрд╕реНрдпрд╛рд╕реНрдорджрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрддреНрд╡рдорд╛рд╣ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдорд┐рддрд┐ред рдЕрд╕реНрдорджрд╛рджреЗрд░рдкрд┐ рд╕реНрд╡рддреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрддреНрд╡реЗрди рддреБрд▓реНрдпрдВ рдЬреАрд╡рдиреНрдореБрдХреНрддрддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ рдмреНрд░рд╣реНрдореИрд╡реЗрддрд┐ред рдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдордкреНрд░рддрд┐рдмрдиреНрдзрд╛рджрдпреБрдХреНрддрд╛ рдпрдереЛрдХреНрддрд╕реБрдЦрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░рд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпреЛрдХреНрддрдореН рдЕрдХрд▓реНрдорд╖рдорд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред6.27редред рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рд╕рдм рдкрд╛рдк рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЧрдпреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рддрдерд╛ рдорди рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд╢рд╛рдиреНрдд(рдирд┐рд░реНрдорд▓) рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ, рдРрд╕реЗ рдЗрд╕ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдпреЛрдЧреАрдХреЛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рд╣реА рдЙрддреНрддрдо (рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ) рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред6.27редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рд╣реНрдпреЗрдирдВ рз╖рз╖. рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдордХрд▓реНрдорд╖рдореН'--рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкрд╛рдк рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЧрдпреЗ рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рддрдореЛрдЧреБрдг рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рдЕрдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдЕрдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐, рдкреНрд░рдорд╛рдж рдФрд░ рдореЛрд╣ (рдЧреАрддрд╛ 14ред 13)--рдпреЗ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЧрдпреА рд╣реИрдВ, рдРрд╕реЗ рдпреЛрдЧреАрдХреЛ рдпрд╣рд╛рдБ 'рдЕрдХрд▓реНрдорд╖рдореН' рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред

рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рд▓реЛрдн, рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐, рдирдпреЗ-рдирдпреЗ рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рд▓рдЧрдирд╛, рдЕрд╢рд╛рдиреНрддрд┐ рдФрд░ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ (рдЧреАрддрд╛ 14ред 12)--рдпреЗ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ рдЧрдпреА рд╣реИрдВ, рдРрд╕реЗ рдпреЛрдЧреАрдХреЛ рдпрд╣рд╛рдБ 'рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдореН' рдмрддрд╛рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрддрдореЛрдЧреБрдо, рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рддрдерд╛ рдЙрдирдХреА рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдорди рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬрд┐рд╕рдХреА рдорд╛рддреНрд░ рдкреНрд░рд╛рдХреГрдд рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рддрдерд╛ рд╕рдВрдХрд▓реНрдк-рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкреЛрдВрд╕реЗ рднреА рдЙрдкрд░рддрд┐ рд╣реЛ рдЧрдпреА рд╣реИ, рдРрд╕реЗ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╢рд╛рдиреНрдд рдордирд╡рд╛рд▓реЗ рдпреЛрдЧреАрдХреЛ рдпрд╣рд╛рдБ 'рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдореН' рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред'рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрдд' рдХрд╣рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдЬрдмрддрдХ рдордирдХреЛ рдЕрдкрдирд╛ рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реИ, рддрдмрддрдХ рдорди рдЕрднреНрдпрд╛рд╕рд╕реЗ рд╢рд╛рдиреНрдд рддреЛ рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ, рдкрд░ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрдд рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд╢рд╛рдиреНрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдордирд╕реЗ рднреА рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдордирдХреЛ рднреА рдЕрдкрдирд╛ рдирд╣реАрдВ рдорд╛рдирддрд╛, рдордирд╕реЗ рднреА рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдордирдореЗрдВ рд░рд╛рдЧ-рджреНрд╡реЗрд╖ рди рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЙрд╕рдХрд╛ рдорди рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрдкрдЪреАрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕рдХреА рдЙрдкрд░рд╛рдорддрд╛рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣реА (рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ) рдкрд╛рдкрд░рд╣рд┐рдд, рд╢рд╛рдиреНрдд рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрд╡рд╛рд▓рд╛ рдФрд░ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрдд рдордирд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реБрдЖ рд╣реИред рдЕрддрдГ рдЙрд╕ рдпреЛрдЧреАрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдпрд╣рд╛рдБ 'рдПрдирдореН' рдкрдж рдЖрдпрд╛ рд╣реИред рдРрд╕реЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреАрдХреЛ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рдЙрддреНрддрдо рд╕реБрдЦ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрдкрд╣рд▓реЗ рддреЗрдИрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдХреЗ рдЙрддреНрддрд░рд╛рд░реНрдзрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕ рдпреЛрдЧрдХрд╛ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрдкреВрд░реНрд╡рдХ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рдиреЗрдХреА рдЖрдЬреНрдЮрд╛ рджреА рдЧрдпреА рдереА--'рд╕ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрди рдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ' рдЙрд╕ рдпреЛрдЧрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдпреЛрдЧреАрдХреЛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рд╣реА рдЙрддреНрддрдо рд╕реБрдЦрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧреА, рдЗрд╕рдореЗрдВ рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рд╕рдиреНрджреЗрд╣ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдЗрд╕ рдирд┐рдГрд╕рдиреНрджрд┐рдЧреНрдзрддрд╛рдХреЛ рдмрддрд╛рдирдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдпрд╣рд╛рдБ 'рд╣рд┐' рдкрджрдХрд╛ рдкреНрд░рдпреЛрдЧ рд╣реБрдЖ рд╣реИред'рд╕реБрдЦрдореБрдкреИрддрд┐' рдХрд╣рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЬреЛ рдпреЛрдЧреА рд╕рдмрд╕реЗ рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреЛ рдЙрддреНрддрдо рд╕реБрдЦрдХреА рдЦреЛрдЬ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рдиреА рдкрдбрд╝рддреА, рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЙрджреНрдпреЛрдЧ, рдкрд░рд┐рд╢реНрд░рдо рдЖрджрд┐ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рдиреЗ рдкрдбрд╝рддреЗ, рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рд╡рд╣ рдЙрддреНрддрдо рд╕реБрдЦ рдЙрд╕рдХреЛ рд╕реНрд╡рддрдГ-рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
6.27 Supreme happiness, which is of the nature of experience of the self in its essential nature comes to this Yogin whose 'mind is at peace,' i.e., whose mind does not swerve from the self, whose mind abides in the self; whose impurities are thery completely burnt away; whose Rajas is thery 'wholly annulled,' i.e., in whom the ality of Rajas is destroyed; and who has thus become the Brahman, i.e., who remains steady in his essential nature as the Atman. 'Hi' (for) is added to indicate reason. The meaning is this: 'On account of the nature of the self which has the form of supreme bliss.'
Sanskrit Commentary
редред6.27редредрдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдореН рдЖрддреНрдордирд┐ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рдордирд╕рдореН рдЖрддреНрдордиреНрдпрд╕реНрддрдордирд╕рдВ рддрдд рдПрд╡ рд╣реЗрддреЛрдГ рджрдЧреНрдзрд╛рд╢реЗрд╖рдХрд▓реНрдорд╖рдВ рддрдд рдПрд╡ рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдВ рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯрд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдВ рддрдд рдПрд╡ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдВ рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рд░реВрдкреЗрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рддрдореН рдПрдирдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдореН рдЖрддреНрдорд╛рдиреБрднрд╡рд░реВрдкрдореН рдЙрддреНрддрдордВ рд╕реБрдЦрдореН рдЙрдкреИрддрд┐ рд╣рд┐ рдЗрддрд┐ рд╣реЗрддреМ рдЙрддреНрддрдорд╕реБрдЦрд░реВрдкрдореН рдЙрдкреИрддрд┐ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
6.27 See Comment under 6.27
Sanskrit Commentary
редред6.26 6.28редредрди рдЪ рд╡рд┐рд╖рдпрд╡реНрдпреБрдкрд░рдордорд╛рддреНрд░рдореЗрд╡ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрдорд┐рддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗ рдпрдд рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рдЕрдзрд┐рдЧрдЪреНрдЫрддреАрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдпрддреЛ рдпрддреЛ рдордиреЛ рдирд┐рд╡рд░реНрддрддреЗ рддрдиреНрдирд┐рд╡рд░реНрддрдирд╕рдордирдиреНрддрд░рдореЗрд╡ рдЖрддреНрдордирд┐ рд╢рдордпреЗрддреНред рдЕрдиреНрдпрдерд╛ рдЕрдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдардВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рдкреБрдирд░рдкрд┐ рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рдиреЗрд╡рд╛рд╡рд▓рдореНрдмрддреЗред рддрддреНрд░ рдЖрддреНрдордирд┐ рд╢рд╛рдиреНрддрдЪрд┐рддреНрддрдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдВ рдХрд░реНрдорднреВрддрдВ рд╕реБрдЦрдВ рдХрд░реНрддреГрднреВрддрдореН рдЙрдкреИрддрд┐ред рдЕрдиреЗрдиреИрд╡ рдХреНрд░рдореЗрдг рдпреЛрдЧрд┐рдирд╛рдВ рд╕реБрдЦреЗрди рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рд╡рд╛рдкреНрддрд┐рдГ рди рддреБ рдХрд╖реНрдЯрдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рдиреЗрддрд┐ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
6.27 Uttamam, supreme, unsurpassable; sukham, Blisss; upaiti, comes; hi enam yoginam, to this yogi alone; prasanta-manasam, whose mind has become perfectly tranil; santa-rejasam, whose (ality of) rajas has been eliminated, i.e. whose rajas, viz defects such as delusion etc. ['The five klesas, pain-bearing obstructions, are: ignorance, egoism, attachment, aversion, and clinging to life' (P.Y.Su.2.3).] have been destroyed; brahma-bhutam, who has become identified with Brahman, who is free even while living, who has got the certitude that Bramhman is all; and akalmasam, who is taintless, free from vice etc.
Hindi Translation
редред6.27редредрдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдорди рднрд▓реАрднрд╛рдБрддрд┐ рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдореЛрд╣рд╛рджрд┐ рдХреНрд▓реЗрд╢рд░реВрдк рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдЕрдЪреНрдЫреА рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреНрд╖реАрдг рд╣реЛ рдЪреБрдХрд╛ рд╣реИ рдЬреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд░реВрдк рдЬреАрд╡рдиреНрдореБрдХреНрдд рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдпрд╣ рд╕рдм рдХреБрдЫ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╣реА рд╣реИ рдРрд╕реЗ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реИ рдПрд╡рдВ рдЬреЛ рдЕрдзрд░реНрдорд╛рджрд┐ рджреЛрд╖реЛрдВрд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рд╣реИ рдЙрд╕ рдпреЛрдЧреАрдХреЛ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдп рдЙрддреНрддрдо рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред6.27редред рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдг рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рдордирдГ рдпрд╕реНрдп рд╕рдГ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╛рдГ рддрдВ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рд╣рд┐ рдПрдирдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдВ рд╕реБрдЦрдореН рдЙрддреНрддрдордВ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдореН рдЙрдкреИрддрд┐ рдЙрдкрдЧрдЪреНрдЫрддрд┐ рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдВ рдкреНрд░рдХреНрд╖реАрдгрдореЛрд╣рд╛рджрд┐рдХреНрд▓реЗрд╢рд░рдЬрд╕рдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдВ рдЬреАрд╡рдиреНрдореБрдХреНрддрдореН рдмреНрд░рд╣реНрдореИрд╡ рд╕рд░реНрд╡рдореН рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдВ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╡рдиреНрддрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдореН рдЕрдХрд▓реНрдорд╖рдВ рдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдорд╛рджрд┐рд╡рд░реНрдЬрд┐рддрдореНредред

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред6.27редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред6.27редредрддрддрд╢реНрдЪ рдпреЛрдЧрд╕реБрдЦрд╛рдкреНрддрд┐рд░рд┐рддреНрдпрд╛рд╣ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдорд┐рддрд┐ред рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рдордиреЛ рдпрд╕реНрдп рдпрддрдГ рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рд░рдЬреЛрд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрдХрдВ рдпрд╕реНрдп рддрдордХрд▓реНрдорд╖рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рд╛рдкрдиреНрдирдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдВ рдЙрддреНрддрдордВ рд╕реБрдЦрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдореБрдкреИрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреЛрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред6.27редредрдПрдВрд╡ рдпреЛрдЧрд╛рднреНрдпрд╛рд╕рдмрд▓рд╛рджрд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдпреЛрдЧрд┐рдирдГ рдкреНрд░рд╢рд╛рдореНрдпрддрд┐ рдордирдГред рддрддрд╢реНрдЪ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдг рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд┐рдХрддрдпрд╛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рдорд╛рддреНрд░рд╢реЗрд╖рдВ рдордиреЛ рдпрд╕реНрдп рддрдВ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕ рд╡реГрддреНрддрд┐рд╢реВрдиреНрдпрддрдпрд╛ рдирд┐рд░реНрдордирд╕реНрдХрдореНред рдирд┐рд░реНрдордирд╕реНрдХрддреНрд╡реЗ рд╣реЗрддреБрдЧрд░реНрднрдВ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрджреНрд╡рдпрдВ рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдордХрд▓реНрдорд╖рдорд┐рддрд┐ред рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрдХрдВ рд░рдЬреЛ рдпрд╕реНрдп рддрдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд╢реВрдиреНрдпрдореНред рддрдерд╛ рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдХрд▓реНрдорд╖рдВ рд▓рдпрд╣реЗрддреБрд╕реНрддрдореЛ рдпрд╕реНрдп рддрдордХрд▓реНрдорд╖рдВ рд▓рдпрд╢реВрдиреНрдпрдореНред рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдорд┐рддреНрдпрдиреЗрдиреИрд╡ рддрдореЛрдЧреБрдгреЛрдкрд▓рдХреНрд╖рдгреЗрд╜рдХрд▓реНрдорд╖рдВ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╣реЗрддреБрдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдорд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╡рд░реНрдЬрд┐рддрдорд┐рддрд┐ рд╡рд╛ред рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдореИрд╡ рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рддрд┐ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрди рд╕рдордВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдЬреАрд╡рдиреНрдореБрдХреНрддрдореЗрдирдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдореНред рдПрд╡рдореБрдХреНрддреЗрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдгреЗрддрд┐ рд╢реНрд░реАрдзрд░рдГред рдЙрддреНрддрдордВ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдВ рд╕реБрдЦрдореБрдкреИрддреНрдпреБрдкрдЧрдЪреНрдЫрддрд┐ред рдордирд╕реНрддрджреНрд╡реГрддреНрддреНрдпреЛрд░рднрд╛рд╡реЗ рд╕реБрд╖реБрдкреНрддреМ рд╕реНрд╡рд░реБрдкрд╕реБрдЦрд╡рд┐рд░реНрднрд╛рд╡рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдВ рджреНрдпреЛрддрдпрддрд┐ рд╣рд┐рд╢рдмреНрджрдГред рддрдерд╛рдЪ рдкреНрд░рд╛рдЧреНрд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рддрдВ рд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдпрддреНрддрддреНрддреН рдЗрддреНрдпрддреНрд░ред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред6.27редред рдПрд╡рдВ рдкреНрд░рддреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░рд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рдкреБрдирдГ рдкреБрдирд░реНрдордиреЛ рд╡рд╢реАрдХреБрд░реНрд╡рдиреНрддрдВ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреНрд╖рдпреЗ рд╕рддрд┐ рдпреЛрдЧрд╕реБрдЦрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреЛрддреАрддреНрдпрд╛рд╣ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдорд┐рддрд┐ред рдПрд╡рдореБрдХреНрддреЗрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдг рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рд░рдЬреЛ рдпрд╕реНрдп рддрдореНред рдЕрддрдПрд╡ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рдордиреЛ рдпрд╕реНрдп рддрдореЗрдирдВ рдирд┐рд╖реНрдХрд▓реНрдорд╖рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорддреНрд╡рдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдореБрддреНрддрдордВ рд╕реБрдЦрдВ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реБрдЦрдВ рд╕реНрд╡рдпрдореЗрд╡реЛрдкреИрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреЛрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред6.27редредрдпреЛрдЧрд┐рдирдореБрддреНрддрдордВ рд╕реБрдЦрдореБрдкреИрддреАрддреНрдпреБрдХреНрддрдВ рддрджреЗрд╡ рд╕реНрдлреБрдЯрдпрддрд┐ рдпрдЮреНрдЬрдиреНрдирд┐рддрд┐ред рдПрд╡рдВ рдпрдереЛрдХреНрддреЗрди рдХреНрд░рдореЗрдгрд╛рддреНрдорд╛рдирдордиреНрддрдГрдХрд░рдгрдВ рд╕рджрд╛ рджреАрд░реНрдШрдХрд╛рд▓рдорд╛рджрд░рдиреИрд░рдиреНрддрд░реНрдпрд╛рдореНрдпрд╛рдВ рдЪ рдпреБрдЮреНрдЬрдиреН рдЖрддреНрдордирд┐ рд╕реНрдерд┐рд░рдВ рдХреБрд░реНрд╡рдиреНред рдпреЛрдЧрд╛рдиреНрддрд░рд╛рдпрд╡рд░реНрдЬрд┐рдд рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╖реНрдпрдореНред рдпреЛрдЧрд╛рдиреНрддрд░рд╛рдпрд╛рд╢реНрдЪ рдпреЛрдЧрд╕реВрддреНрд░рдкреНрд░рджрд░реНрд╢рд┐рддрд╛рдГрд╡реНрдпрд╛рдзрд┐рд╕реНрддреНрдпрдирд╕рдВрд╢рдпрдкреНрд░рдорд╛рджрд╛рд▓рд╕реНрдпрд╛рд╡рд┐рд░рддрд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд┐рджрд░реНрд╢рдирд╛рд▓рдмреНрдзрднреВрдорд┐рдХрддреНрд╡рд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рддрддреНрд╡рд╛рдирд┐ рдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рд╖реЗрдкрд╛рд╕реНрддреЗрд╜рдиреНрддрд░рд╛рдпрд╛рдГ рджреБрдГрдЦрджреМрд░реНрдордирд╕реНрдпрд╛рдЩреНрдЧрдореЗрдЬрдпрддреНрд╡рд╢реНрд╡рд╛рд╕рдкреНрд░рд╢реНрд╡рд╛рд╕рд╛ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд╕рд╣рднреБрд╡рдГ рдЗрддрд┐ред рдПрдд рд░рдЬрд╕реНрддрдореЛрд╡рд╢рд╛рддреНрдкреНрд░рд╡рд░реНрддрдорд╛рдирд╛рд╢реНрдЪрд┐рддреНрддрд╕реНрдп рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд╛ рднрд╡рдиреНрддрд┐ред рддреИрд░реЗрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рд╡рд┐рд░реЛрдзрд┐рднрд┐рд╢реНрдЪрд┐рддреНрддрдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рддрддреНрд░ рд╡реНрдпрд╛рдзрд┐рд░реНрдзрд╛рддреБрд╡реИрд╖рдореНрдпрдирд┐рдорд┐рддреНрддреЛ рдЬреНрд╡рд░рд╛рджрд┐рдГред рд╕реНрддреНрдпрд╛рдирдордХрд░реНрдордгреНрдпрддрд╛ред рд╕рдВрд╢рдпрд╢реНрдЪрд┐рддреНрддрд╕реНрдпреЛрднрдпрдХреЛрдареНрдпрд╛рд▓рдореНрдмрдирдореНред рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдпреЛрдЧрдГ рд╕рд╛рдзреНрдпреЛ рдирд╡реЗрддрд┐ред рдкреНрд░рдорд╛рджреЛрд╜рдиреБрддреНрдерд╛рдирд╢реАрд▓рддрд╛ред рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕рд╛рдзрдиреЗ рдФрджрд╛рд╕реАрдиреНрдпрдВ рдЖрд▓рд╕реНрдпрдореНред рдХрд╛рдпрдЪрд┐рддреНрддрдпреЛрд░реНрдЧреБрд░реБрддреНрд╡рдВ рдпреЛрдЧрд╡рд┐рд╖рдпреЗ рдкреНрд░реАрддреНрдпрднрд╛рд╡рд╣реЗрддреБрдГред рдЕрд╡рд┐рд░рддрд┐рд╢реНрдЪрд┐рддреНрддрд╕реНрдп рд╡рд┐рд╖рдпрд╕рдВрдкреНрд░рдпреЛрдЧрд╛рддреНрдорд╛рдЧрд░реНрдзрдГред рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд┐рджрд░реНрд╢рдирдВ рд╢реБрдХреНрддрд┐рдХрд╛рдпрд╛рдВ рд░рдЬрддрд╡рджреНрдзрд┐рдкрд░реНрдпрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирдореНред рд▓рдмреНрдзрднреВрдорд┐ рдХрддреНрд╡рдВ рдХреБрддрд╢реНрдЪрд┐рдиреНрдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рддреНрд╕рдорд╛рдзрд┐рднреВрдореЗрд░рд▓рд╛рднрдГред рдЕрдирд╡рд╕реНрдерд┐рддрддреНрд╡рдВ рд▓рдмреНрдзрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдордкрд┐ рд╕рдорд╛рдзрд┐рднреВрдореМ рдЪрд┐рддреНрддрд╕реНрдп рддрддреНрд░рд╛рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард╛ред рдПрддреЗ рд╕рдорд╛рдзреЗрд░реЗрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рдпрд╛ рдпрдерд╛рдпреЛрдЧрдВ рдкреНрд░рддрд┐рдкрдХреНрд╖рддреНрд╡рд╛рджрдиреНрддрд░рд╛рдпрд╛ рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрдиреНрддреЗред рдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрдХрд╛рд░рдХрд╛рдирдиреНрдпрд╛рдирдкреНрдпрдиреНрддрд░рд╛рдпрд╛рдиреНрдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдпрд┐рддреБрдорд╛рд╣ред рдХреБрддрд╢реНрдЪрд┐рдиреНрдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рджреБрддреНрдкрдиреНрдиреЗрд╖реБ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкреЗрд╖реБ рдПрддреЗ рджреБрдГрдЦрд╛рджрдпрдГ рдкреНрд░рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ рддрддреНрд░ рджреБрдГрдЦрдВрдЪрд┐рддреНрддрд╕реНрдп рд░рд╛рдЧрдЬрдГ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдореЛ рдмрд╛рдзрдирд╛рд▓рдХреНрд╖рдгрдГред рдпрджреНрд╡рд╛рдзрд╛рддреНрдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдирд╕реНрддрддрдкрдШрд╛рддрд╛рдп рдкреНрд░рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗред рддреМрд░реНрдордирд╕реНрдпрдВ рдмрд╛рд╣реНрдпрд╛рднреНрдпрдиреНрддрд░реИрдГ рдХрд░рдгреИрд░реНрдордирд╕реЛ рддреМрд╕реНрдереНрдпрдореНред рдЕрдЩреНрдЧрдореЗрдЬрдпрддреНрд╡рдВ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдЩрдЧреАрдгреЛ рд╡реЗрдкрдереБрдГ рдЖрд╕рдирд╕реНрдереИрд░реНрдпрд╕реНрдп рдмрд╛рдзрдХрдГред рдкреНрд░рд╛рдгреЛ рдпрджреНрд╡рд╛рд╣реНрдпрд╡рд╛рдпреБрдорд╛рдЪрд╛рдорддрд┐ рд╕ рд╢реНрд╡рд╛рд╕рдГ рдпрддреНрдХреМрд╖реНрдареНрдпрдВ рд╡рд╛рдпреБрдВ рдирд┐рдГрд╢реНрд╡рд╕рд┐рддрд┐ рд╕ рдкреНрд░рд╢реНрд╡рд╛рд╕рдГ рд┐рддрд┐ рдпреЛрдЧрд╕реВрддреНрд░рд╛рд░реНрдердГред рд╡рд┐рдЧрддрдХрд▓реНрдорд╖рдГ рдкрд╛рдкрд╛рджрд┐рд░рд╣рд┐рддрдГ рд╕реБрдЦреЗрдирд╛рдирд╛рдпрд╛рд╕реЗрдирд╛рддреНрдпрдиреНрддрдВ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдВ рд╕реБрдЦрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕рдВрд╕реНрдкрд░реНрд╢рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдордгрд╛ рдкрд░рдорд╛рддреНрдордирд╛ рд╕рднреНрдпрдХреН рд╕реНрдкрд░реНрд╢реЛ рдпрд╕реНрдп рддрддреНред рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рднрд┐рдиреНрдирдВ рд╕реБрдЦрдорд╢реНрд░реБрддреЗ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдиреЛрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред6.27редредрдЖрддреНрдордирд┐ рд╡рд╢реАрдХрд░рдгреЛрдкрд╛рдпрдГ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдГ рдЕрдирдиреНрддрд░рдВ рдЪ рддрджреЗрд╡рд╛рд╣рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдиред рддрддреНрд░ рд╡рд┐рдкреНрд░рдХреАрд░реНрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рддрд╛рдирд╛рдВ рдкрджрд╛рдирд╛рдордиреНрд╡рдпрдХреНрд░рдордорд░реНрдердВ рдЪ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐редрдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛редрдпреЛрдЧрд┐рдирдореН рдЕрдХрд▓реНрдорд╖рдВ рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдВ рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдореЗрдирдореН рдЗрддрд┐ рд╣реЗрддреБрдХрд╛рд░реНрдпрднрд╛рд╡реЗрдирд╛рдиреНрд╡рдпрдХреНрд░рдордГред рд╕реНрд╡рд╡рд┐рд╖рдпрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рдХрд▓реНрдорд╖рдирд┐рд╡рд░реНрддрдХрддреНрд╡рдВ рдкрдЮреНрдЪрдЧрд╡реНрдпрдкреНрд░рд╛рд╢рдирд╛рджреЗрд░рд┐рд╡ рдкрд░рд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкрд╛рдпрддреНрддрдореНредрдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдорд┐рддрд┐ рджреЗрд╣рд╛рддреНрдорднреНрд░рдорд╛рджрд┐рдкреНрд░рдпреБрдХреНрддрдХреНрд▓реЗрд╢рд╛рджрд┐рджрд╢рд╛рд░реВрдкрд╛рдмреНрд░рд╣реНрдорддреНрд╡рд╡реНрдпрд╡рдЪреНрдЫреЗрджрд╛рд░реНрдердореНред рддрджрд╛рд╣ рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рд░реВрдкреЗрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рддрдорд┐рддрд┐ред рдЕрдгреЛрд░рдкрд┐ рд╣рд┐ рдЬреАрд╡рд╕реНрдп рд╕ рдЪрд╛рдирдиреНрддреНрдпрд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рд╢реНрд╡реЗ.рдЙ.5ред9 рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддреЗрд░реНрдзрд░реНрдорддреЛ рдмреГрд╣рддреНрддреНрд╡рдорд╕реНрддреНрдпреЗрд╡ред рдЙрддреНрддрдорд╢рдмреНрджреЗрди рд╡реИрд╖рдпрд┐рдХрд╕реБрдЦрд╡реНрдпрд╡рдЪреНрдЫреЗрджреЛ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рдд рдЗрддрд┐ рд╡реНрдпрдЮреНрдЬрдирд╛рдпрдЖрддреНрдорд╛рдиреБрднрд╡рд░реВрдкрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдмреНрд░рд╣реНрдорд╕рдВрд╕реНрдкрд░реНрд╢рдореН

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред6.27редредрдПрд╡рдореНрднрд╛рд╡рд╛рддреНрдордХреЗ рднрдЧрд╡рддрд┐ рдордирд╕реНрд╕реНрдереИрд░реНрдпреЗ рдпрддреНрдлрд▓рдВ рд╕реНрдпрд╛рддреНрддрджрд╛рд╣ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдорд┐рддрд┐ред рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рднрдЧрд╡рддрд┐ рд╕реНрдерд┐рд░рдордирд╕рдореЗрдирдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдВ рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрджреЛрд╖рд░рд╣рд┐рддрдореБрддреНрддрдордВ рд╕реБрдЦрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдВ рднрдЧрд╡рджреНрд░рд╕рд╛рддреНрдордХрдордХрд▓реНрдорд╖рдВ рд╕реНрд╡рднреЛрдЧрд╛рджрд┐рд╕реБрдЦрджреЛрд╖рд░рд╣рд┐рддрдореБрдкреИрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред6.27редредрдПрд╡рдорд╛рддреНрдорд╡рд╢реЗ рдордирд╕рд┐ рдХрд┐рдВ рд╕реНрдпрд╛рджрд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддреЗрддрд┐ред рд╣рд┐ рдпрд╕реНрдорд╛рджреЗрдирдВ рдкреНрд░рд╢рд╛рдиреНрддрдордирд╕рдВ рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдгреЛрдкрд░рддрдЪреЗрддрд╕рдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдореЗрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рднреВрдорд╛рд╡реБрддреНрддрдордВ рд╕реБрдЦрдВ рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╕рдорд╛рдзрд┐рдлрд▓рднреВрддрдореБрдкреИрддрд┐ред рднреМрддрд┐рдХрд╛рдирд╛рдВ рдмрд╛рд╣реНрдпрд╛рдирд╛рдВ рдорд╛рдиреЛрд░рдерд┐рдХрд╛рдирд╛рдорд╛рдиреНрддрд░рд╛рдгрд╛рдВ рдЪ рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рдгрд╛рдВ рддреНрдпрд╛рдЧрд╛рддреН рд╢рд╛рдиреНрддрд░рдЬрд╕рдВ рдкреНрд░рдХреНрд╖реАрдгрдореЛрд╣рд╛рджрд┐рдХреНрд▓реЗрд╢рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдВ рд╕рджреНрд╡рд╕реНрддреБрд░реВрдкрдВ рдЕрдХрд▓реНрдорд╖рдВ рдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдорд╡рд░реНрдЬрд┐рддрдореНред рдпрдереЛрдХреНрддрдВ рдпреЛрдЧрднрд╛рд╖реНрдпреЗрдпрд╕реНрддреНрд╡реЗрдХрд╛рдЧреНрд░реЗ рдЪреЗрддрд╕рд┐ рд╕рджреНрднреВрддрдорд░реНрдердВ рдкреНрд░рджреНрдпреЛрддрдпрддрд┐ рдХрд░реНрдордмрдиреНрдзрдирд╛рдирд┐ рд╢реНрд▓рдердпрддрд┐ рдирд┐рд░реЛрдзрдорднрд┐рдореБрдЦреАрдХрд░реЛрддрд┐ рдХреНрд╖рд┐рдгреЛрддрд┐ рдЪ рдХреНрд▓реЗрд╢рд╛рдиреН рд╕ рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддреЛ рдпреЛрдЧ рдЗрддреНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдпрддреЗ рдЗрддрд┐ред рдПрддреЗрдирд╛рддреНрдорд╕рдВрд╕реНрдердВ рдордирдГ рдХреГрддреНрд╡реЗрддрд┐ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рддрдореНред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
The yog─л whose mind is fixed on Me verily attains the highest perfection of transcendental happiness. He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds.
English Commentary
Brahma-bh┼лta is the state of being free from material contamination and situated in the transcendental service of the Lord. Mad-bhaktiс╣Б labhate par─Бm (Bg. 18.54) . One cannot remain in the quality of Brahman, the Absolute, until oneтАЩs mind is fixed on the lotus feet of the Lord. Sa vai manaс╕е kс╣Ыс╣гс╣Зa-pad─Бravindayoс╕е. To be always engaged in the transcendental loving service of the Lord, or to remain in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, is to be factually liberated from the mode of passion and all material contamination.