ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 6 тАв Verse 22
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдЪрд╛рдкрд░рдВ рд▓рд╛рднрдВ рдордиреНрдпрддреЗ рдирд╛рдзрд┐рдХрдВ рддрддрдГ | рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрд╕реНрдерд┐рддреЛ рди рджреБрдГрдЦреЗрди рдЧреБрд░реБрдгрд╛рдкрд┐ рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ ||рем-реиреи||
yaс╣Г labdhv─Б c─Бparaс╣Г l─Бbhaс╣Г manyate n─Бdhikaс╣Г tataс╕е . yasminsthito na duс╕еkhena guruс╣З─Бpi vic─Бlyate ||6-22||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред6.22редред рдЬрд┐рд╕ рд▓рд╛рднрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдЙрд╕рд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рдХреЛрдИ рджреВрд╕рд░рд╛ рд▓рд╛рдн рдЙрд╕рдХреЗ рдорд╛рдирдиреЗрдореЗрдВ рднреА рдирд╣реАрдВ рдЖрддрд╛ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рд╡рд╣ рдмрдбрд╝реЗ рднрд╛рд░реА рджреБ:рдЦ рд╕реЗ рднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
6.22 Which, having obtained, he thinks there is no other gain superior to it; wherein estabished, he is not moved even by heavy sorrow.
English Commentary
6.22 рдпрдореН which? рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ having obtained? рдЪ and? рдЕрдкрд░рдореН other? рд▓рд╛рднрдореН gain? рдордиреНрдпрддреЗ thinks? рди not? рдЕрдзрд┐рдХрдореН greater? рддрддрдГ than that? рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН in which? рд╕реНрдерд┐рддрдГ established? рди not? рджреБрдГрдЦреЗрди by sorrow? рдЧреБрд░реБрдгрд╛ (by) heavy? рдЕрдкрд┐ even? рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ is moved.Commentary Which the gain or the realisation of the Self or the immortal Soul.Wherein in the allblissful Self which is free from delusion and sorrow. The Self is allfull and selfcontained. All the desires are fulfilled when one attains Selfrealisation. That is the reason why the Lord says There is no other acisition superior to Selfrealisation. If one gets himself established in the Supreme Self within? he cannot be shaken every by heavy sorrow and pain? because he is mindless and he is identifying himself with the sorrowless and painless Brahman. One can experience pain and sorrow when he identifies himself with the body and the mind. If there is no mind there cannot be any pain. When one is under chloroform he feels no pian even when his hand is amputated? because the mind is withdrawn from the body.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
6.22 Finding That, he will realise that there is no possession so precious. And when once established here, no calamity can disturb him.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред6.22редред No commentary.

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
6.22. And having attained Which, he does not think of any other gain as superior to That; being established in Which he is not shaken much by misery, however powerful that may be;

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
6.22 Which, having gained, one holds there is no greater gain beyond it; wherein established, one is not moved even by the heaviest sorrow -

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
6.22 Obtaining which one does not think of any other acisition to be superior to that, and being established in which one is not perturbed even by great sorrow;

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред6.21 6.22редредрддрддреНрддреНрд╡рддреЛ рднрдЧрд╡рджреНрд░реВрдкрддреНрд╡рд╛рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред6.22редредрдкреНрд░рдХрд╛рд░рд╛рдиреНрддрд░реЗрдг рдкреНрд░рдХреГрддрдВ рдпреЛрдЧрдВ рд╡рд┐рд╢рд┐рдирд╖реНрдЯрд┐ рдХрд┐рдЮреНрдЪреЗрддрд┐ред рдЖрддреНрдорд▓рд╛рднрд╛рдиреНрди рдкрд░рдВ рд╡рд┐рджреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рд╕реНрдореГрддреНрд╡рд╛ рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ рдпрдорд╛рддреНрдорд▓рд╛рднрдорд┐рддрд┐ред рд▓рд╛рднрд╛рдиреНрддрд░рдВ рдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерднреВрддрдВ рддрддрд╕реНрддрд╕реНрдорд╛рджрд╛рддреНрдорд▓рд╛рднрд╛рджрд┐рддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред рддрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рджрд┐рддреНрдпреБрддреНрддрд░рддреНрд░ рд╕рдВрдмрдиреНрдзрдГред рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддреНрдпрд╛рджреНрдпрд╡рддрд╛рд░рдпрддрд┐ рдХрд┐рдЮреНрдЪреЗрддрд┐ред рдЕрдкрд░рд┐рдкрдХреНрд╡рдпреЛрдЧреЛ рдпрдерд╛ рджрд░реНрд╢рд┐рддреЗрди рджреБрдГрдЦреЗрди рдкреНрд░рдЪреНрдпрд╛рд╡реНрдпрддреЗ рди рдЪреИрд╡рдВ рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрд╕реНрдерд┐рддреЛ рдпреЛрдЧреА рддрдВ рдпреЛрдЧрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рджрд┐рддрд┐ рдкреВрд░реНрд╡рд╡рддреНред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред6.22редред рдЬрд┐рд╕ рд▓рд╛рднрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдЙрд╕рд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рдХреЛрдИ рджреВрд╕рд░рд╛ рд▓рд╛рдн рдЙрд╕рдХреЗ рдорд╛рдирдиреЗрдореЗрдВ рднреА рдирд╣реАрдВ рдЖрддрд╛ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рд╡рд╣ рдмрдбрд╝реЗ рднрд╛рд░реА рджреБрдГрдЦрд╕реЗ рднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ред
Hindi Commentary
редред6.22редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдЪрд╛рдкрд░рдВ рд▓рд╛рднрдВ рдордиреНрдпрддреЗ рдирд╛рдзрд┐рдХрдВ рддрддрдГ'--┬ардордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдЬреЛ рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реИ, рдЙрд╕рд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рд╕реБрдЦ рджреАрдЦрддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рд╡рд╣ рдЙрд╕рдХреЗ рд▓реЛрднрдореЗрдВ рдЖрдХрд░ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреИрд╕реЗ, рдХрд┐рд╕реАрдХреЛ рдПрдХ рдШрдВрдЯреЗрдХреЗ рд╕реМ рд░реБрдкрдпреЗ рдорд┐рд▓рддреЗ рд╣реИрдВред рдЕрдЧрд░ рдЙрддрдиреЗ рд╣реА рд╕рдордпрдореЗрдВ рджреВрд╕рд░реА рдЬрдЧрд╣ рд╣рдЬрд╛рд░ рд░реБрдкрдпреЗ рдорд┐рд▓рддреЗ рд╣реЛрдВ, рддреЛ рд╡рд╣ рд╕реМ рд░реБрдкрдпреЛрдВрдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛ рдФрд░ рд╣рдЬрд╛рд░ рд░реВрдкрдпреЛрдВрдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдореЗрдВ рдЪрд▓рд╛ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛ред рдирд┐рджреНрд░рд╛, рдЖрд▓рд╕реНрдп рдФрд░ рдкреНрд░рдорд╛рджрдХрд╛ рддрд╛рдорд╕ рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рднреА рдЬрдм рд╡рд┐рд╖рдпрдЬрдиреНрдп рд╕реБрдЦ рдЬреНрдпрд╛рджрд╛ рдЕрдЪреНрдЫрд╛ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рдореЗрдВ рдЕрдзрд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдорд╛рд▓реВрдо рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдордиреБрд╖реНрдп рддрд╛рдорд╕ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдЫреЛрдбрд╝рдХрд░ рд╡рд┐рд╖рдпрдЬрдиреНрдп рд╕реБрдЦрдХреА рддрд░рдл рд▓рдкрдХрдХрд░ рдЪрд▓рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕реЗ рд╣реА рдЬрдм рд╡рд╣ рд╡рд┐рд╖рдпрдЬрдиреНрдп рд╕реБрдЦрд╕реЗ рдКрдБрдЪрд╛ рдЙрдарддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЬрдм рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рднреА рдКрдБрдЪрд╛ рдЙрдарддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдлрд┐рд░ рд╡рд╣ рдЙрд╕рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рдмрдврд╝рдХрд░ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рд╕реБрдЦ, рдХреЛрдИ рд▓рд╛рдн рд╣реИ рд╣реА рдирд╣реАрдВред рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд╕реБрдЦрдХреА рд╣рдж рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреАрдХреЛ рдЬрдм рдРрд╕рд╛ рд╕реБрдЦ рдорд┐рд▓ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдлрд┐рд░ рд╡рд╣ рдЗрд╕ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рд╣реА рдХреИрд╕реЗ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ?'рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрд╕реНрдерд┐рддреЛ рди рджреБрдГрдЦреЗрди рдЧреБрд░реБрдгрд╛рдкрд┐ рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ'--рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛрдиреЗрдХрд╛ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реИ рдХрд┐ рд▓рд╛рдн рддреЛ рдЕрдзрд┐рдХ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реЛ, рдкрд░ рд╕рд╛рдердореЗрдВ рдорд╣рд╛рдиреН рджреБрдГрдЦ рд╣реЛ, рддреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рдЙрд╕ рд▓рд╛рднрд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреИрд╕реЗ, рд╣рдЬрд╛рд░ рд░реБрдкрдпреЗ рдорд┐рд▓рддреЗ рд╣реЛрдВ, рдкрд░ рд╕рд╛рдердореЗрдВ рдкреНрд░рд╛рдгреЛрдВрдХрд╛ рднреА рдЦрддрд░рд╛ рд╣реЛ, рддреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рд╣рдЬрд╛рд░ рд░реБрдкрдпреЛрдВрд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕реЗ рд╣реА рдордиреБрд╖реНрдп рдЬрд┐рд╕ рдХрд┐рд╕реА рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣рд╛рдБ рдХреЛрдИ рднрдпрдВрдХрд░ рдЖрдлрдд рдЖ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ, рддреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рдЙрд╕ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдХреЛ рдЫреЛрдбрд╝ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдпрд╣рд╛рдБ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдпреЛрдЧреА рдмрдбрд╝реЗ-рд╕реЗ-рдмрдбрд╝реЗ рджреБрдГрдЦрд╕реЗ рднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ред рдЬреИрд╕реЗ, рдХрд┐рд╕реА рдХрд╛рд░рдгрд╕реЗ рдЙрд╕рдХреЗ рд╢рд░реАрд░рдХреЛ рдлрд╛рдБрд╕реА рджреЗ рджреА рдЬрд╛рдп, рд╢рд░реАрд░рдХреЗ рдЯреБрдХрдбрд╝реЗ-рдЯреБрдХрдбрд╝реЗ рдХрд░ рджрд┐рдпреЗ рдЬрд╛рдпрдБ, рдЖрдкрд╕рдореЗрдВ рднрд┐рдбрд╝рддреЗ рджреЛ рдкрд╣рд╛рдбрд╝реЛрдВрдХреЗ рдмреАрдЪрдореЗрдВ рд╢рд░реАрд░ рджрдмрдХрд░ рдкрд┐рд╕ рдЬрд╛рдп, рдЬреАрддреЗ-рдЬреА рд╢рд░реАрд░рдХреА рдЪрдордбрд╝реА рдЙрддрд╛рд░реА рдЬрд╛рдп, рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рддрд░рд╣-рддрд░рд╣рдХреЗ рдЫреЗрдж рдХрд┐рдпреЗ рдЬрд╛рдпрдБ, рдЙрдмрд▓рддреЗ рд╣реБрдП рддреЗрд▓рдореЗрдВ рд╢рд░реАрд░рдХреЛ рдбрд╛рд▓рд╛ рдЬрд╛рдп-- рдЗрд╕ рддрд░рд╣рдХреЗ рдЧреБрд░реБрддрд░, рдорд╣рд╛рдиреН рднрдпрдВрдХрд░ рджреБрдГрдЦреЛрдВрдХреЗ рдПрдХ рд╕рд╛рде рдЖрдиреЗрдкрд░ рднреА рд╡рд╣ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред

рд╡рд╣ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдХреНрдпреЛрдВ рдирд╣реАрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛? рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдЬрд┐рддрдиреЗ рднреА рджреБрдГрдЦ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╕рднреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдХреЗ рд░рд╛рдЬреНрдпрдореЗрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╢рд░реАрд░, рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдБ, рдорди, рдмреБрджреНрдзрд┐рдореЗрдВ рд╣реА рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрдм рдХрд┐ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦ, рд╕реНрд╡рд░реВрдк-рдмреЛрдз рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕реЗ рдЕрддреАрдд рддрддреНрддреНрд╡ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рдкреБрд░реБрд╖ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕реНрде рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╢рд░реАрд░рдХреЗ рд╕рд╛рде рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдЬрдиреНрдп рдЕрдиреБрдХреВрд▓-рдкреНрд░рддрд┐рдХреВрд▓ рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗрдХреЛ рд╕реБрдЦреА-рджреБрдГрдЦреА рдорд╛рдирдиреЗ рд▓рдЧ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ (рдЧреАрддрд╛ 13ред 21)ред рдЬрдм рд╡рд╣ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рдХрд░рдХреЗ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрднреВрдд рд╕реБрдЦрдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдлрд┐рд░ рдпрд╣ рдкреНрд░рд╛рдХреГрддрд┐рдХ рджреБрдГрдЦ рд╡рд╣рд╛рдБрддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд╕рдХрддрд╛, рдЙрд╕рдХрд╛ рд╕реНрдкрд░реНрд╢ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рдХрд┐рддрдиреА рд╣реА рдЖрдлрдд рдЖрдиреЗрдкрд░ рднреА рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ред

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдЬрд┐рд╕ рд╕реБрдЦрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдЙрд╕рд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рд▓рд╛рднрдХреА рд╕рдореНрднрд╛рд╡рдирд╛ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреА рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдмрдбрд╝рд╛ рднрд╛рд░реА рджреБрдГрдЦ рднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛, рдРрд╕реЗ рд╕реБрдЦрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдкреНрд░реЗрд░рдгрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
6.20 - 6.23 Where, through the practice of Yoga, the mind, which is subdued everywhere by such practice, 'rejoices', i.e., rejoices in surpassing felicity; and where, perceiving through Yoga 'the self (Atman)' by 'the mind (Atman)' one is delighted by the self and indifferent to all other objects; and where, through Yoga, one 'knows', i.e., experiences that infinite happiness which can be grasped only by the 'intellect' contemplating on the self, but is beyond the grasp of the senses; where, remaining in that Yoga, one does not 'swerve from that state,' because of the overwhelming happiness that state confers; having gained which, he desires for it alone, even when he is awakened from Yoga, and does not hold anything else as a gain; where one is not moved even by 'the heaviest sorrow' caused by any berevaement like that of a virtuous son - let him know that disunion from all union with pain, i.e., which forms the opposite of union with pain, is called by the term Yoga. This Yoga must be practised with the determination of its nature as such from the beginning with a mind free from despondency, i.e., with zestful exaltation.
Sanskrit Commentary
редред6.22редредрдпрдВ рдпреЛрдЧрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдпреЛрдЧрд╛рджреН рд╡рд┐рд░рддрдГ рддрдореН рдПрд╡ рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рдорд╛рдгреЛ рди рдЕрдкрд░рдВ рд▓рд╛рднрдВ рдордиреНрдпрддреЗ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдЪ рдпреЛрдЧреЗ рд╕реНрдерд┐рддрдГ рдЕрд╡рд┐рд░рддрдГ рдЕрдкрд┐ рдЧреБрдгрд╡рддреНрдкреБрддреНрд░рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЧреБрд░реБрдгрд╛ рдЕрдкрд┐ рджреБрдГрдЦреЗрди рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
6.20 See Comment under 6.23
Sanskrit Commentary
редред6.20 6.23редредрдЗрджрд╛рдиреАрдВ рддрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рдмрд╣реБрддрд░рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрджреНрд╡рд╛рд░реЗрдг рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рдирд┐рд░реВрдкреНрдпрддреЗ рдпрдГ рддреАрд░реНрдерд╛рдиреНрддрд░рдХрд▓реНрдкрд┐рддреЗрднреНрдпрд╢реНрдЪ рд░реВрдкреЗрднреНрдпреЛ рд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрдГ рдпрддреНрд░реЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕рд╛ рдЗрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдпрддреНрд░ рдордиреЛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдореН рдЙрдкрд░рдорддреЗ рд╕реНрд╡рдпрдореЗрд╡ред рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рд╡рд┐рд╖рдпрдХреГрддрдХрд╛рд▓реБрд╖реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рд╕реБрдЦрдВ рдпрддреНрд░ рд╡реЗрддреНрддрд┐ред рдЕрдкрд░реЛ рд▓рд╛рднреЛ рдзрдирджрд╛рд░рдкреБрддреНрд░рд╛рджреАрдирд╛рдВ рд╕рдВрдирд┐рдпреЛрдЧрд▓рдмреНрдзрд╢реНрдЪ рдпреЛрдЧрдГ рдЕрдиреНрдпрддреНрд░ рд╕реБрдЦрдзреАрд░реНрдирд┐рд╡рд░реНрддрддреЗ рдЪ рдЗрддрд┐ рд╡рд╕реНрддреБрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡реЛрд╜рдпрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рди рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдЕрдкрд┐ рддреБ рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рдорд╛рддреНрд░реЗрдгреИрд╡рд╛рд╕реНрдп рдкреНрд░рдердордХреНрд╖рдгрдорд╛рддреНрд░рдореЗрд╡ рдЪрд▓рдирдВ рдХрд╛рд░реБрдгреНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд╢рд╛рддреН рди рддреБ рдореВрдврддрдпрд╛ рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯреЛ рдмрддрд╛рд╣рдореНред рдХрд┐рдВ рдордпрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрд╡реНрдпрдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧреЛ рдпрддрдГ рд╕ рдЪ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрди рдЖрд╕реНрддрд┐рдХрддрд╛рдЬрдирд┐рддрдпрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЕрднреНрдпрд╕рдиреАрдпрдГред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдореН рдЙрдкреЗрдпрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рджреГрдврддрд░рдВ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдВ рджреБрдГрдЦрдмрд╣реБрд▓рдореН рдкреНрд░рддрд┐ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдВ рд╡рд╛ (S N omit рд╡рд╛) рдЪреЗрддреЛ рдпрд╕реНрдпред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
6.22 Labdhva, obtaining; yam, which-by aciring which Self-attainment; na manyate, one does not think; that there is aparam, any other; labham, acisition; tatah adhikam, superior to that; and also, sthitah,being established; yasmin, in which Reality of the Self; na vicalyate, one is not perturbed; api, even; guruna, by great; duhkhena, sorrow, as may be caused by being struck with weapons, etc.-.
The yoga that has been spoken of as a particular state of the Self, distinguished by its characterisics in the verses beginning with 'At the time when the mind gets withdrawn,' (20) etc.-
Hindi Translation
редред6.22редредрддрдерд╛ рдЬрд┐рд╕ рдЖрддреНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░реВрдк рд▓рд╛рднрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдЙрд╕рд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рдХреЛрдИ рджреВрд╕рд░рд╛ рд▓рд╛рдн рд╣реИ рдРрд╕рд╛ рдирд╣реАрдВ рдорд╛рдирддрд╛ рджреВрд╕рд░реЗ рд▓рд╛рднрдХреЛ рд╕реНрдорд░рдг рднреА рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛ред рдПрд╡рдВ рдЬрд┐рд╕ рдЖрддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реБрдЖ рдпреЛрдЧреА рд╢рд╕реНрддреНрд░рд╛рдШрд╛рдд рдЖрджрд┐ рдмрдбрд╝реЗ рднрд╛рд░реА рджреБрдГрдЦреЛрдВрджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ред
Sanskrit Commentary
редред6.22редред рдпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛┬ардпрдореН рдЖрддреНрдорд▓рд╛рднрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдЪ рдЕрдкрд░рдореН рдЕрдиреНрдпрддреН рд▓рд╛рднрдВ рд▓рд╛рднрд╛рдиреНрддрд░рдВ рддрддрдГ рдЕрдзрд┐рдХрдореН рдЕрд╕реНрддреАрддрд┐ рди рдордиреНрдпрддреЗ рди рдЪрд┐рдиреНрддрдпрддрд┐ред рдХрд┐рдЮреНрдЪ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдЖрддреНрдорддрддреНрддреНрд╡реЗ рд╕реНрдерд┐рддрдГ рджреБрдГрдЦреЗрди рд╢рд╕реНрддреНрд░рдирд┐рдкрд╛рддрд╛рджрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгреЗрди рдЧреБрд░реБрдгрд╛ рдорд╣рддрд╛ рдЕрдкрд┐ рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗредред

рдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ (рдЧреАрддрд╛ 6ред20) рдЗрддреНрдпрд╛рджреНрдпрд╛рд░рднреНрдп рдпрд╛рд╡рджреНрднрд┐рдГ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгреИрдГ рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯ рдЖрддреНрдорд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдГ рдпреЛрдЧ рдЙрдХреНрддрдГ

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред6.21 6.22редредрддрддреНрддреНрд╡рддрд╕реНрддрджреНрднрд╛рд╡рд╛рддреН рдмреНрд░рд╣реНрдорддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ рдкреНрд░рдорд╛рдгрд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдирдВ рд╡реНрдпрд╛рд╡рд░реНрддрдпрд┐рддреБрдорд╛рд╣ рддрддреНрддреНрд╡рдд рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред6.22 6.25редредрддрджреЗрд╡ рд╡рд┐рд╢рд┐рдирд╖реНрдЯрд┐ рдпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡реЗрддрд┐ред рдПрддреЗрдиреЗрд╖реНрдЯрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреНрдпрдирд┐рд╖реНрдЯрдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐рдлрд▓рдХреЛ рдпреЛрдЧрдГ рд╕рдордиреНрд╡рд┐рддрдГрддрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рддреН рз╖рз╖. рдпреЛрдЧрд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдВ рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧреЗрди рд╡рд┐рдпреЛрдЧ рдПрд╡ рдпреЛрдЧ рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрд▓рдХреНрд╖рдгрдпрд╛ рдЙрдЪреНрдпрддреЗред рдпрд╕реНрдорд╛рджреЗрд╡рдВ рдорд╣рд╛рдлрд▓реЛ рдпреЛрдЧрд╕реНрддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕ рдПрд╡ рдпрддреНрдиреЛрд╜рднреНрдпрд╕рдиреАрдпрдГ рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ рд╕рд╛рд░реНрдзреЗрдиред рд╕ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрдиреЗрддрд┐ рдпрддреНрдиреЗрдиред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред6.22редредрдпрддреНрд░ рди рдЪреИрд╡рд╛рдпрдВ рд╕реНрдерд┐рддрд╢реНрдЪрд▓рддрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рддрдГ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореБрдкрдкрд╛рджрдпрддрд┐ рдпрдВ рдЪ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрд╛рддреНрдордХрд╕реБрдЦрд╡реНрдпрдЮреНрдЬрдХрдВ рдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд┐рдХрдЪрд┐рддреНрддрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдВ рд▓рдмрдзреНрд╡рд╛ рд╕рдВрддрддрд╛рднреНрдпрд╛рд╕рдкрд░рд┐рдкрд╛рдХреЗрди рд╕рдВрдкрд╛рджреНрдпрд╛рдкрд░рдВ рд▓рд╛рднрдВ рддрддреЛрд╜рдзрд┐рдХрдВ рди рдордиреНрдпрддреЗрдХреГрддрдВ рдХреГрддреНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдВ рдкреНрд░рд╛рдкрдгреАрдпрдорд┐рддреНрдпрд╛рддреНрдорд▓рд╛рднрд╛рдиреНрди рдкрд░рдВ рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдЗрддрд┐ рд╕реНрдореГрддреЗрдГред рдПрд╡рдВ рд╡рд┐рд╖рдпрднреЛрдЧрд╡рд╛рд╕рдирдпрд╛ рд╕рдорд╛рдзреЗрд░реНрд╡рд┐рдЪрд▓рдирдВ рдирд╛рд╕реНрддреАрддреНрдпреБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рд╢реАрддрд╡рд╛рддрдорд╢рдХрд╛рджреНрдпреБрдкрджреНрд░рд╡рдирд┐рд╡рд╛рд░рдгрд╛рд░реНрдердордкрд┐ рддрдиреНрдирд╛рд╕реНрддреАрддреНрдпрд╛рд╣ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╕реБрдЦрдордпреЗ рдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд┐рдХрдЪрд┐рддреНрддрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗ рд╕реНрдерд┐рддреЛ рдпреЛрдЧреА рдЧреБрд░реБрдгрд╛ рдорд╣рддрд╛ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдирд┐рдкрд╛рддрд╛рджрд┐рдирд┐рдорд┐рддреНрддреЗрди рдорд╣рддрд╛рдкрд┐ рджреБрдГрдЦреЗрди рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдХрд┐рдореБрдд рдХреНрд╖реБрджреНрд░реЗрдгреЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред6.22редредрдЕрдЪрд▓рддреНрд╡рдореЗрд╡реЛрдкрдкрд╛рджрдпрддрд┐ рдпрдорд┐рддрд┐ред рдпрдорд╛рддреНрдорд╕реБрдЦрд░реВрдкрд▓рд╛рднрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рддрддреЛрд╜рдзрд┐рдХрдордкрд░рдВ рд▓рд╛рднрдВ рди рдордиреНрдпрддреЗ рди рдЪрд┐рдиреНрддрдпрддрд┐ рддрд╕реНрдпреИрд╡ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрд╕реБрдЦрддреНрд╡рд╛рддреН рдпрд╕реНрдорд┐рдВрд╢реНрдЪ рд╕реНрдерд┐рддреЛ рдорд╣рддрд╛рдкрд┐ рд╢реАрддреЛрд╖реНрдгрд╛рджрд┐рджреБрдГрдЦреЗрди рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдирд╛рднрд┐рднреВрдпрддреЗред рдПрддреЗрдиреЗрд╖реНрдЯрдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐рдлрд▓реЗрдирд╛рдкрд┐ рдпреЛрдЧрд▓рдХреНрд╖рдгрдореБрдХреНрддрдВ рджреНрд░рд╖реНрдЯрд╡реНрдпрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред6.22редредрдХрд┐рдВрдЪ рдпрдорд╛рддреНрдорд▓рд╛рднрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдЪ рддрддреЛрд╜рдзрд┐рдХрдордиреНрдпрд▓реНрд▓рд╛рднрд╛рдиреНрддрд░рдорд╕реНрддреАрддрд┐ рди рдордиреНрдпрддреЗред рдХрд┐рдВрдЪ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд╛рддреНрдорддреНрддреНрд╡реЗ рд╕реНрдерд┐рддреЛ рдЧреБрд░реБрдгрд╛рдкрд┐ рджреБрдГрдЦреЗрди рд╢рд╕реНрддреНрд░рдирд┐рдкрд╛рддрд╛рджрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгреЗрди рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗред рдпрддреНрддреБ рдЧреБрд░реБрдгрд╛ рдмреГрд╣рд╕реНрдкрддрд┐рдирд╛рдкрд┐ рджреБрдГрдЦреЗрдирд╛рддрд┐рдкреНрд░рдпрд╛рд╕реЗрдирд╛рдкрд┐ рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рди рддрддрдГ рдкрд░рд┐рднреНрд░рд╖реНрдЯрдГ рдХреНрд░рд┐рдпрдд рдЗрддрд┐ рддрджреБрдкреЗрдХреНрд╖реНрдпрдореНред рдХреНрд▓рд┐рд╖реНрдЯ рдХрд▓реНрдкрдирдпрд╛рд╜рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрдкреНрд░рддрд┐рд╖реЗрдзрд╕реНрдпрд╛рдиреБрдЪрд┐рддрддреНрд╡рд╛рддреНред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред 6.22┬ардкреБрдирд░рдкрд┐ рдпреЛрдЧрджрд╢реИрд╡ рдЖрджрд░рд╛рддрд┐рд░реЗрдХрд╛рдп рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерддреНрд╡рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдиреЗрди рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪреНрдпрддреЗ рдпрддреНрд░ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рднрд┐рдГредрдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдкрд░рд┐рдЧреГрд╣реАрддрддреНрд╡рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯрддреНрд╡рд╛рджрд┐рднреНрд░рдорд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдп рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рд╣реЗрддреБрдирд╛ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рд╕рд░реНрд╡рддреЛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд╕реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд░рдгрдорд╛рддреНрд░рдВ рдкреНрд░рддреАрдпреЗрддрд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рддреВрддреНрддрд░реЛрддреНрддрд░рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддреНрдпрдиреБрджрдпреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рд┐рдзреНрдпрддреАрддрд┐ рд╕рдкреНрддрдореАрдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рдГредрдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рдпреЛрдЧрд╕реНрдп рдкреГрдердЧреБрдкрд╛рджрд╛рдирд╛рддреН рдпрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рд░реНрдерд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд╛рджреНрд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрдГ рдкреНрд░рддреАрдпреЗрддреЗрддрд┐ рддрджреНрд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдпрдпреЛрдЧрд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдореН рдЗрддрд┐ рд╡рдХреНрд╖реНрдпрдорд╛рдгрд╛рдиреНрд╡рдпреЗрдирдпрддреНрд░ рдпреЛрдЧ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд▓реЗ рдЗрддрд┐ рдкрд░реЛрдХреНрддрдордпреБрдХреНрддрдореН рдЙрдкрд░рд┐рддрдирдпрдЪреНрдЫрдмреНрджрднрд┐рдиреНрдирд╛рд░реНрдерддреНрд╡рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рддреН рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рд╕реНрдердпреЛрдЧрд╢рдмреНрджрд╛рдирдиреНрд╡рдпрд╛рдЪреНрдЪреЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдпрддреЛ рд╡рд┐рдЪреНрдЫрд┐рджреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рднреНрд░рдорд╛рдкрд╛рдХрд░рдгрд╛рдпрд╛рд╣рдЕрддрд┐рд╢рдпрд┐рддреЗрддрд┐ред рдпрддреНрд░ рд╕рд┐рджреНрдзреЗрд╜рдиреНрдпрдд рдЙрдкрд░рдордд рдЗрддреНрдпрдзреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░реЗрдг рдпреЛрдЬрдирд╛ рди рдпреБрдХреНрддрд╛ рддрдерд╛ рд╕рддрд┐рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрд┐рд╢реНрдЪ рд╕реНрдпрд╛рддреНред рдЙрдкрд╕рд░реНрдЧрд╛рдгрд╛рдВ рдЪ рдирд╛рдирд╛рд░реНрдерддреНрд╡рд╛рджрдпрдореЗрд╡рд╛рддрд┐рд╢рдпрд┐рддрд╛рд░реНрде рдЙрдкрдкрдиреНрдирдГред рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдирджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпреЗрдг рд╡рд╛рдпрдорд░реНрдердГ рд╕рд┐рдзреНрдпрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдпрддреНрд░ рдЪреИрд╡реЗрддреНрдпреЗрд╡рдХрд╛рд░рд╕реНрдп рдпрдерд╛рдХреНрд░рдорд╛рдиреНрд╡рдпреЗ рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рдЙрдЪрд┐рддрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдирд╛рдп рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рддреБрд╖реНрдпрддреАрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдЕрдиреНрдпрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рдорд┐рддреНрдпрд╡рдзрд╛рд░рдгрддреЛрд╖рд╢рдмреНрджрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рдЕрд░реНрдерд╕рд┐рджреНрдзреЛрдХреНрддрд┐рдГред рдпрджреНрд╡рд╛рдЖрддреНрдорд╛рдирдВ рдкрд╢реНрдпрдВрд╕реНрддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдЗрддреНрдпреЗрддрд╛рд╡рддреИрд╡ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрд╕рд┐рджреНрдзреМ рдкреБрдирд░рд╛рддреНрдордиреАрддрд┐ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рдГ рддрджрдиреНрдпрд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рд░реНрде рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред рдЖрддреНрдордирд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдирдорд┐рддрд┐ рдпреЛрдЬрдирд╛ рддреБ рдЬреАрд╡рдпреЛрдЧрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджрд┐рд╣рд╛рд╕рдЩреНрдЧрддрд╛ред рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдкрд░рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рддреН рдФрдЪрд┐рддреНрдпрд╛рдЪреНрдЪрдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореН рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐рдВ рд╡рд┐рд╢рд┐рдирд╖реНрдЯрд┐ рдЖрддреНрдордмреБрджреНрдзреНрдпреЗрдХреЗрддрд┐редрдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдкреБрдирд░реНрджреБрдГрдЦрд╕рдореНрднреЗрджрд░рд╣рд┐рддрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрджреЗрд╡рдВрд╡рд┐рдзрдВ рд╕реБрдЦрдВ рддрджреНрдпрддреНрд░ рд╡реЗрддреНрддреАрддреНрдпрдиреНрд╡рдпрдГред рдпрджреНрд╡рд╛ рдпрддреНрддрджрд┐рддрд┐ рдкрд┐рдгреНрдбрд┐рддрдВ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрддрд┐рд╢рдпрд╛рд░реНрдердВ рддрджрд┐рддреНрдпреЗрд╡рд╛рд░реНрдердГред рдХреЗрдЪрд┐рддреНрддреБ рдпрддреНрддрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рдХрд╛рд░рдордЬрд╛рдирдиреНрддрдГрд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рдкрдардиреНрддрд┐рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рдпрддреНрд░рд╢рдмреНрджрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрддреНрддрд░рд╡рд╛рдХреНрдпрд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрддрдпрд╛ рдордзреНрдпреЗ рдкреНрд░рдпреБрдХреНрддрдГред рд╡реЗрддреНрддреАрддреНрдпрд╕реНрдпрд╛рдкрд╡рд░реНрдЧрджрд╢рд╛рдиреБрднрд╛рд╡реНрдпрд╕реБрдЦрдкреНрд░рддрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдирдкрд░рддреНрд╡рд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдп рдпреЛрдЧрд░реВрдкрд╛рдкрд╛рд░реЛрдХреНрд╖реНрдпрд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдЕрдиреБрднрд╡рддреАрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдЖрддреНрдордирд┐ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдЗрддрд┐ рдкреВрд░реНрд╡рдорд┐рддрд░рд╕реБрдЦрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рддреНрд╡рдкрд░рдореНредрд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдВ рддреБ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реБрдЦрд╛рдиреБрднрд╡рдкрд░рдорд┐рддреНрдпрдкреМрдирд░реБрдХреНрддреНрдпрдореНредрд╕реБрдЦрд╛рддрд┐рд░реЗрдХреЗрдгреЗрддрд┐ рдЙрдХреНрдд рдПрд╡рд╛рдЪрд▓рдирд╣реЗрддреБрд░реБрдЪрд┐рдд рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдкреНрд░рд╛рдорд╛рдгрд┐рдХрд╛рд░реНрдерд╛рдиреНрди рдЪрд▓рддреАрддрд┐ рд╡рд╛ рд╕рдореНрдпрдХреН рдЪрд▓рддреАрддрд┐ рд╡рд╛ рдирд┐рд░реНрд╡рд╣рдгрдВ рдордиреНрджрдореНред рдпреЛрдЧрджрд╢рд╛рдпрд╛рдВ рдЪ рд╕реБрдЦрд╛рддрд┐рд░реЗрдХреЗрдг рд╕реНрд╡рд░рд╕рддрд╕реНрддрджрд╡рд╕реНрдердпреИрд╡ рдЪрд┐рд░рддрд░рд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдирд╛рднрд┐рдзрд╛рдирдореБрдЪрд┐рддрдордкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрдВ рдЪреЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрддрддреНрддреНрд╡рддрдГ рдЗрддреНрдпрд╕реНрдпрддрджреНрднрд╛рд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ рдкреНрд░рддрд┐рдкрджрдореБрдХреНрддрдореНред рдЗрддрд░рд╡рд┐рд╖рдпрдирд┐рд░реЛрдзрдиреИрд░рдкреЗрдХреНрд╖реНрдпреЗрдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдиреЛрдХреНрддреЗред рддрдд рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реБрдЦрд╛рдиреБрднрд╡рд╕реНрддрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд░рд╕рд╡рд╛рд╣рд┐рддрдпрд╛ рджреБрд░реНрд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрджрддреНрд╡рдВ рдЪрд╕реБрдЦрдореН рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдирд╛рднрд┐рд╣рд┐рддреЗредрдЕрдердпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрди рдпреЛрдЧрд╡рд┐рд░рддрд┐рдХрд╛рд▓реЗрд╖реНрд╡рдкрд┐ рддрд╕реНрдпреИрд╡рд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖рдкрджрддреНрд╡рд╛рджреНрдмрд╛рд╣реНрдпрд╕реБрдЦрд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖реЗрдг рджреБрдГрдЦреЗрди рдЪрд╛рдирд╛рд╕реНрдХрдиреНрджрдирдореБрдЪреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рднрд╛рдЧрдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдпреЛрдЧрд╛рджреНрд╡рд┐рд░рдд рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдореБрдХреНрддрдореНред рдпреЛрдЧрджрд╢рд╛рдпрд╛рдВ рддреБ рд▓рд╛рднрд╛рдиреНрддрд░рдкреНрд░рддрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдирдореЗрд╡ рдирд╛рд╕реНрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдЧреБрд░реБрдгрд╛рдкрд┐ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдЧреМрд░рд╡рд╡реНрдпрдЮреНрдЬрдирд╛рдпрдЧреБрдгрд╡рддреНрдкреБрддреНрд░рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рдиреЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдкреБрддреНрд░рдЬрдиреНрдорд╡рд┐рдкрддреНрддрд┐рднреНрдпрд╛рдВ рди рдкрд░рдВ рд╕реБрдЦрджреБрдГрдЦрдпреЛрдГ рдЗрддрд┐ рд╣реНрдпрд╛рд╣реБрдГредрди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдпреЛрдЧрдкреНрд░рддрд┐рдХреВрд▓рдорд╡рд╕рд╛рджрдВ рди рдЧрдЪреНрдЫрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╕реНрддрд╕реНрдпрд╛рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдГ рдЕрднрд╛рд╡ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╕ рдЪ рднрд╛рд╡рд╛рдиреНрддрд░рдорд┐рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдпрд╛рд╣ рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрдкреНрд░рддреНрдпрдиреАрдХрд╛рдХрд╛рд░рдорд┐рддрд┐ред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧреЛ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ рд╡реНрдпрдзрд┐рдХрд░рдгрдмрд╣реБрд╡реНрд░реАрд╣реМ рдлрд▓рд┐рддреЛрдХреНрддрд┐рд░рд┐рдпрдореНред рдЕрдерд╡рд╛ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╢рдмреНрджреЛрд╜рддреНрд░ рд╡рд┐рдпреБрдЬреНрдпрддреЗрд╜рдиреЗрдиреЗрддрд┐ рдХрд░рдгрд╛рд░реНрдердШрдЮрдиреНрддреЛ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╣реЗрддреБрдкрд░ рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕реЗрддрд┐ рдкрджрдЪреНрдЫреЗрджреЗ рд╕рдВрд╕рд╛рд░реЗ рддрд╛рдкрддреНрд░рдпреЗрд╖реНрд╡реЗрд╡реЗрддреНрдпрдзреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░рдГ рд╕реНрдпрд╛рддреН рддрддреНрддреБ рд╕рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдиреЗ рдпреЛрдЬрдирд╛рдиреНрддрд░реЗ рд╕рдореНрднрд╡рддрд┐ рди рдпреБрдХреНрддрдореН рддрд╕реНрдорд╛рджрдирд┐рд░реНрдирд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕реЗрддрд┐ рдкрджрдЪреНрдЫреЗрджрдГред рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╢рдмреНрджреЛрд╜рдкрд┐ рддреЗрдиреИрд╡ рд╣реЗрддреБрд╕рдорд░реНрдкрдгреЗрдирд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рди рддреБрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рдирд┐рд░рд░реНрдердХрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рддреНред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрддреНрд╡рд╣реЗрддреБрд╢реНрдЪ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерддреНрд╡реЗрдиреИрд╡ рд╕реНрдпрд╛рддреН рддрджреЗрддрджрдЦрд┐рд▓рдорднрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдпрд╛рд╣ рд╕ рдПрд╡рдорд┐рддрд┐редрдПрд╡рдВрд░реВрдкреЛ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерд░реВрдк рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдЖрд░рдореНрднреЛрдкрдХрд╛рд░рдХрддреНрд╡рджреНрдпреЛрддрдирд╛рдпрдЖрд░рдореНрднрджрд╢рд╛рдпрд╛рдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдордирд╕рд╛ рдХреНрд▓рд┐рд╢реНрдпрдорд╛рдирд╕реНрддреБ рд╕рдорд╛рдзрд╛рдирдВ рдЪ рдХрд╛рдордпреЗрддреНред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡реЗрджрдВ рдореБрдирд┐рд░реНрдЧрдЪреНрдЫрдиреН рдХреБрд░реНрдпрд╛рджреЗрд╡рд╛рддреНрдордиреЛ рд╣рд┐рддрдореНред рдЗрддрд┐ рд╣реНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗредредрдЕрддреЛ рд╡рд┐рд░рдХреНрддреНрдпреБрдкрдпреБрдХреНрддреЛ рдирд┐рд░реНрд╡реЗрджреЛрд╜рдиреНрдпрдГ рдЕрдпрдВ рддреНрд╡рдиреНрдпрд╛рджреГрд╢ рдЗрддрд┐рд╣реГрд╖реНрдЯрдЪреЗрддрд╕реЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдХрд░реНрддрд╡реНрдп рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред6.22редредрдирдиреБ рддрддреНрд░ рд╕реНрдерд┐рддрд╕реНрдп рдЪрд▓рдирд╛рднрд╛рд╡рдГ рдХрдердВ рдЗрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ рдпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡реЗрддрд┐ред рдпрдВ рд╕реБрдЦрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛рддрддреЛрд╜рдзрд┐рдХрдордкрд░рдВ рд▓рд╛рднрдВ рди рдордиреНрдпрддреЗ рддрдд рдЙрддреНрддрдорддреНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНред рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рд╕реНрдерд┐рддреЛ рдЧреБрд░реБрдгрд╛рд╜рдкрд┐ рджреБрдГрдЦреЗрди рдЕрдзрд┐рдХрд░рдгрд╛рддреНрдордХрд╡рд┐рдкреНрд░рдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рдирд╛ рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред6.22редредрджреБрдГрдЦреЗрди рд╢рд╕реНрддреНрд░рдкрд╛рддрд╛рджрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгреЗрдиред рдЧреБрд░реБрдгрд╛ рдорд╣рддрд╛ред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
Upon gaining this, he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difficulty.
English Commentary
By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or sam─Бdhi, which means that the yog─л realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Pata├▒jali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Pata├▒jali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Pata├▒jali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure тАУ realized through transcendental senses тАУ is accepted. And this is corroborated by Pata├▒jali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-s┼лtras (4.33): puruс╣г─Бrtha-┼Ы┼лny─Бn─Бс╣Б guс╣З─Бn─Бс╣Б pratiprasavaс╕е kaivalyaс╣Б svar┼лpa-pratiс╣гс╣нh─Б v─Б citi-┼Ыaktir iti. This citi-┼Ыakti, or internal potency, is transcendental. Puruс╣г─Бrtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This тАЬoneness with the SupremeтАЭ is called kaivalyam by the monist. But according to Pata├▒jali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaс╣Зa-m─Бrjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This тАЬclearanceтАЭ is actually liberation, or bhava-mah─Б-d─Бv─Бgni-nirv─Бpaс╣Зam. The theory of nirv─Бс╣Зa тАУ also preliminary тАУ corresponds with this principle. In the Bh─Бgavatam (2.10.6) this is called svar┼лpeс╣Зa vyavasthitiс╕е. The Bhagavad-g─лt─Б also confirms this situation in this verse. After nirv─Бс╣Зa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. In the words of the Bh─Бgavatam , svar┼лpeс╣Зa vyavasthitiс╕е: this is the тАЬreal life of the living entity.тАЭ M─Бy─Б, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Pata├▒jali also accepts this by his words kaivalyaс╣Б svar┼лpa-pratiс╣гс╣нh─Б v─Б citi-┼Ыaktir iti. This citi-┼Ыakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Ved─Бnta-s┼лtra (1.1.12) as ─Бnanda-mayo тАЩbhy─Бs─Бt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-g─лt─Б . In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of sam─Бdhi, called sampraj├▒─Бta-sam─Бdhi and asampraj├▒─Бta-sam─Бdhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved sampraj├▒─Бta-sam─Бdhi. In the asampraj├▒─Бta-sam─Бdhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yog─л is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yog─л is able to reach this position, he is unsuccessful. TodayтАЩs so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yog─л indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yog─лs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yog─лs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way. The best practice of yoga in this age is Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, which is not baffling. A Kс╣Ыс╣гс╣Зa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haс╣нha-yoga, dhy─Бna-yoga and j├▒─Бna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga. As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. He is callous toward incidental occurrences тАУ such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative тАУ but he is always alert to execute his duties in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-g─лt─Б (2.14) , ─Бgam─Бp─Бyino тАЩnity─Бs t─Бс╣Бs titikс╣гasva bh─Бrata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.