ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 6 тАв Verse 21
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдпрддреНрддрджреН рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдорддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдореН | рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдпрддреНрд░ рди рдЪреИрд╡рд╛рдпрдВ рд╕реНрдерд┐рддрд╢реНрдЪрд▓рддрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рддрдГ ||рем-реирез||
sukham─Бtyantikaс╣Г yattad buddhigr─Бhyamat─лndriyam . vetti yatra na caiv─Бyaс╣Г sthita┼Ыcalati tattvataс╕е ||6-21||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред6.21редред рдЬреЛ рд╕реБрдЦ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ, рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдп рдФрд░ рдмреБрдзреНрджрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдо рд╣реИ, рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрдХрд╛ рдЬрд┐рд╕ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реБрдЖ рдпрд╣ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдлрд┐рд░ рдХрднреА рддрддреНрд╡рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
6.21 When he (the Yogi) feels that Infinite Bliss which can be grasped by the (pure) intellect and which transcends the senses, and established wherein he never moves from the Reality.
English Commentary
6.21 рд╕реБрдЦрдореН bliss? рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдореН infinite? рдпрддреН which? рддрддреН that? рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореН that which can be grasped by reason? рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдореН transcending the senses? рд╡реЗрддреНрддрд┐ knows? рдпрддреНрд░ where? рди not? рдЪ and? рдПрд╡ even? рдЕрдпрдореН this? рд╕реНрдерд┐рддрдГ established? рдЪрд▓рддрд┐ moves? рддрддреНрддреНрд╡рддрдГ from the Reality.Commentary The Infinite Bliss of the Self (which is beyond the reach of the senses) can be grasped (realised) by the pure intellect independently of the senses. During deep meditation the senses cease to function? as they are involved into their cause? the mind. The intellect is rendered pure by the practice of Yama (selfrestriant) and Niyama (observances and disciplinary practices) and constant meditation.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
6.21 When he enjoys the Bliss which passes sense, and which only the Pure Intellect can grasp, when he comes to rest within his own highest Self, never again will he stray from reality.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред6.21редред No commentary.

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
6.21. Where he realises that limitless Bliss Which is to be grasped by intellect and is beyond sences; remaining Where he does not stir out from the Reality;

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
6.21 Where one knows that infinite happiness which can be grasped by the intellect but is beyond the grasp of the senses, wherein established one swerves not from that condition;

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
6.21 When one experienece that absolute Blisss which can be intuited by the intellect and which is beyond the senses, and being established (thus) this person surely does not swerve from Reality;

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред6.21 6.22редредрддрддреНрддреНрд╡рддреЛ рднрдЧрд╡рджреНрд░реВрдкрддреНрд╡рд╛рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред6.21редредрдпреЛрдЧрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдХрд╛рд▓рдВ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рд╛рдиреНрддрд░реЗрдг рдкреНрд░рдХрдЯрдпрддрд┐ рдХрд┐рдЮреНрдЪреЗрддрд┐ред рдмреБрджреНрдзрд┐рд╢рдмреНрджрдГ рд╕реНрд╡рд╛рдиреБрднрд╡рд╡рд┐рд╖рдпрдГред рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рд╕реНрд╡рд╛рдиреБрднрд╡рдЧрдореНрдпрддреНрд╡реЛрдХреНрддреЗрд░рддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдорд┐рддрд┐ рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрдорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ рдЕрд╡рд┐рд╖рдпреЗрддрд┐ред рдкрджрдЪреНрдЫреЗрджрдГ рдирдЪреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ред рдЕрдкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрдкреВрд░рдгрдореН рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЗрддрд┐ред рддрд╕реНрдорд╛рддреНрддрддреНрддреНрд╡рдд рдЗрддрд┐ рд╕рдВрдмрдиреНрдзрдГ рдиреИрд╡реЗрддреНрдпреЗрд╡рдХрд╛рд░рд╕рдВрдмрдиреНрдзреЛрдХреНрддрд┐рдГ рдЪрдХрд╛рд░рдГ рд╕рдкреНрддрдореНрдпрд╛ рд╕рдВрдмрдиреНрдзрдиреАрдпрдГред рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ рдкреВрд░реНрд╡рд╡рддреНрд╕рдВрдмрдиреНрдзрдГред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред6.21редред рдЬреЛ рд╕реБрдЦ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ, рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдп рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдп рд╣реИ, рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрдХрд╛ рдЬрд┐рд╕ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реБрдЖ рдпрд╣ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдлрд┐рд░ рдХрднреА рддрддреНрддреНрд╡рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред
Hindi Commentary
редред6.21редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдпрддреН'--рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдЕрдкрдиреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕ рд╕реБрдЦрдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдкреНрд░рд╛рдХреГрдд рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдореЗрдВ рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рдмрдврд╝рдХрд░ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рд╕реБрдЦ рд╣реЛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд╕рдХрддрд╛ рдФрд░ рд╣реЛрдирд╛ рд╕рдореНрднрд╡ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдпрд╣ рд╕реБрдЦ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВрд╕реЗ рдЕрддреАрдд рдФрд░ рд╕реНрд╡рддрдГрд╕рд┐рджреНрдз рд╣реИред рдпрд╣ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕реБрдЦреЛрдВрдХреА рдЖрдЦрд┐рд░реА рд╣рдж рд╣реИ--'рд╕рд╛ рдХрд╛рд╖реНрдард╛ рд╕рд╛ рдкрд░рд╛ рдЧрддрд┐рдГред' рдЗрд╕реА рд╕реБрдЦрдХреЛ рдЕрдХреНрд╖рдп рд╕реБрдЦ (5ред 21), рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рд╕реБрдЦ (6ред 28) рдФрд░ рдРрдХрд╛рдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦ (14ред 27) рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред

рдЗрд╕ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдпрд╣рд╛рдБ 'рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ' рдХрд╣рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣ рд╕реБрдЦ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦ рддреЛ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╡рд┐рд╖рдпрдХ рдмреБрджреНрдзрд┐рдХреА рдкреНрд░рд╕рдиреНрдирддрд╛рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ (рдЧреАрддрд╛ 18ред 37); рдкрд░рдиреНрддреБ рдпрд╣ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛, рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рдпрд╣ рд╕реНрд╡рддрдГрд╕рд┐рджреНрдз рдЕрдиреБрддреНрдкрдиреНрди рд╕реБрдЦ рд╣реИред'рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдореН'--рдЗрд╕ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВрд╕реЗ рдЕрддреАрдд рдмрддрд╛рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣ рд╕реБрдЦ рд░рд╛рдЬрд╕ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИред рд░рд╛рдЬрд╕ рд╕реБрдЦ рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рд╡рд╕реНрддреБ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐, рдкрджрд╛рд░реНрде, рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдЖрджрд┐рдХреЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╕реЗ рдкреИрджрд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВрджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рднреЛрдЧрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╕реНрддреБ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЖрджрд┐рдХрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдирд╛ рд╣рдорд╛рд░реЗ рд╣рд╛рдердХреА рдмрд╛рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдФрд░ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрдХрд╛ рднреЛрдЧ рдЙрд╕ рд╡рд┐рд╖рдп (рд╡рд╕реНрддреБ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЖрджрд┐) рдХреЗ рд╣реА рдЕрдзреАрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЕрддрдГ рд░рд╛рдЬрд╕ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рдкрд░рд╛рдзреАрдирддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рдкрд░рд╛рдзреАрдирддрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВрдХрд╛ рд╡рд┐рд╖рдп рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВрдХреА рддреЛ рдмрд╛рдд рд╣реА рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣рд╛рдБ рдордирдХреА рднреА рдкрд╣реБрдБрдЪ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдпрд╣ рд╕реБрдЦ рддреЛ рд╕реНрд╡рдпрдВрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╣реА рдЕрдиреБрднрд╡рдореЗрдВ рдЖрддрд╛ рд╣реИред рдЕрддрдГ рдЗрд╕ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдп рдХрд╣рд╛ рд╣реИред'рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореН' рдЗрд╕ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдп рдмрддрд╛рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣ рд╕реБрдЦ рддрд╛рдорд╕ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИред рддрд╛рдорд╕ рд╕реБрдЦ рдирд┐рджреНрд░рд╛, рдЖрд▓рд╕реНрдп рдФрд░ рдкреНрд░рдорд╛рджрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЧрд╛рдврд╝ рдирд┐рджреНрд░рд╛-(рд╕реБрд╖реБрдкреНрддрд┐) рдореЗрдВ рд╕реБрдЦ рддреЛ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИ, рдкрд░ рдЙрд╕рдореЗрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐ рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдЖрд▓рд╕реНрдп рдФрд░ рдкреНрд░рдорд╛рджрдореЗрдВ рднреА рд╕реБрдЦ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдкрд░ рдЙрд╕рдореЗрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐ рдареАрдХ-рдареАрдХ рдЬрд╛рдЧреНрд░рддреН рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреА рддрдерд╛ рд╡рд┐рд╡реЗрдХ-рд╢рдХреНрддрд┐ рднреА рд▓реБрдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЗрд╕ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐ рд▓реАрди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреА рдФрд░ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╢рдХреНрддрд┐ рднреА рдареАрдХ рдЬрд╛рдЧреНрд░рддреН рд░рд╣рддреА рд╣реИред рдкрд░ рдЗрд╕ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдмреБрджреНрдзрд┐ рдкрдХрдбрд╝ рдирд╣реАрдВ рд╕рдХрддреА; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдХрд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рдмреБрджреНрдзрд┐ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕реЗ рдЕрддреАрдд рд╕реНрд╡рд░реВрдкрднреВрдд рд╕реБрдЦрдХреЛ рдкрдХрдбрд╝ рд╣реА рдХреИрд╕реЗ рд╕рдХрддреА рд╣реИ? рдпрд╣рд╛рдБ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ, рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдп рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдп рдмрддрд╛рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдпрд╣ рд╕реБрдЦ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ, рд░рд╛рдЬрд╕ рдФрд░ рддрд╛рдорд╕ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рд╕реНрд╡рд░реВрдкрднреВрдд рд╣реИред'рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдпрддреНрд░ рди рдЪреИрд╡рд╛рдпрдВ рд╕реНрдерд┐рддрд╢реНрдЪрд▓рддрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рддрдГ'--рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдЕрдкрдиреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╣реА рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдХреЗ рд╕реБрдЦрдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЗрд╕ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реБрдЖ рд╡рд╣ рдХрднреА рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЗрд╕ рд╕реБрдЦрдХреА рдЕрдЦрдгреНрдбрддрд╛ рдирд┐рд░рдиреНрддрд░ рд╕реНрд╡рддрдГ рдмрдиреА рд░рд╣рддреА рд╣реИред рдЬреИрд╕реЗ, рдореБрд╕рд▓рдорд╛рдиреЛрдВрдиреЗ рдзреЛрдЦреЗрд╕реЗ рд╢рд┐рд╡рд╛рдЬреАрдХреЗ рдкреБрддреНрд░ рд╕рдВрднрд╛рдЬреАрдХреЛ рдХреИрдж рдХрд░ рд▓рд┐рдпрд╛ рдФрд░ рдЙрдирд╕реЗ рдореБрд╕реНрд▓рд┐рдо-рдзрд░реНрдо рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдХрд╣рд╛ред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рд╕рдВрднрд╛рдЬреАрдиреЗ рдЙрд╕рдХреЛ рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдирд╣реАрдВ рдХрд┐рдпрд╛, рддрдм рдореБрд╕рд▓рдорд╛рдиреЛрдВрдиреЗ рдЙрдирдХреА рдЖрдБрдЦреЗрдВ рдирд┐рдХрд╛рд▓ рд▓реАрдВ, рдЙрдирдХреА рдЪрдордбрд╝реА рдЦреАрдВрдЪ рд▓реА, рддреЛ рднреА рд╡реЗ рдЕрдкрдиреЗ рд╣рд┐рдиреНрджреВрдзрд░реНрдорд╕реЗ рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реБрдПред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рдирд┐рдХрд▓рд╛ рдХрд┐ рдордиреБрд╖реНрдп рдЬрдмрддрдХ рдЕрдкрдиреА рдорд╛рдиреНрдпрддрд╛рдХреЛ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдирд╣реАрдВ рдЫреЛрдбрд╝рддрд╛, рддрдмрддрдХ рдЙрд╕рдХреЛ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рдЫреБрдбрд╝рд╛ рдирд╣реАрдВ рд╕рдХрддрд╛ред рдЬрдм рдЕрдкрдиреА рдорд╛рдиреНрдпрддрд╛рдХреЛ рднреА рдХреЛрдИ рдЫреБрдбрд╝рд╛ рдирд╣реАрдВ рд╕рдХрддрд╛, рддреЛ рдлрд┐рд░ рдЬрд┐рд╕рдХреЛ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдХреЛрдИ рдХреИрд╕реЗ рдЫреБрд╝рдбрд╝рд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд╣ рд╕реНрд╡рдпрдВ рднреА рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рдХреИрд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ? рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛редрдордиреБрд╖реНрдп рдЙрд╕ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦрд╕реЗ, рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реЗ, рдЖрдирдиреНрджрд╕реЗ рдХрднреА рдЪрд▓рд╛рдпрдорд╛рди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛--рдЗрд╕рд╕реЗ рд╕рд┐рджреНрдз рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдордиреБрд╖реНрдп рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рднреА рдЪрд▓рд╛рдпрдорд╛рди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ; рдЙрд╕рдХрд╛ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реЗ рднреА рд╡реНрдпреБрддреНрдерд╛рди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рддрддреНрддреНрд╡рд╕реЗ рд╡рд╣ рдХрднреА рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдФрд░ рд╡реНрдпреБрддреНрдерд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЙрд╕рдореЗрдВ рдЙрд╕рдХреА рджреВрд░реА, рднреЗрдж, рднрд┐рдиреНрдирддрд╛ рдорд┐рдЯ рдЧрдпреА рдФрд░ рдЕрдм рдХреЗрд╡рд▓ рд╡рд╣-рд╣реА-рд╡рд╣ рд░рд╣ рдЧрдпрд╛ред рдЕрдм рд╡рд╣ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдФрд░ рд╡реНрдпреБрддреНрдерд┐рдд рдХреИрд╕реЗ рд╣реЛ? рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдФрд░ рд╡реНрдпреБрддреНрдерд┐рдд рддрднреА рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЬрдм рдЬрдбрддрд╛рдХрд╛ рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдЬрдмрддрдХ рдЬрдбрддрд╛рдХрд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рддрдмрддрдХ рд╡рд╣ рдПрдХрд░рд╕ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣ рд╕рдХрддрд╛; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рд╕рджрд╛ рд╣реА рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рд╢реАрд▓ рд░рд╣рддреА рд╣реИред

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рддрддреНрддреНрд╡рд╕реЗ рдЪрд▓рд╛рдпрдорд╛рди рдХреНрдпреЛрдВ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛--рдЗрд╕рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
6.20 - 6.23 Where, through the practice of Yoga, the mind, which is subdued everywhere by such practice, 'rejoices', i.e., rejoices in surpassing felicity; and where, perceiving through Yoga 'the self (Atman)' by 'the mind (Atman)' one is delighted by the self and indifferent to all other objects; and where, through Yoga, one 'knows', i.e., experiences that infinite happiness which can be grasped only by the 'intellect' contemplating on the self, but is beyond the grasp of the senses; where, remaining in that Yoga, one does not 'swerve from that state,' because of the overwhelming happiness that state confers; having gained which, he desires for it alone, even when he is awakened from Yoga, and does not hold anything else as a gain; where one is not moved even by 'the heaviest sorrow' caused by any berevaement like that of a virtuous son - let him know that disunion from all union with pain, i.e., which forms the opposite of union with pain, is called by the term Yoga. This Yoga must be practised with the determination of its nature as such from the beginning with a mind free from despondency, i.e., with zestful exaltation.
Sanskrit Commentary
редред6.21редредрдпрддреНрддрджреН рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдореН рдЖрддреНрдордмреБрджреНрдзреНрдпреЗрдХрдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореН рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рд╕реБрдЦрдВ рдпрддреНрд░ рдЪ рдпреЛрдЧреЗ рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдЕрдиреБрднрд╡рддрд┐ рдпрддреНрд░ рдЪ рдпреЛрдЧреЗ рд╕реНрдерд┐рддрдГ рд╕реБрдЦрд╛рддрд┐рд░реЗрдХреЗрдг рддрддреНрддреНрд╡рддрдГ рддрджреНрднрд╛рд╡рд╛рддреН рди рдЪрд▓рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
6.20 See Comment under 6.23
Sanskrit Commentary
редред6.20 6.23редредрдЗрджрд╛рдиреАрдВ рддрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рдмрд╣реБрддрд░рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрджреНрд╡рд╛рд░реЗрдг рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рдирд┐рд░реВрдкреНрдпрддреЗ рдпрдГ рддреАрд░реНрдерд╛рдиреНрддрд░рдХрд▓реНрдкрд┐рддреЗрднреНрдпрд╢реНрдЪ рд░реВрдкреЗрднреНрдпреЛ рд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрдГ рдпрддреНрд░реЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕рд╛ рдЗрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдпрддреНрд░ рдордиреЛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдореН рдЙрдкрд░рдорддреЗ рд╕реНрд╡рдпрдореЗрд╡ред рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рд╡рд┐рд╖рдпрдХреГрддрдХрд╛рд▓реБрд╖реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рд╕реБрдЦрдВ рдпрддреНрд░ рд╡реЗрддреНрддрд┐ред рдЕрдкрд░реЛ рд▓рд╛рднреЛ рдзрдирджрд╛рд░рдкреБрддреНрд░рд╛рджреАрдирд╛рдВ рд╕рдВрдирд┐рдпреЛрдЧрд▓рдмреНрдзрд╢реНрдЪ рдпреЛрдЧрдГ рдЕрдиреНрдпрддреНрд░ рд╕реБрдЦрдзреАрд░реНрдирд┐рд╡рд░реНрддрддреЗ рдЪ рдЗрддрд┐ рд╡рд╕реНрддреБрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡реЛрд╜рдпрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рди рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдЕрдкрд┐ рддреБ рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рдорд╛рддреНрд░реЗрдгреИрд╡рд╛рд╕реНрдп рдкреНрд░рдердордХреНрд╖рдгрдорд╛рддреНрд░рдореЗрд╡ рдЪрд▓рдирдВ рдХрд╛рд░реБрдгреНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд╢рд╛рддреН рди рддреБ рдореВрдврддрдпрд╛ рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯреЛ рдмрддрд╛рд╣рдореНред рдХрд┐рдВ рдордпрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрд╡реНрдпрдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧреЛ рдпрддрдГ рд╕ рдЪ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрди рдЖрд╕реНрддрд┐рдХрддрд╛рдЬрдирд┐рддрдпрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЕрднреНрдпрд╕рдиреАрдпрдГред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдореН рдЙрдкреЗрдпрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рджреГрдврддрд░рдВ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдВ рджреБрдГрдЦрдмрд╣реБрд▓рдореН рдкреНрд░рддрд┐ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдВ рд╡рд╛ (S N omit рд╡рд╛) рдЪреЗрддреЛ рдпрд╕реНрдпред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
6.21 Yatra, when, at the time when; vetti, one experiences; tat, that; atyantikam, absolute-which is verily limitless, i.e. infinite; sukham, Bliss; yat, which; buddhi-grahyam, can be intuited by the intellect, intuited by the intellect alone, without the help of the senses; and which is atindriyam, beyond the senses, i.e. not objective; (-when one experieneces this kind of Bliss) and sthitah, being established in the nature of the Self; ayam, this person, the illumined one; eva, surely; na calati, does not swerve; tattvatah, from that Reality-i.e. does not deviate from the nature of Reality-.
Further,
Hindi Translation
редред6.21редредрддрдерд╛ рдЬреЛ рд╕реБрдЦ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдпрд╛рдиреА рдЕрдиреНрддрд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рдЕрдирдиреНрдд рд╣реИ рдЬреЛ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВрдХреА рдХреБрдЫ рднреА рдЕрдкреЗрдХреНрд╖рд╛ рди рдХрд░рдХреЗ рдХреЗрд╡рд▓ рдмреБрджреНрдзрд┐рд╕реЗ рд╣реА рдЧреНрд░рд╣рдг рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рдиреЗрдпреЛрдЧреНрдп рд╣реИ рдЬреЛ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВрдХреА рдкрд╣реБрдБрдЪрд╕реЗ рдЕрддреАрдд рд╣реИ рдпрд╛рдиреА рдЬреЛ рд╡рд┐рд╖рдпрдЬрдирд┐рдд рд╕реБрдЦ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдРрд╕реЗ рд╕реБрдЦрдХреЛ рдпрд╣ рдпреЛрдЧреА рдЬрд┐рд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реБрдЖ рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдЙрд╕рддрддреНрддреНрд╡рд╕реЗ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реЗ рдЪрд▓рд╛рдпрдорд╛рди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред
Sanskrit Commentary
редред6.21редред рд╕реБрдЦрдореН рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдЕрддреНрдпрдиреНрддрдореЗрд╡ рднрд╡рддрд┐ рдЗрддреНрдпрд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдореН рдЕрдирдиреНрддрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГ рдпрддреН рддрддреН рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдВ рдмреБрджреНрдзреНрдпреИрд╡ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рдпрд╛ рдЧреГрд╣реНрдпрддреЗ рдЗрддрд┐ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореН рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдореН рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдЧреЛрдЪрд░рд╛рддреАрддрдореН рдЕрд╡рд┐рд╖рдпрдЬрдирд┐рддрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГ рд╡реЗрддреНрддрд┐ рддрддреН рдИрджреГрд╢рдВ рд╕реБрдЦрдордиреБрднрд╡рддрд┐ рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд▓реЗ рди рдЪ рдПрд╡ рдЕрдпрдВ рд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдиреН рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкреЗ рд╕реНрдерд┐рддрдГ рддрд╕реНрдорд╛рддреН рдиреИрд╡ рдЪрд▓рддрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рддрдГ рддрддреНрддреНрд╡рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рддреН рди рдкреНрд░рдЪреНрдпрд╡рддреЗ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредредрдХрд┐рдЮреНрдЪ

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред6.21 6.22редредрддрддреНрддреНрд╡рддрд╕реНрддрджреНрднрд╛рд╡рд╛рддреН рдмреНрд░рд╣реНрдорддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ рдкреНрд░рдорд╛рдгрд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдирдВ рд╡реНрдпрд╛рд╡рд░реНрддрдпрд┐рддреБрдорд╛рд╣ рддрддреНрддреНрд╡рдд рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред6.21редредрдЖрддреНрдорд╕реБрдЦрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгреЗрди рдлрд▓реЗрди рддрдореЗрд╡ рд▓рдХреНрд╖рдпрддрд┐ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ред рд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдЗрддрд┐ рдЪ рдЖрддреНрдорд░реВрдкрдпрд╛ рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдиреЗрди рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдВ рдЗрддрд░реЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрддреНрд╡рд╛рддреН рд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдорд░реВрдкрдВ рдирд┐рд░реНрджрд┐рд╖реНрдЯрдореН рддрддреНрддреНрд╡рддрдГ рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рддреНрд╕реБрдЦрд╛рддреНрдорддреНрд╡рд╛рджреНрдзрд┐ рди рдЪрд▓рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред6.21редредрдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рддреЛрд╖реЗ рд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣ рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдордирдиреНрддрдВ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрдорддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдВ рд╡рд┐рд╖рдпреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╕рдВрдкреНрд░рдпреЛрдЧрд╛рдирднрд┐рд╡реНрдпрдЩреНрдЧреНрдпрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдВ рдмреБрджреНрдзреНрдпреИрд╡ рд░рдЬрд╕реНрддрдореЛрдорд▓рд░рд╣рд┐рддрдпрд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд╛рддреНрд░рд╡рд╛рд╣рд┐рдиреНрдпрд╛ рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдВ рд╕реБрдЦрдВ рдпреЛрдЧреА рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдЕрдиреБрднрд╡рддрд┐ред рдпрддреНрд░ рдЪ рд╕реНрдерд┐рддреЛрд╜рдпрдВ рд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдВрд╕реНрддрддреНрддреНрд╡рдд рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рдиреНрдиреИрд╡ рдЪрд▓рддрд┐ рддрдВ рдпреЛрдЧрд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рджрд┐рддрд┐ рдкрд░реЗрдгрд╛рдиреНрд╡рдпрдГ рд╕рдорд╛рдирдГред рдЕрддреНрд░рд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдорд┐рддрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕реБрдЦрд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХрдердирдореНред рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдорд┐рддрд┐ рд╡рд┐рд╖рдпрд╕реБрдЦрд╡реНрдпрд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рдГ рддрд╕реНрдп рд╡рд┐рд╖рдпреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕рд╛рдкреЗрдХреНрд╖рддреНрд╡рд╛рддреНред рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдорд┐рддрд┐ рд╕реМрд╖реБрдкреНрддрд╕реБрдЦрд╡реНрдпрд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рдГ рд╕реБрд╖реБрдкреНрддреМ рдмреБрджреНрдзреЗрд░реНрд▓реАрдирддреНрд╡рд╛рддреНред рд╕рдорд╛рдзреМ рдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд┐рдХрд╛рдпрд╛рд╕реНрддрд╕реНрдпрд╛рдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рддреНред рддрджреБрдХреНрддрдВ рдЧреМрдбрдкрд╛рджреИрдГрд▓реАрдпрддреЗ рддреБ рд╕реБрд╖реБрдкреНрддреМ рддрдиреНрдирд┐рдЧреГрд╣реАрддрдВ рди рд▓реАрдпрддреЗ рдЗрддрд┐ред рддрдерд╛рдЪ рд╢реНрд░реВрдпрддреЗрд╕рдорд╛рдзрд┐рдирд┐рд░реНрдзреВрддрдорд▓рд╕реНрдп рдЪреЗрддрд╕реЛ рдирд┐рд╡реЗрд╢рд┐рддрд╕реНрдпрд╛рддреНрдордирд┐ рдпрддреНрд╕реБрдЦрдВ рднрд╡реЗрддреНред рди рд╢рдХреНрдпрддреЗ рд╡рд░реНрдгрдпрд┐рддреБрдВ рдЧрд┐рд░рд╛ рддрджрд╛ рд╕реНрд╡рдпрдВ рддрджрдиреНрддрдГрдХрд░рдгреЗрди рдЧреГрд╣реНрдпрддреЗредред рдЗрддрд┐ред рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгреЗрди рдирд┐рд░реБрджреНрдзрд╕рд░реНрд╡рд╡реГрддреНрддрд┐рдХреЗрдиреЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╡реГрддреНрддреНрдпрд╛ рддреБ рд╕реБрдЦрд╛рд╕реНрд╡рд╛рджрдирдВ рдЧреМрдбрдкрд╛рджрд╛рдЪрд╛рд░реНрдпреИрд╕реНрддрддреНрд░ рдкреНрд░рддрд┐рд╖рд┐рджреНрдзрдВрдирд╛рд╕реНрд╡рд╛рджрдпреЗрддреНрд╕реБрдЦрдВ рддрддреНрд░ рдирд┐рдГрд╕рдЩреНрдЧрдГ рдкреНрд░рдЬреНрдЮрдпрд╛ рднрд╡реЗрддреН рдЗрддрд┐ред рдорд╣рджрд┐рджрдВ рд╕рдорд╛рдзреМ рд╕реБрдЦрдордиреБрднрд╡рд╛рдореАрддрд┐ рд╕рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрд╡реГрддреНрддрд┐рд░реВрдкрд╛ рдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛ рд╕реБрдЦрд╛рд╕реНрд╡рд╛рджрдГред рддрдВ рд╡реНрдпреБрддреНрдерд╛рдирд░реВрдкрддреНрд╡реЗрди рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╡рд┐рд░реЛрдзрд┐рддреНрд╡рд╛рджреНрдпреЛрдЧреА рди рдХреБрд░реНрдпрд╛рддреНред рдЕрддрдПрд╡реИрддрд╛рджреГрд╢реНрдпрд╛ рдкреНрд░рдЬреНрдЮрдпрд╛ рд╕рд╣ рд╕рдЩреНрдЧрдВ рдкрд░рд┐рддреНрдпрдЬреЗрддреН рддрд╛рдВ рдирд┐рд░реБрдиреНрдзреНрдпрд╛рджрд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд┐рдХреЗрди рддреБ рдЪрд┐рддреНрддреЗрди рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реБрдЦрд╛рдиреБрднрд╡рд╕реНрддреИрдГ рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрд┐рддрдГрд╕реНрд╡рд╕реНрдердВ рд╢рд╛рдиреНрддрдВ рд╕рдирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдордХрдереНрдпрдВ рд╕реБрдЦрдореБрддреНрддрдордореН рдЗрддрд┐ред рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрдВ рдЪреИрддрджреБрдкрд░рд┐рд╖реНрдЯрд╛рддреНрдХрд░рд┐рд╖реНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред6.21редредрдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рддреЛрд╖реЗ рд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣ рд╕реБрдЦрдорд┐рддрд┐ред рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗ рдпрддреНрддрддреНрдХрд┐рдордкрд┐ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдирд┐рддреНрдпрдВ рд╕реБрдЦрдВ рд╡реЗрддреНрддрд┐ред рдирдиреБ рддрджрд╛ рд╡рд┐рд╖рдпреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╕рдВрдмрдиреНрдзрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдХреБрддрдГ рд╕реБрдЦрдВ рд╕реНрдпрд╛рддреНрддрддреНрд░рд╛рд╣ред рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдВ рд╡рд┐рд╖рдпреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╕рдВрдмрдиреНрдзрд╛рддреАрддрдореНред рдХреЗрд╡рд▓рдВ рдмреБрджреНрдзреНрдпреИрд╡рд╛рддреНрдорд╛рдХрд╛рд░рддрдпрд╛ рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореНред рдЕрддрдПрд╡ рдЪ рдпрддреНрд░ рд╕реНрдерд┐рддрдГ рд╕рдВрд╕реНрддрддреНрддреНрд╡рдд рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рдиреНрдиреИрд╡ рдЪрд▓рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред6.21редредрдХрд┐рдВрдЪ рд╕реБрдЦрдорддреНрдпрдиреНрддрдореЗрд╡ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдЕрдирдиреНрддрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрджреЗрддрд╛рджреГрд╢рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдирдиреНрджрд░реБрдкрдВ рд╕реБрдЦрдВ рддрджреБрджреНрдпреНрдзреИрд╡ рдЧреГрд╣реНрдпрдд рд┐рддрд┐ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдордореНредрджреГрд╢реНрдпрддреЗ рддреНрд╡рдЧреНрд░реНрдпрдпрд╛ рдмреБрджреНрдпреНрдзрд╛ рд╕реВрдХреНрд╖реНрдордпрд╛ рд╕реВрдХреНрд╖реНрдорджрд░реНрд╢рд┐рднрд┐рдГ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддреЗрдГред рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдорд┐рдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдЧреЛрдЪрд░рд╛рддреАрддрдореНред рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рдЬрдиреНрдпрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗрд╜рдпрдВ рд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдиреН рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реБрдкреЗрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рддреЛ рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдЕрдиреБрднрд╡рддрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рддрд╕реНрддрддреНрддреНрд╡рд░реБрдкрд╛рдиреНрдиреИрд╡ рдЪрд▓рддрд┐ред рди рдкреНрд░рддреНрдпрд╡рдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред 6.21┬ардкреБрдирд░рдкрд┐ рдпреЛрдЧрджрд╢реИрд╡ рдЖрджрд░рд╛рддрд┐рд░реЗрдХрд╛рдп рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерддреНрд╡рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдиреЗрди рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪреНрдпрддреЗ рдпрддреНрд░ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рднрд┐рдГредрдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдкрд░рд┐рдЧреГрд╣реАрддрддреНрд╡рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯрддреНрд╡рд╛рджрд┐рднреНрд░рдорд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдп рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рд╣реЗрддреБрдирд╛ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рд╕рд░реНрд╡рддреЛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд╕реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд░рдгрдорд╛рддреНрд░рдВ рдкреНрд░рддреАрдпреЗрддрд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рддреВрддреНрддрд░реЛрддреНрддрд░рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддреНрдпрдиреБрджрдпреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рд┐рдзреНрдпрддреАрддрд┐ рд╕рдкреНрддрдореАрдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рдГредрдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рдпреЛрдЧрд╕реНрдп рдкреГрдердЧреБрдкрд╛рджрд╛рдирд╛рддреН рдпрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рд░реНрдерд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд╛рджреНрд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрдГ рдкреНрд░рддреАрдпреЗрддреЗрддрд┐ рддрджреНрд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдпрдпреЛрдЧрд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдореН рдЗрддрд┐ рд╡рдХреНрд╖реНрдпрдорд╛рдгрд╛рдиреНрд╡рдпреЗрдирдпрддреНрд░ рдпреЛрдЧ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд▓реЗ рдЗрддрд┐ рдкрд░реЛрдХреНрддрдордпреБрдХреНрддрдореН рдЙрдкрд░рд┐рддрдирдпрдЪреНрдЫрдмреНрджрднрд┐рдиреНрдирд╛рд░реНрдерддреНрд╡рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рддреН рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рд╕реНрдердпреЛрдЧрд╢рдмреНрджрд╛рдирдиреНрд╡рдпрд╛рдЪреНрдЪреЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдпрддреЛ рд╡рд┐рдЪреНрдЫрд┐рджреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рднреНрд░рдорд╛рдкрд╛рдХрд░рдгрд╛рдпрд╛рд╣рдЕрддрд┐рд╢рдпрд┐рддреЗрддрд┐ред рдпрддреНрд░ рд╕рд┐рджреНрдзреЗрд╜рдиреНрдпрдд рдЙрдкрд░рдордд рдЗрддреНрдпрдзреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░реЗрдг рдпреЛрдЬрдирд╛ рди рдпреБрдХреНрддрд╛ рддрдерд╛ рд╕рддрд┐рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрд┐рд╢реНрдЪ рд╕реНрдпрд╛рддреНред рдЙрдкрд╕рд░реНрдЧрд╛рдгрд╛рдВ рдЪ рдирд╛рдирд╛рд░реНрдерддреНрд╡рд╛рджрдпрдореЗрд╡рд╛рддрд┐рд╢рдпрд┐рддрд╛рд░реНрде рдЙрдкрдкрдиреНрдирдГред рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдирджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпреЗрдг рд╡рд╛рдпрдорд░реНрдердГ рд╕рд┐рдзреНрдпрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдпрддреНрд░ рдЪреИрд╡реЗрддреНрдпреЗрд╡рдХрд╛рд░рд╕реНрдп рдпрдерд╛рдХреНрд░рдорд╛рдиреНрд╡рдпреЗ рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рдЙрдЪрд┐рддрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдирд╛рдп рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рддреБрд╖реНрдпрддреАрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдЕрдиреНрдпрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рдорд┐рддреНрдпрд╡рдзрд╛рд░рдгрддреЛрд╖рд╢рдмреНрджрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рдЕрд░реНрдерд╕рд┐рджреНрдзреЛрдХреНрддрд┐рдГред рдпрджреНрд╡рд╛рдЖрддреНрдорд╛рдирдВ рдкрд╢реНрдпрдВрд╕реНрддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдЗрддреНрдпреЗрддрд╛рд╡рддреИрд╡ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрд╕рд┐рджреНрдзреМ рдкреБрдирд░рд╛рддреНрдордиреАрддрд┐ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рдГ рддрджрдиреНрдпрд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рд░реНрде рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред рдЖрддреНрдордирд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдирдорд┐рддрд┐ рдпреЛрдЬрдирд╛ рддреБ рдЬреАрд╡рдпреЛрдЧрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджрд┐рд╣рд╛рд╕рдЩреНрдЧрддрд╛ред рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдкрд░рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рддреН рдФрдЪрд┐рддреНрдпрд╛рдЪреНрдЪрдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореН рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐рдВ рд╡рд┐рд╢рд┐рдирд╖реНрдЯрд┐ рдЖрддреНрдордмреБрджреНрдзреНрдпреЗрдХреЗрддрд┐редрдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдкреБрдирд░реНрджреБрдГрдЦрд╕рдореНрднреЗрджрд░рд╣рд┐рддрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрджреЗрд╡рдВрд╡рд┐рдзрдВ рд╕реБрдЦрдВ рддрджреНрдпрддреНрд░ рд╡реЗрддреНрддреАрддреНрдпрдиреНрд╡рдпрдГред рдпрджреНрд╡рд╛ рдпрддреНрддрджрд┐рддрд┐ рдкрд┐рдгреНрдбрд┐рддрдВ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрддрд┐рд╢рдпрд╛рд░реНрдердВ рддрджрд┐рддреНрдпреЗрд╡рд╛рд░реНрдердГред рдХреЗрдЪрд┐рддреНрддреБ рдпрддреНрддрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рдХрд╛рд░рдордЬрд╛рдирдиреНрддрдГрд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рдкрдардиреНрддрд┐рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рдпрддреНрд░рд╢рдмреНрджрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрддреНрддрд░рд╡рд╛рдХреНрдпрд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрддрдпрд╛ рдордзреНрдпреЗ рдкреНрд░рдпреБрдХреНрддрдГред рд╡реЗрддреНрддреАрддреНрдпрд╕реНрдпрд╛рдкрд╡рд░реНрдЧрджрд╢рд╛рдиреБрднрд╛рд╡реНрдпрд╕реБрдЦрдкреНрд░рддрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдирдкрд░рддреНрд╡рд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдп рдпреЛрдЧрд░реВрдкрд╛рдкрд╛рд░реЛрдХреНрд╖реНрдпрд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдЕрдиреБрднрд╡рддреАрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдЖрддреНрдордирд┐ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдЗрддрд┐ рдкреВрд░реНрд╡рдорд┐рддрд░рд╕реБрдЦрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рддреНрд╡рдкрд░рдореНредрд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдВ рддреБ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реБрдЦрд╛рдиреБрднрд╡рдкрд░рдорд┐рддреНрдпрдкреМрдирд░реБрдХреНрддреНрдпрдореНредрд╕реБрдЦрд╛рддрд┐рд░реЗрдХреЗрдгреЗрддрд┐ рдЙрдХреНрдд рдПрд╡рд╛рдЪрд▓рдирд╣реЗрддреБрд░реБрдЪрд┐рдд рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдкреНрд░рд╛рдорд╛рдгрд┐рдХрд╛рд░реНрдерд╛рдиреНрди рдЪрд▓рддреАрддрд┐ рд╡рд╛ рд╕рдореНрдпрдХреН рдЪрд▓рддреАрддрд┐ рд╡рд╛ рдирд┐рд░реНрд╡рд╣рдгрдВ рдордиреНрджрдореНред рдпреЛрдЧрджрд╢рд╛рдпрд╛рдВ рдЪ рд╕реБрдЦрд╛рддрд┐рд░реЗрдХреЗрдг рд╕реНрд╡рд░рд╕рддрд╕реНрддрджрд╡рд╕реНрдердпреИрд╡ рдЪрд┐рд░рддрд░рд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдирд╛рднрд┐рдзрд╛рдирдореБрдЪрд┐рддрдордкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрдВ рдЪреЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрддрддреНрддреНрд╡рддрдГ рдЗрддреНрдпрд╕реНрдпрддрджреНрднрд╛рд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ рдкреНрд░рддрд┐рдкрджрдореБрдХреНрддрдореНред рдЗрддрд░рд╡рд┐рд╖рдпрдирд┐рд░реЛрдзрдиреИрд░рдкреЗрдХреНрд╖реНрдпреЗрдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдиреЛрдХреНрддреЗред рддрдд рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реБрдЦрд╛рдиреБрднрд╡рд╕реНрддрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд░рд╕рд╡рд╛рд╣рд┐рддрдпрд╛ рджреБрд░реНрд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрджрддреНрд╡рдВ рдЪрд╕реБрдЦрдореН рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдирд╛рднрд┐рд╣рд┐рддреЗредрдЕрдердпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрди рдпреЛрдЧрд╡рд┐рд░рддрд┐рдХрд╛рд▓реЗрд╖реНрд╡рдкрд┐ рддрд╕реНрдпреИрд╡рд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖рдкрджрддреНрд╡рд╛рджреНрдмрд╛рд╣реНрдпрд╕реБрдЦрд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖реЗрдг рджреБрдГрдЦреЗрди рдЪрд╛рдирд╛рд╕реНрдХрдиреНрджрдирдореБрдЪреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рднрд╛рдЧрдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдпреЛрдЧрд╛рджреНрд╡рд┐рд░рдд рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдореБрдХреНрддрдореНред рдпреЛрдЧрджрд╢рд╛рдпрд╛рдВ рддреБ рд▓рд╛рднрд╛рдиреНрддрд░рдкреНрд░рддрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдирдореЗрд╡ рдирд╛рд╕реНрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдЧреБрд░реБрдгрд╛рдкрд┐ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдЧреМрд░рд╡рд╡реНрдпрдЮреНрдЬрдирд╛рдпрдЧреБрдгрд╡рддреНрдкреБрддреНрд░рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рдиреЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдкреБрддреНрд░рдЬрдиреНрдорд╡рд┐рдкрддреНрддрд┐рднреНрдпрд╛рдВ рди рдкрд░рдВ рд╕реБрдЦрджреБрдГрдЦрдпреЛрдГ рдЗрддрд┐ рд╣реНрдпрд╛рд╣реБрдГредрди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдпреЛрдЧрдкреНрд░рддрд┐рдХреВрд▓рдорд╡рд╕рд╛рджрдВ рди рдЧрдЪреНрдЫрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╕реНрддрд╕реНрдпрд╛рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдГ рдЕрднрд╛рд╡ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╕ рдЪ рднрд╛рд╡рд╛рдиреНрддрд░рдорд┐рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдпрд╛рд╣ рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрдкреНрд░рддреНрдпрдиреАрдХрд╛рдХрд╛рд░рдорд┐рддрд┐ред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧреЛ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ рд╡реНрдпрдзрд┐рдХрд░рдгрдмрд╣реБрд╡реНрд░реАрд╣реМ рдлрд▓рд┐рддреЛрдХреНрддрд┐рд░рд┐рдпрдореНред рдЕрдерд╡рд╛ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╢рдмреНрджреЛрд╜рддреНрд░ рд╡рд┐рдпреБрдЬреНрдпрддреЗрд╜рдиреЗрдиреЗрддрд┐ рдХрд░рдгрд╛рд░реНрдердШрдЮрдиреНрддреЛ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╣реЗрддреБрдкрд░ рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕реЗрддрд┐ рдкрджрдЪреНрдЫреЗрджреЗ рд╕рдВрд╕рд╛рд░реЗ рддрд╛рдкрддреНрд░рдпреЗрд╖реНрд╡реЗрд╡реЗрддреНрдпрдзреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░рдГ рд╕реНрдпрд╛рддреН рддрддреНрддреБ рд╕рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдиреЗ рдпреЛрдЬрдирд╛рдиреНрддрд░реЗ рд╕рдореНрднрд╡рддрд┐ рди рдпреБрдХреНрддрдореН рддрд╕реНрдорд╛рджрдирд┐рд░реНрдирд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕реЗрддрд┐ рдкрджрдЪреНрдЫреЗрджрдГред рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╢рдмреНрджреЛрд╜рдкрд┐ рддреЗрдиреИрд╡ рд╣реЗрддреБрд╕рдорд░реНрдкрдгреЗрдирд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рди рддреБрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рдирд┐рд░рд░реНрдердХрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рддреНред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрддреНрд╡рд╣реЗрддреБрд╢реНрдЪ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерддреНрд╡реЗрдиреИрд╡ рд╕реНрдпрд╛рддреН рддрджреЗрддрджрдЦрд┐рд▓рдорднрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдпрд╛рд╣ рд╕ рдПрд╡рдорд┐рддрд┐редрдПрд╡рдВрд░реВрдкреЛ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерд░реВрдк рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдЖрд░рдореНрднреЛрдкрдХрд╛рд░рдХрддреНрд╡рджреНрдпреЛрддрдирд╛рдпрдЖрд░рдореНрднрджрд╢рд╛рдпрд╛рдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдордирд╕рд╛ рдХреНрд▓рд┐рд╢реНрдпрдорд╛рдирд╕реНрддреБ рд╕рдорд╛рдзрд╛рдирдВ рдЪ рдХрд╛рдордпреЗрддреНред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡реЗрджрдВ рдореБрдирд┐рд░реНрдЧрдЪреНрдЫрдиреН рдХреБрд░реНрдпрд╛рджреЗрд╡рд╛рддреНрдордиреЛ рд╣рд┐рддрдореНред рдЗрддрд┐ рд╣реНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗредредрдЕрддреЛ рд╡рд┐рд░рдХреНрддреНрдпреБрдкрдпреБрдХреНрддреЛ рдирд┐рд░реНрд╡реЗрджреЛрд╜рдиреНрдпрдГ рдЕрдпрдВ рддреНрд╡рдиреНрдпрд╛рджреГрд╢ рдЗрддрд┐рд╣реГрд╖реНрдЯрдЪреЗрддрд╕реЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдХрд░реНрддрд╡реНрдп рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред6.21редредрддреЗрд╖рд╛рдореБрддреНрдкрддреНрддрд┐рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдорд╛рд╣ рд╕реБрдЦрдорд┐рддрд┐ред рдпрддреНрд░ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗ рддрдерд╛рднреВрддрд╕реЗрд╡рд╛рдиреБрднрд╡ рдЬрд╛рддрд╛рдЧреНрд░рд┐рдорд╡рд┐рд╡рд┐рдзрдордиреЛрд░рдерд░реВрдкреЗрз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖рз╖. рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдорддрд┐рд╢рдпрд┐рддрдВ рдЬреАрд╡рднрд╛рд╡рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдлрд▓рд╛рддреНрдордХрдВ рд╕реБрдЦрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдВ рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдордХрд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рддреНрдордмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдорддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдВ рд▓реМрдХрд┐рдХреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╛рд╡рд┐рд╖рдпрдВ рдпрддреН рддрджреНрд╡реЗрддрд┐ред рдЪ рдкреБрдирдГ рдЕрдпрдВ рдкреБрдЮреНрдЬреАрд╡рдГ рдпрддреНрд░рд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдВ рддрддреНрддреНрд╡рддреЛ рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдордХрджрд╛рд╕реНрдпрдлрд▓реЗ рд░рд╕рдХреЛрдЯрд┐рд╕реНрдлреВрд░реНрддрд┐рд░рд╣рд┐рддрднрд╛рд╡реЗрди рд╕реНрдерд┐рддреЛ рдиреИрд╡ рдЪрд▓рддрд┐рддрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рддреН 23 рдЗрддреНрдпрднрд┐рдн()рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдиреИрд╡ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред6.21редредрдХрд┐рдВ рдЪ рд╕реБрдЦрдорд┐рддрд┐ред рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдордирдиреНрддрдВ рдпрддреНрд╕реБрдЦрдВ рддрддреНрдХреЗрд╡рд▓рдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдВ рд╕реМрд╖реБрдкреНрддрд╕реБрдЦрд╡рджреНрдпрддреЛрд╜рддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдорд┐рдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдЧреЛрдЪрд░рдВ рдпрддреНрд░ рд╕реБрдЦреЗ рд╕реНрдерд┐рддреЛрд╜рдпрдВ рди рд╡реЗрддреНрддрд┐ рд╡реЗрджреНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рдиреНрди рдХрд┐рдВрдЪрд┐рджрдиреБрднрд╡рддрд┐ рдирд╛рдкрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рддрд╢реНрдЪрд▓рддрд┐ред рдмреБрджреНрдзрд┐рддрд╛рджрд╛рддрдореНрдпрд╛рдзреНрдпрд╛рд╕рдХрд╛рд▓реЗ рдЪрд▓рддреАрд╡реЗрддрд┐ рднрд╛рддрд┐ рдкрд░рдВрддреБ рддрддреНрддреНрд╡рддреЛ рди рдЪрд▓рддрд┐ред рддрдерд╛ рдЪ рд╢реНрд░реБрддрд┐рдГрдзреНрдпрд╛рдпрддреАрд╡ рд▓реЗрд▓рд╛рдпрддреАрд╡ рдЗрддреАрд╡рд╢рдмреНрджрдВ рдкреНрд░рдпреБрдЮреНрдЬрд╛рдирд╛ рдзреНрдпрд╛рдирд╛рджреЗрд░рддрд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрддреНрд╡рдВ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ред рдмреБрджреНрдзреМ рдзреНрдпрд╛рдпрдиреНрддреНрдпрд╛рдВ рдзреНрдпрд╛рдпрддреАрд╡реЗрддрд┐ рд▓реЗрд▓рд╛рдпрдиреНрддреНрдпрд╛рдВ рд▓реЗрд▓рд╛рдпрддреАрд╡реЗрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрджреНрд╡рд╛ рддрддреНрд╕реБрдЦрдВ рдпрддреНрд░рд╛рдпрдВ рди рдЪреИрд╡ рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдХрд┐рдордкрд┐ рдиреИрд╡рд╛рдиреБрднрд╡рддрд┐ред рдпрддреНрд░реЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рднрд┐рдиреНрдирдВ рд╡рд╛рдХреНрдпрдореНред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness, realized through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain.
English Commentary
By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or sam─Бdhi, which means that the yog─л realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Pata├▒jali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Pata├▒jali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Pata├▒jali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure тАУ realized through transcendental senses тАУ is accepted. And this is corroborated by Pata├▒jali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-s┼лtras (4.33): puruс╣г─Бrtha-┼Ы┼лny─Бn─Бс╣Б guс╣З─Бn─Бс╣Б pratiprasavaс╕е kaivalyaс╣Б svar┼лpa-pratiс╣гс╣нh─Б v─Б citi-┼Ыaktir iti. This citi-┼Ыakti, or internal potency, is transcendental. Puruс╣г─Бrtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This тАЬoneness with the SupremeтАЭ is called kaivalyam by the monist. But according to Pata├▒jali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaс╣Зa-m─Бrjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This тАЬclearanceтАЭ is actually liberation, or bhava-mah─Б-d─Бv─Бgni-nirv─Бpaс╣Зam. The theory of nirv─Бс╣Зa тАУ also preliminary тАУ corresponds with this principle. In the Bh─Бgavatam (2.10.6) this is called svar┼лpeс╣Зa vyavasthitiс╕е. The Bhagavad-g─лt─Б also confirms this situation in this verse. After nirv─Бс╣Зa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. In the words of the Bh─Бgavatam , svar┼лpeс╣Зa vyavasthitiс╕е: this is the тАЬreal life of the living entity.тАЭ M─Бy─Б, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Pata├▒jali also accepts this by his words kaivalyaс╣Б svar┼лpa-pratiс╣гс╣нh─Б v─Б citi-┼Ыaktir iti. This citi-┼Ыakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Ved─Бnta-s┼лtra (1.1.12) as ─Бnanda-mayo тАЩbhy─Бs─Бt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-g─лt─Б . In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of sam─Бdhi, called sampraj├▒─Бta-sam─Бdhi and asampraj├▒─Бta-sam─Бdhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved sampraj├▒─Бta-sam─Бdhi. In the asampraj├▒─Бta-sam─Бdhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yog─л is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yog─л is able to reach this position, he is unsuccessful. TodayтАЩs so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yog─л indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yog─лs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yog─лs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way. The best practice of yoga in this age is Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, which is not baffling. A Kс╣Ыс╣гс╣Зa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haс╣нha-yoga, dhy─Бna-yoga and j├▒─Бna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga. As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. He is callous toward incidental occurrences тАУ such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative тАУ but he is always alert to execute his duties in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-g─лt─Б (2.14) , ─Бgam─Бp─Бyino тАЩnity─Бs t─Бс╣Бs titikс╣гasva bh─Бrata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.