ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 6 тАв Verse 20
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ | рдпрддреНрд░ рдЪреИрд╡рд╛рддреНрдордирд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рдкрд╢реНрдпрдиреНрдирд╛рддреНрдордирд┐ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ ||рем-реиреж||
yatroparamate cittaс╣Г niruddhaс╣Г yogasevay─Б . yatra caiv─Бtman─Бtm─Бnaс╣Г pa┼Ыyann─Бtmani tuс╣гyati ||6-20||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред6.20редред рдпреЛрдЧрдХрд╛ рд╕реЗрд╡рди рдХрд░рдиреЗрд╕реЗ рдЬрд┐рд╕ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рдирд┐рд░реБрдзреНрдж рдЪрд┐рддреНрдд рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЬрд┐рд╕ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдХреЛ рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реБрдЖ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
6.20 When the mind, restrained by the practice of Yoga attains to quietude and when seeing the Self by the self, he is satisfied in his own Self.
English Commentary
6.20 рдпрддреНрд░ where? рдЙрдкрд░рдорддреЗ attains ietude? рдЪрд┐рддреНрддрдореН mind? рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдореН restrained? рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ by the practice of Yoga? рдпрддреНрд░ where? рдЪ and? рдПрд╡ only? рдЖрддреНрдордирд╛ by the Self? рдЖрддреНрдорд╛рдирдореН the Self? рдкрд╢реНрдпрдиреН seeing? рдЖрддреНрдордирд┐ in the Self? рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ is satisfied.Commentary The verses 20? 21? 22 and 23 must be taken together.When the mind is completely withdrawn from the objects of the senses? supreme peace reigns within the heart. When the mind becomes ite steady by constant and protracted practice of concentration the Yogi beholds the Supreme Self by the mind which is rendered pure and onepointed and attains to supreme satisfaction in the Self within.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
6.20 There, where the whole nature is seen in the light of the Self, where the man abides within his Self and is satisfied there, its functions restrained by its union with the Divine, the mind finds rest.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред6.20редред No commentary.

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
6.20. Where the mind, well-restrained through Yoga-practice, remains iet; again where, observing, by the self, nothing but the Self, he (Yogi) is satisfied in the Self;

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
6.20 Where the mind, controlled by the practice of Yoga, rests and where seeing the self by the self one is delighted by the self only;

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
6.20 At the time when the mind restrained through the practice of Yoga gets withdrawn, and just when by seeing the Self by the self one remains contented in the Self alone [A.G. construes the word eva (certainly) with tusyati (remains contented).-Tr.];

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдЖрддреНрдордирд╛ рдордирд╕рд╛ рдЖрддреНрдордирд┐ рджреЗрд╣реЗ рдЖрддреНрдорд╛рдирдВ рднрдЧрд╡рдиреНрддрдВ рдкрд╢реНрдпрдиреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрджреНрд╡рд┐рд╡рд┐рдзрдГ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдГ рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддреЛрд╜рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╢реНрдЪ рдзреНрдпреЗрдпреИрдХрд╛рдХрд╛рд░рд╕рддреНрддреНрд╡рд╡реГрддреНрддрд┐рд░реНрднреЗрджреЗрди рдХрдердВрдЪрд┐рдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдпрдорд╛рдирд╛ рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрдГ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдГ рдХрдердордкрд┐ рдкреГрдердЧрдЬреНрдЮрд╛рдпрдорд╛рдирд╛ рд╕реИрд╡ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╡реГрддреНрддрд┐рд░рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрдГ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдГ рддрддреНрд░ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпреЗрди рд╕рдорд╛рдзрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрдорднрд┐рдзрд╛рдпрд╛рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╕реНрдп рд╕рдорд╛рдзреЗрд░рдзреБрдирд╛ рд▓рдХреНрд╖рдгрдВ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рдиреНрдирд╛рд╣ рдПрд╡рдорд┐рддрд┐ред рдХрд╛рд▓реЗ рд╕рдорд╛рдзреНрдпреБрдкрд▓рдХреНрд╖рд┐рддреЗред рдПрд╡рдХрд╛рд░рд╕реНрддреБрд╖реНрдпрддреАрддреНрдпрдиреЗрди рд╕рдВрдмрдзреНрдпрддреЗред рдЪрдХрд╛рд░рд╕реНрдп рд╕рдВрдмрдиреНрдзрдорд╛рд╣ рдпрд╕реНрдорд┐рдВрд╢реНрдЪреЗрддрд┐ред рдХрд╛рд▓рд╕реНрддреБ рдкреВрд░реНрд╡рд╡рддреНред рдХрд░реНрдордХрд╛рд░рдХрддреНрд╡реЗрди рдирд┐рд░реНрджрд┐рд╖реНрдЯрдорд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рддрддреНрдкрджрд╛рд░реНрдерддреНрд╡реЗрди рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ рдкрд░рдорд┐рддрд┐ред рдЖрддреНрдордиреАрддреНрдпрд╕реНрдп рддреНрд╡рдВрдкрджрд╛рд░реНрдерд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рдорд╛рд╣ рд╕реНрд╡ рдПрд╡реЗрддрд┐ред рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рдкреНрд░рддреАрдЪреНрдпреЗрд╡ рддрджреНрднрд╛рд╡реЗрдирд╛рдкрд░реЛрдХреНрд╖реАрдХреБрд░реНрд╡рдиреНрдирддреБрд╖реНрдЯрд┐рд╣реЗрддреНрд╡рднрд╛рд╡рд╛рддреНрддреБрд╖реНрдпрддреНрдпреЗрд╡реЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗ рдпреЛрдЧрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рд░реНрднрд╡рддреАрддрд┐ рд╢реЗрд╖рдГред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред6.20редред рдпреЛрдЧрдХрд╛ рд╕реЗрд╡рди рдХрд░рдиреЗрд╕реЗ рдЬрд┐рд╕ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рдирд┐рд░реБрджреНрдз рдЪрд┐рддреНрдд рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЬрд┐рд╕ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдк рд╕реЗ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдХреЛ рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реБрдЖ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред6.20редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рз╖рз╖. рдкрд╢реНрдпрдиреНрдирд╛рддреНрдордирд┐ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐'--рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧрдореЗрдВ рдкрд╣рд▓реЗ 'рдордирдХреЛ рдХреЗрд╡рд▓ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд▓рдЧрд╛рдирд╛ рд╣реИ' рдпрд╣ рдзрд╛рд░рдгрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдРрд╕реА рдзрд╛рд░рдгрд╛ рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рджреВрд╕рд░реА рдХреЛрдИ рд╡реГрддреНрддрд┐ рдкреИрджрд╛ рд╣реЛ рднреА рдЬрд╛рдп, рддреЛ рдЙрд╕рдХреА рдЙрдкреЗрдХреНрд╖рд╛ рдХрд░рдХреЗ рдЙрд╕реЗ рд╣рдЯрд╛ рджреЗрдиреЗ рдФрд░ рдЪрд┐рддреНрддрдХреЛ рдХреЗрд╡рд▓ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд▓рдЧрд╛рдиреЗрд╕реЗ рдЬрдм рдордирдХрд╛ рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣ рдХреЗрд╡рд▓ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд▓рдЧ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЙрд╕рдХреЛ рдзреНрдпрд╛рди рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдзреНрдпрд╛рдирдХреЗ рд╕рдордп рдзреНрдпрд╛рддрд╛, рдзреНрдпрд╛рди рдФрд░ рдзреНрдпреЗрдп--рдпрд╣ рддреНрд░рд┐рдкреБрдЯреА рд░рд╣рддреА рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕рд╛рдзрдХ рдзреНрдпрд╛рдирдХреЗ рд╕рдордп рдЕрдкрдиреЗрдХреЛ рдзреНрдпрд╛рддрд╛ (рдзреНрдпрд╛рди рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛) рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реИ, рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рддрджреНрд░реВрдк рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реА рд╡реГрддреНрддрд┐рдХреЛ рдзреНрдпрд╛рди рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕рд╛рдзреНрдпрд░реВрдк рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреЛ рдзреНрдпреЗрдп рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрдмрддрдХ рдЗрди рддреАрдиреЛрдВрдХрд╛ рдЕрд▓рдЧ-рдЕрд▓рдЧ рдЬреНрдЮрд╛рди рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рддрдмрддрдХ рд╡рд╣ 'рдзреНрдпрд╛рди' рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИред рдзреНрдпрд╛рдирдореЗрдВ рдзреНрдпреЗрдпрдХреА рдореБрдЦреНрдпрддрд╛ рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╕рд╛рдзрдХ рдкрд╣рд▓реЗ рдЕрдкрдиреЗрдореЗрдВ рдзреНрдпрд╛рддрд╛рдкрдирд╛ рднреВрд▓ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдлрд┐рд░ рдзреНрдпрд╛рдирдХреА рд╡реГрддреНрддрд┐ рднреА рднреВрд▓ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЕрдиреНрддрдореЗрдВ рдХреЗрд╡рд▓ рдзреНрдпреЗрдп рд╣реА рдЬрд╛рдЧреНрд░рддреН рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рдХреЛ 'рд╕рдорд╛рдзрд┐' рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ 'рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╕рдорд╛рдзрд┐' рд╣реИ рдЬреЛ рдЪрд┐рддреНрддрдХреА рдПрдХрд╛рдЧреНрд░ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЗрд╕ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдХреЗ рджреАрд░реНрдШрдХрд╛рд▓рдХреЗ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕рд╕реЗ рдлрд┐рд░ 'рдЕрд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдд-рд╕рдорд╛рдзрд┐' рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рднреЗрдж рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрдмрддрдХ рдзреНрдпреЗрдп, рдзреНрдпреЗрдпрдХрд╛ рдирд╛рдо рдФрд░ рдирд╛рдо-рдирд╛рдореАрдХрд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдпреЗ рддреАрдиреЛрдВ рдЪреАрдЬреЗрдВ рд░рд╣рддреА рд╣реИрдВ, рддрдмрддрдХ рд╡рд╣ 'рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдд-рд╕рдорд╛рдзрд┐' рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЗрд╕реАрдХреЛ рдЪрд┐рддреНрддрдХреА 'рдПрдХрд╛рдЧреНрд░' рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рдирд╛рдордХреА рд╕реНрдореГрддрд┐ рди рд░рд╣рдХрд░ рдХреЗрд╡рд▓ рдирд╛рдореА (рдзреНрдпреЗрдп) рд░рд╣ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ 'рдЕрд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдд-рд╕рдорд╛рдзрд┐' рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЗрд╕реАрдХреЛ рдЪрд┐рддреНрддрдХреА 'рдирд┐рд░реБрджреНрдз' рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВредрдирд┐рд░реБрджреНрдз рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдХреА рд╕рдорд╛рдзрд┐ рджреЛ рддрд░рд╣рдХреА рд╣реЛрддреА рд╣реИ--рд╕рдмреАрдЬ рдФрд░ рдирд┐рд░реНрдмреАрдЬред рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреА рд╕реВрдХреНрд╖реНрдо рд╡рд╛рд╕рдирд╛ рд░рд╣рддреА рд╣реИ, рд╡рд╣ 'рд╕рдмреАрдЬ рд╕рдорд╛рдзрд┐' рдХрд╣рд▓рд╛рддреА рд╣реИред рд╕реВрдХреНрд╖реНрдо рд╡рд╛рд╕рдирд╛рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╕рдмреАрдЬ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдореЗрдВ рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдпрд╛рдБ рдкреНрд░рдХрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВред рдпреЗ рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдпрд╛рдБ рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рд╕реЗ рддреЛ рдРрд╢реНрд╡рд░реНрдп рд╣реИрдВ, рдкрд░ рдкрд╛рд░рдорд╛рд░реНрдерд┐рдХ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рд╕реЗ (рдЪреЗрддрди-рддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ) рд╡рд┐рдШреНрди рд╣реИрдВред рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдЬрдм рдЗрди рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рдирд┐рд╕реНрддрддреНрддреНрд╡ рд╕рдордЭрдХрд░ рдЗрдирд╕реЗ рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЙрд╕рдХреА 'рдирд┐рд░реНрдмреАрдЬ рд╕рдорд╛рдзрд┐' рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдпрд╣рд╛рдБ (рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ)┬а'рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдореН' рдкрджрд╕реЗ рд╕рдВрдХреЗрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрдзреНрдпрд╛рдирдореЗрдВ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╕реЗ рд╡рд┐рдореБрдЦ рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдПрдХ рд╢рд╛рдиреНрддрд┐, рдПрдХ рд╕реБрдЦ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рдХрд┐ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХрд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд░рд╣рдиреЗрдкрд░ рдХрднреА рдирд╣реАрдВ рдорд┐рд▓рддрд╛ред рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдд-рд╕рдорд╛рдзрд┐рдореЗрдВ рдЙрд╕рд╕реЗ рднреА рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╕реБрдЦрдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдд-рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реЗ рднреА рдЕрд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдд-рд╕рдорд╛рдзрд┐рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╕реБрдЦ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЬрдм рд╕рд╛рдзрдХ рдирд┐рд░реНрдмреАрдЬ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдореЗрдВ рдкрд╣реБрдБрдЪрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЙрд╕рдореЗрдВ рдмрд╣реБрдд рд╣реА рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╕реБрдЦ, рдЖрдирдиреНрдж рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпреЛрдЧрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддреЗ-рдХрд░рддреЗ рдЪрд┐рддреНрдд рдирд┐рд░реБрджреНрдз-рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛--рдирд┐рд░реНрдмреАрдЬ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реЗ рднреА рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдпреЛрдЧреА рдЙрд╕ рдирд┐рд░реНрдмреАрдЬ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдХрд╛ рднреА рд╕реБрдЦ рдирд╣реАрдВ рд▓реЗрддрд╛, рдЙрд╕рдХреЗ рд╕реБрдЦрдХрд╛ рднреЛрдХреНрддрд╛ рдирд╣реАрдВ рдмрдирддрд╛ред рдЙрд╕ рд╕рдордп рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реБрдЖ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред'рдЙрдкрд░рдорддреЗ' рдкрджрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЪрд┐рддреНрддрдХрд╛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реЗ рддреЛ рдкреНрд░рдпреЛрдЬрди рд░рд╣рд╛ рдирд╣реАрдВ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреЛ рдкрдХрдбрд╝ рд╕рдХрддрд╛ рдирд╣реАрдВред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдЪрд┐рддреНрдд рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдХрд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЬрдб рд╣реИ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЪреЗрддрди рд╣реИред рдЬрдб рдЪрд┐рддреНрдд рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреЛ рдХреИрд╕реЗ рдкрдХрдбрд╝ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ? рдирд╣реАрдВ рдкрдХрдбрд╝ рд╕рдХрддрд╛ред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рд╡рд╣ рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЪрд┐рддреНрддрдХреЗ рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдпреЛрдЧреАрдХрд╛ рдЪрд┐рддреНрддрд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред'рддреБрд╖реНрдпрддрд┐' рдХрд╣рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рдиреНрддреЛрд╖рдХрд╛ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рдХрд╛рд░рдг рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддрд╛ред рдХреЗрд╡рд▓ рдЕрдкрдирд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рд╣реА рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рдиреНрддреЛрд╖рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИредрдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХрдХрд╛ рд╕рд╛рд░ рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрдкрдиреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрдкрдиреЗрдореЗрдВ рд╣реА рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреА рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд╡рд╣ рддрддреНрддреНрд╡ рдЕрдкрдиреЗ рднреАрддрд░ рдЬреНрдпреЛрдВ-рдХрд╛-рддреНрдпреЛрдВ рд╣реИред рдХреЗрд╡рд▓ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реЗ рдЕрдкрдирд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рдорд╛рдирдиреЗрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЪрд┐рддреНрддрдХреА рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдореЗрдВ рд▓рдЧрддреА рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЙрд╕ рддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреАред рдЬрдм рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЪрд┐рддреНрдд рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реЗ рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рддрдм рдпреЛрдЧреАрдХрд╛ рдЪрд┐рддреНрддрд╕реЗ рддрдерд╛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рд╣реЛрддреЗ рд╣реА рдЙрд╕рдХреЛ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╣реА рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреА рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИредрд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдмрд╛рдд

рдЬрд┐рд╕ рддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧрд╕реЗ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рдЙрд╕реА рддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрд╕реЗ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рд╕рд╛рдзрдиреЛрдВрдореЗрдВ рдереЛрдбрд╝рд╛ рдЕрдиреНрддрд░ рд╣реИред рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧрдореЗрдВ рдЬрдм рд╕рд╛рдзрдХрдХрд╛ рдЪрд┐рддреНрдд рд╕рдорд╛рдзрд┐рдХреЗ рд╕реБрдЦрд╕реЗ рднреА рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрд╕реЗ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдореЗрдВ рдЬрдм рд╕рд╛рдзрдХ рдордиреЛрдЧрдд рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдХрд╛рдордирд╛рдУрдВрдХрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрд╕реЗ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ (рдЧреАрддрд╛ 2ред 55)редрдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧрдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рдорди рд▓рдЧрдиреЗрд╕реЗ рдЬрдм рдорди рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рддрджрд╛рдХрд╛рд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╕рдорд╛рдзрд┐ рд▓рдЧрддреА рд╣реИред рдЙрд╕ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реЗ рднреА рдЬрдм рдорди рдЙрдкрд░рд╛рдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдпреЛрдЧреАрдХрд╛ рдЪрд┐рддреНрддрд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдореЗрдВ рдорди, рдмреБрджреНрдзрд┐, рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдБ, рд╢рд░реАрд░ рдЖрджрд┐ рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХрд╛ рдФрд░ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдБрдХрд╛ рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣ рдХреЗрд╡рд▓ рджреВрд╕рд░реЛрдВрдХреЗ рд╣рд┐рддрдХреА рддрд░рдл рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдордиреЛрдЧрдд рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдХрд╛рдордирд╛рдПрдБ рдЫреВрдЯ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВред рдХрд╛рдордирд╛рдУрдВрдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рд╣реЛрддреЗ рд╣реА рдордирд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдкреВрд░реНрд╡рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рдХрд┐ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрд╕реЗ рдЕрдкрдиреЗ-рдЖрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╕рдиреНрддреЛрд╖рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЕрдм рдЙрд╕рдХреЗ рдмрд╛рдж рдХреНрдпрд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ--рдЗрд╕рдХреЛ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
6.20 - 6.23 Where, through the practice of Yoga, the mind, which is subdued everywhere by such practice, 'rejoices', i.e., rejoices in surpassing felicity; and where, perceiving through Yoga 'the self (Atman)' by 'the mind (Atman)' one is delighted by the self and indifferent to all other objects; and where, through Yoga, one 'knows', i.e., experiences that infinite happiness which can be grasped only by the 'intellect' contemplating on the self, but is beyond the grasp of the senses; where, remaining in that Yoga, one does not 'swerve from that state,' because of the overwhelming happiness that state confers; having gained which, he desires for it alone, even when he is awakened from Yoga, and does not hold anything else as a gain; where one is not moved even by 'the heaviest sorrow' caused by any berevaement like that of a virtuous son - let him know that disunion from all union with pain, i.e., which forms the opposite of union with pain, is called by the term Yoga. This Yoga must be practised with the determination of its nature as such from the beginning with a mind free from despondency, i.e., with zestful exaltation.
Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рд╣реЗрддреБрдирд╛ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рдпрддреНрд░ рдпреЛрдЧреЗ рдЙрдкрд░рдорддреЗ рдЕрддрд┐рд╢рдпрд┐рддрд╕реБрдЦрдореН рдЗрджрдореН рдПрд╡ рдЗрддрд┐ рд░рдорддреЗ рдпрддреНрд░ рдЪ рдпреЛрдЧреЗ рдЖрддреНрдордирд╛ рдордирд╕рд╛ рдЖрддреНрдорд╛рдирдВ рдкрд╢реНрдпрдиреН рдЕрдиреНрдпрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рдореН рдЖрддреНрдордирд┐ рдПрд╡ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
6.20 See Comment under 6.23
Sanskrit Commentary
редред6.20 6.23редредрдЗрджрд╛рдиреАрдВ рддрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рдмрд╣реБрддрд░рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрджреНрд╡рд╛рд░реЗрдг рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рдирд┐рд░реВрдкреНрдпрддреЗ рдпрдГ рддреАрд░реНрдерд╛рдиреНрддрд░рдХрд▓реНрдкрд┐рддреЗрднреНрдпрд╢реНрдЪ рд░реВрдкреЗрднреНрдпреЛ рд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрдГ рдпрддреНрд░реЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕рд╛ рдЗрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдпрддреНрд░ рдордиреЛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдореН рдЙрдкрд░рдорддреЗ рд╕реНрд╡рдпрдореЗрд╡ред рдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рд╡рд┐рд╖рдпрдХреГрддрдХрд╛рд▓реБрд╖реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рд╕реБрдЦрдВ рдпрддреНрд░ рд╡реЗрддреНрддрд┐ред рдЕрдкрд░реЛ рд▓рд╛рднреЛ рдзрдирджрд╛рд░рдкреБрддреНрд░рд╛рджреАрдирд╛рдВ рд╕рдВрдирд┐рдпреЛрдЧрд▓рдмреНрдзрд╢реНрдЪ рдпреЛрдЧрдГ рдЕрдиреНрдпрддреНрд░ рд╕реБрдЦрдзреАрд░реНрдирд┐рд╡рд░реНрддрддреЗ рдЪ рдЗрддрд┐ рд╡рд╕реНрддреБрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡реЛрд╜рдпрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рди рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдЕрдкрд┐ рддреБ рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рдорд╛рддреНрд░реЗрдгреИрд╡рд╛рд╕реНрдпрдкреНрд░рдердордХреНрд╖рдгрдорд╛рддреНрд░рдореЗрд╡ рдЪрд▓рдирдВ рдХрд╛рд░реБрдгреНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд╢рд╛рддреН рди рддреБ рдореВрдврддрдпрд╛ рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯреЛ рдмрддрд╛рд╣рдореНред рдХрд┐рдВ рдордпрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрд╡реНрдпрдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧреЛ рдпрддрдГ рд╕ рдЪ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрди рдЖрд╕реНрддрд┐рдХрддрд╛рдЬрдирд┐рддрдпрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЕрднреНрдпрд╕рдиреАрдпрдГред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдореН рдЙрдкреЗрдпрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рджреГрдврддрд░рдВ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдВ рджреБрдГрдЦрдмрд╣реБрд▓рдореН рдкреНрд░рддрд┐ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдВ рд╡рд╛ (S N omit рд╡рд╛) рдЪреЗрддреЛ рдпрд╕реНрдпред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
6.20 Yatra, at the time when; cittam, the mind; niruddham, restrained, entirely prevented from wandering; uparamate, gets withdrawn; yoga-sevaya, through the practice of Yoga; ca, and; yatra eva, just when, at the very moment when; pasyan, by seeing, by experiencing; atmanam, the Self, which by nature is the supreme light of Consciousness; atmana, by the self, by the mind purified by concentration; tusyati, one remains contented, gets delighted; atmani eva, in one's own Self alone-. [Samadhi is of two kinds, Samprajnata and Asamprajnata. The concentration called right knowledge (Samprajnata) is that which is followed by reasoning, discrimination, blisss and unqualified egoism. Asamprajnata is that which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the citta retains only the unmanifested impressions.-Cf. C. W., Vol. I, 1962, pp. 210, 212. According to A.G. the verses upto 6.20 state in a general way the characteristics of samadhi. From the present verse to the 25th, Asamprajnata-samadhi is introduced and defined.-Tr.] Besides,
Hindi Translation
редред6.20редредрдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдпреЛрдЧрд╛рднреНрдпрд╛рд╕рдХреЗ рдмрд▓рд╕реЗ рд╡рд╛рдпреБрд░рд╣рд┐рдд рд╕реНрдерд╛рдирдореЗрдВ рд░рдЦреЗ рд╣реБрдП рджреАрдкрдХрдХреА рднрд╛рдБрддрд┐ рдПрдХрд╛рдЧреНрд░ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдпреЛрдЧрд╕рд╛рдзрдирд╕реЗ рдирд┐рд░реБрджреНрдз рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рд╕рдм рдУрд░рд╕реЗ рдЪрдЮреНрдЪрд▓рддрд╛рд░рд╣рд┐рдд рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдЪрд┐рддреНрдд рдЬрд┐рд╕ рд╕рдордп рдЙрдкрд░рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЙрдкрд░рддрд┐рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рддрдерд╛ рдЬрд┐рд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рд╕рдорд╛рдзрд┐рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрддрд┐ рдирд┐рд░реНрдорд▓ ( рд╕реНрд╡рдЪреНрдЫ ) рд╣реБрдП рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╕реЗ рдкрд░рдо рдЪреИрддрдиреНрдп рдЬреНрдпреЛрддрд┐рдГрд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЖрддреНрдорд╛рдХрд╛ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреН рдХрд░рддрд╛ рд╣реБрдЖ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ рдЖрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╕рдВрддреБрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рддреГрдкреНрддрд┐ рд▓рд╛рдн рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред6.20редред рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд▓реЗ рдЙрдкрд░рдорддреЗ рдЪрд┐рддреНрддрдореН рдЙрдкрд░рддрд┐рдВ рдЧрдЪреНрдЫрддрд┐ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рд╕рд░реНрд╡рддреЛ рдирд┐рд╡рд╛рд░рд┐рддрдкреНрд░рдЪрд╛рд░рдВ рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рдпреЛрдЧрд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдиреЗрди рдпрддреНрд░ рдЪреИрд╡ рдпрд╕реНрдорд┐рдВрд╢реНрдЪ рдХрд╛рд▓реЗ рдЖрддреНрдордирд╛ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдкрд░рд┐рд╢реБрджреНрдзреЗрди рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгреЗрди рдЖрддреНрдорд╛рдирдВ рдкрд░рдВ рдЪреИрддрдиреНрдпрдВ рдЬреНрдпреЛрддрд┐рдГрд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рдкрд╢реНрдпрдиреН рдЙрдкрд▓рднрдорд╛рдирдГ рд╕реНрд╡реЗ рдПрд╡ рдЖрддреНрдордирд┐ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рддреБрд╖реНрдЯрд┐рдВ рднрдЬрддреЗредредрдХрд┐рдЮреНрдЪ

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдпрддреНрд░ рдЪреИрд╡рд╛рддреНрдордирд╛ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдкрджрддреНрд░рдпрдВ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рддрд┐ рдЖрддреНрдордиреЗрддрд┐ред рдЕрдиреНрд╡рдпрд╛рдкреЗрдХреНрд╖рдпрд╛ рд╡реНрдпреБрддреНрдХреНрд░рдордГред рдкрд╢реНрдпрдиреНрдирд┐рддрд┐ рд╕реНрдерд╛рдирд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╛рд░реНрдердореБрдХреНрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрддрдореЗрд╡ рдпреЛрдЧрдВ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрддрдГ рдлрд▓рддрд╢реНрдЪ рд▓рдХреНрд╖рдпрддрд┐ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ рд╕рд╛рд░реНрдзреИрд╕реНрддреНрд░рд┐рднрд┐рдГред рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд▓реЗ рдпреЛрдЧрддрдиреНрддреНрд░рд╕реЗрд╡рдпрд╛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдореБрдкрд░рдорддреЗ рд╕рд░реНрд╡рдд рдЗрддрд┐ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд▓рдХреНрд╖рдгрдореБрдХреНрддрдореНред рддрдерд╛рдЪ рдкрд╛рддрдЮреНрдЬрд▓рд╕реВрддреНрд░рдореН 1ред2рдпреЛрдЧрд╢реНрдЪрд┐рддреНрддрд╡реГрддреНрддрд┐рдирд┐рд░реЛрдзрдГ рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдПрд╡рдВ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпреЗрди рд╕рдорд╛рдзрд┐рдореБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдирд┐рд░реЛрдзрд╕рдорд╛рдзрд┐рдВ рд╡рд┐рд╕реНрддрд░реЗрдг рд╡рд┐рд╡рд░реАрддреБрдорд╛рд░рднрддреЗ рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдкрд░рд┐рдгрд╛рдорд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗ рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рдпреЛрдЧрд╛рднреНрдпрд╛рд╕рдкрд╛рдЯрд╡реЗрди рдЬрд╛рддреЗ рд╕рддрд┐ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдореЗрдХрд╡рд┐рд╖рдпрдХрд╡реГрддреНрддрд┐рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣рд░реВрдкрд╛рдореЗрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдирд┐рд░рд┐рдиреНрдзрдирд╛рдЧреНрдирд┐рд╡рджреБрдкрд╢рд╛рдореНрдпрдиреНрдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд┐рдХрддрдпрд╛ рд╕рд░реНрд╡рд╡реГрддреНрддрд┐рдирд┐рд░реЛрдзрд░реВрдкреЗрдг рдкрд░рд┐рдгрддрдВ рднрд╡рддрд┐ рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдВрд╢реНрдЪ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдореЗ рд╕рддрд┐ рдЖрддреНрдордирд╛ рд░рдЬрд╕реНрддрдореЛрд╜рдирднрд┐рднреВрддрд╢реБрджреНрдзрд╕рддреНрддреНрд╡рдорд╛рддреНрд░реЗрдгрд╛рдиреНрддрдГрдХрд░рдгреЗрдирд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рдкреНрд░рддреНрдпрдХреНрдЪреИрддрдиреНрдпрдВ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рднрд┐рдиреНрдирдВ рд╕рдЪреНрдЪрд┐рджрд╛рдирдиреНрджрдШрдирдордирдиреНрддрджреНрд╡рд┐рддреАрдпрдВ рдкрд╢реНрдпрдиреН рд╡реЗрджрд╛рдиреНрддрдкреНрд░рдорд╛рдгрдЬрдпрд╛ рд╡реГрддреНрддреНрдпрд╛ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХреБрд░реНрд╡рдиреНрдирд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдкрд░рдорд╛рдирдиреНрджрдШрдиреЗ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рди рджреЗрд╣реЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╕рдВрдШрд╛рддреЗ рди рд╡рд╛ рддрджреНрднреЛрдЧреНрдпреЗрд╜рдиреНрдпрддреНрд░ред рдкрд░рдорд╛рддреНрдорджрд░реНрд╢рдиреЗ рд╕рддреНрдпрддреБрд╖реНрдЯрд┐рд╣реЗрддреНрд╡рднрд╛рд╡рд╛рддреНрддреБрд╖реНрдпрддреНрдпреЗрд╡реЗрддрд┐ рд╡рд╛ред рддрдордиреНрддрдГрдХрд░рдгрдкрд░рд┐рдгрд╛рдордВ рд╕рд░реНрд╡рдЪрд┐рддреНрддрд╡реГрддреНрддрд┐рдирд┐рд░реЛрдзрд░реВрдкрдВ рдпреЛрдЧрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рджрд┐рддрд┐ рдкрд░реЗрдгрд╛рдиреНрд╡рдпрдГред рдпрддреНрд░ рдХрд╛рд▓ рдЗрддрд┐ рддреБ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдирдорд╕рд╛рдзреБ рддрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рдирдиреНрд╡рдпрд╛рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдпрдВ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рдорд┐рддрд┐ рдкреНрд░рд╛рд╣реБрд░реНрдпреЛрдЧрдВ рддрдВ рд╡рд┐рджреНрдзрд┐ рдкрд╛рдгреНрдбрд╡реЗрддреНрдпрд╛рджреМ рдХрд░реНрдореИрд╡ рдпреЛрдЧрд╢рдмреНрджреЗрдиреЛрдХреНрддрдВ рдирд╛рддреНрдпрд╢реНрдирддрд╕реНрддреБ рдпреЛрдЧреЛрд╕реНрддреАрддреНрдпрд╛рджреМ рддреБ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд░реНрдпреЛрдЧрд╢рдмреНрджреЗрдиреЛрдХреНрддрдГред рддрддреНрд░ рдореБрдЦреНрдпреЛ рдпреЛрдЧрдГ рдХ рдЗрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдВ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдореЗрд╡ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрддрдГ рдлрд▓рддрд╢реНрдЪ рд▓рдХреНрд╖рдпрдиреНрд╕ рдПрд╡ рдореБрдЦреНрдпреЛ рдпреЛрдЧ рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ рд╕рд╛рд░реНрдзреИрд╕реНрддреНрд░рд┐рднрд┐рдГред рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗ рдпреЛрдЧрд╛рднреНрдпрд╛рд╕реЗрди рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдореБрдкрд░рддрдВ рднрд╡рддреАрддрд┐ рдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд▓рдХреНрд╖рдгрдореБрдХреНрддрдореНред рддрдерд╛рдЪ рдкрд╛рддрдЮреНрдЬрд▓рдВ рд╕реВрддреНрд░рдореНрдпреЛрдЧрд╢реНрдЪрд┐рддреНрддрд╡реГрддреНрддрд┐рдирд┐рд░реЛрдзрдГ рдЗрддрд┐ред рдЗрд╖реНрдЯрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгреЗрди рдлрд▓реЗрди рддрдореЗрд╡ рд▓рдХреНрд╖рдпрддрд┐ред рдпрддреНрд░ рдЪ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗ рдЖрддреНрдордирд╛ рд╢реБрджреНрдзреЗрди рдордирд╕рд╛рддреНрдорд╛рдирдореЗрд╡ рдкрд╢реНрдпрддрд┐ рдирддреБ рджреЗрд╣рд╛рджрд┐ рдкрд╢реНрдпрдВрд╢реНрдЪрд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдирддреБ рд╡рд┐рд╖рдпреЗрд╖реБред рдпрддреНрд░реЗрддреНрдпрд╛рджреАрдирд╛рдВ рдпрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рдирд╛рдВ рддрдВ рдпреЛрдЧрд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рджрд┐рддрд┐ рдЪрддреБрд░реНрдереЗрдирд╛рдиреНрд╡рдпрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрджреНрд╡рд┐рд╡рд┐рдзрдГ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдГ рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддреЛрд╜рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╢реНрдЪреЗрддрд┐ред рддрддреНрд░ рдзреНрдпреЗрдпреИрдХрд╛рдХрд╛рд░рд╕рддреНрддреНрд╡рд╡реГрддреНрддрд┐рд░реНрднреЗрджреЗрди рдХрдердВрдЪрд┐рдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдпрдорд╛рдирд╛ рдЖрджреНрдпрдГред рдХрдердордкрд┐ рдкреГрдердЧрдЬреНрдЮрд╛рдпрдорд╛рдирд╛ рд╕реИрд╡ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╡реГрддреНрддрд┐рд░реНрджреНрд╡рд┐рддреАрдпрдГред рддрддреНрд░рд╛рджреНрдпрдВ рдкреНрд░рджрд░реНрд╢реНрдп рдЗрджрд╛рдиреАрдВ рджреНрд╡рд┐рддреАрдпрд╕реНрдп рд▓рдХреНрд╖рдгрдВ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рдиреНрдирд╛рд╣ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ред рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рд╕рд░реНрд╡рддреЛ рдирд┐рд╡рд╛рд░рд┐рддрдкреНрд░рдЪрд╛рд░рдВ рдпрддреНрд░ рдЪреИрд╡ рдпрд╕реНрдорд┐рдВрд╢реНрдЪ рдХрд╛рд▓реЗ рдЖрддреНрдордирд╛ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдкрд░рд┐рд╢реБрджреНрдзреЗрдирд╛рдиреНрддрдГрдХрд░рдгреЗрдирд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рдкрд░рдВ рддрддреНрдкрджрд╛рд░реНрде рдЬреНрдпреЛрддрд┐рдГрд╕реНрд╡рд░реБрдкрдВ рдкрд╢реНрдпрдиреНрдиреБрдкрд▓рднрдорд╛рдГ рддреНрд╡рдВрдкрджрд╛рд░реНрде рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рдкреНрд░рддреНрдпрдХреНрдЪреИрддрдиреНрдпрдПрд╡ рддрджреНрднрд╛рд╡реЗрдирд╛рдкрд░реЛрдХреНрд╖реАрдХреБрд░реНрд╡рдиреН рдЕрддреБрд╖реНрдЯрд┐рдирд┐рджрд╛рдирд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНрддреБрд╖реНрдЯрд┐рдВ рд▓рднрдд рдПрд╡реЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдкреБрдирд░рдкрд┐ рдпреЛрдЧрджрд╢реИрд╡ рдЖрджрд░рд╛рддрд┐рд░реЗрдХрд╛рдп рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерддреНрд╡рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдиреЗрди рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪреНрдпрддреЗ рдпрддреНрд░ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рднрд┐рдГредрдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдкрд░рд┐рдЧреГрд╣реАрддрддреНрд╡рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯрддреНрд╡рд╛рджрд┐рднреНрд░рдорд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдп рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рд╣реЗрддреБрдирд╛ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рд╕рд░реНрд╡рддреЛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд╕реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд░рдгрдорд╛рддреНрд░рдВ рдкреНрд░рддреАрдпреЗрддрд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рддреВрддреНрддрд░реЛрддреНрддрд░рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддреНрдпрдиреБрджрдпреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рд┐рдзреНрдпрддреАрддрд┐ рд╕рдкреНрддрдореАрдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рдГредрдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддреЗ рдпреЛрдЧрд╕реНрдп рдкреГрдердЧреБрдкрд╛рджрд╛рдирд╛рддреН рдпрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рд░реНрдерд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд╛рджреНрд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрдГ рдкреНрд░рддреАрдпреЗрддреЗрддрд┐ рддрджреНрд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдпрдпреЛрдЧрд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдореН рдЗрддрд┐ рд╡рдХреНрд╖реНрдпрдорд╛рдгрд╛рдиреНрд╡рдпреЗрдирдпрддреНрд░ рдпреЛрдЧ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд▓реЗ рдЗрддрд┐ рдкрд░реЛрдХреНрддрдордпреБрдХреНрддрдореН рдЙрдкрд░рд┐рддрдирдпрдЪреНрдЫрдмреНрджрднрд┐рдиреНрдирд╛рд░реНрдерддреНрд╡рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рддреН рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рд╕реНрдердпреЛрдЧрд╢рдмреНрджрд╛рдирдиреНрд╡рдпрд╛рдЪреНрдЪреЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдпрддреНрд░реЛрдкрд░рдорддреЗ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдпрддреЛ рд╡рд┐рдЪреНрдЫрд┐рджреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рднреНрд░рдорд╛рдкрд╛рдХрд░рдгрд╛рдпрд╛рд╣рдЕрддрд┐рд╢рдпрд┐рддреЗрддрд┐ред рдпрддреНрд░ рд╕рд┐рджреНрдзреЗрд╜рдиреНрдпрдд рдЙрдкрд░рдордд рдЗрддреНрдпрдзреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░реЗрдг рдпреЛрдЬрдирд╛ рди рдпреБрдХреНрддрд╛ рддрдерд╛ рд╕рддрд┐рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрд┐рд╢реНрдЪ рд╕реНрдпрд╛рддреНред рдЙрдкрд╕рд░реНрдЧрд╛рдгрд╛рдВ рдЪ рдирд╛рдирд╛рд░реНрдерддреНрд╡рд╛рджрдпрдореЗрд╡рд╛рддрд┐рд╢рдпрд┐рддрд╛рд░реНрде рдЙрдкрдкрдиреНрдирдГред рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдирджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпреЗрдг рд╡рд╛рдпрдорд░реНрдердГ рд╕рд┐рдзреНрдпрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдпрддреНрд░ рдЪреИрд╡реЗрддреНрдпреЗрд╡рдХрд╛рд░рд╕реНрдп рдпрдерд╛рдХреНрд░рдорд╛рдиреНрд╡рдпреЗ рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рдЙрдЪрд┐рддрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдирд╛рдп рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рддреБрд╖реНрдпрддреАрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдЕрдиреНрдпрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рдорд┐рддреНрдпрд╡рдзрд╛рд░рдгрддреЛрд╖рд╢рдмреНрджрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рдЕрд░реНрдерд╕рд┐рджреНрдзреЛрдХреНрддрд┐рдГред рдпрджреНрд╡рд╛рдЖрддреНрдорд╛рдирдВ рдкрд╢реНрдпрдВрд╕реНрддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдЗрддреНрдпреЗрддрд╛рд╡рддреИрд╡ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрд╕рд┐рджреНрдзреМ рдкреБрдирд░рд╛рддреНрдордиреАрддрд┐ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рдГ рддрджрдиреНрдпрд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рд░реНрде рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред рдЖрддреНрдордирд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдирдорд┐рддрд┐ рдпреЛрдЬрдирд╛ рддреБ рдЬреАрд╡рдпреЛрдЧрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджрд┐рд╣рд╛рд╕рдЩреНрдЧрддрд╛ред рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдкрд░рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рддреН рдФрдЪрд┐рддреНрдпрд╛рдЪреНрдЪрдмреБрджреНрдзрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдореН рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐рдВ рд╡рд┐рд╢рд┐рдирд╖реНрдЯрд┐ рдЖрддреНрдордмреБрджреНрдзреНрдпреЗрдХреЗрддрд┐редрдЖрддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдкреБрдирд░реНрджреБрдГрдЦрд╕рдореНрднреЗрджрд░рд╣рд┐рддрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрджреЗрд╡рдВрд╡рд┐рдзрдВ рд╕реБрдЦрдВ рддрджреНрдпрддреНрд░ рд╡реЗрддреНрддреАрддреНрдпрдиреНрд╡рдпрдГред рдпрджреНрд╡рд╛ рдпрддреНрддрджрд┐рддрд┐ рдкрд┐рдгреНрдбрд┐рддрдВ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрддрд┐рд╢рдпрд╛рд░реНрдердВ рддрджрд┐рддреНрдпреЗрд╡рд╛рд░реНрдердГред рдХреЗрдЪрд┐рддреНрддреБ рдпрддреНрддрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рдХрд╛рд░рдордЬрд╛рдирдиреНрддрдГрд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдВ рдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рдкрдардиреНрддрд┐рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рдпрддреНрд░рд╢рдмреНрджрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрддреНрддрд░рд╡рд╛рдХреНрдпрд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрддрдпрд╛ рдордзреНрдпреЗ рдкреНрд░рдпреБрдХреНрддрдГред рд╡реЗрддреНрддреАрддреНрдпрд╕реНрдпрд╛рдкрд╡рд░реНрдЧрджрд╢рд╛рдиреБрднрд╛рд╡реНрдпрд╕реБрдЦрдкреНрд░рддрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдирдкрд░рддреНрд╡рд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдп рдпреЛрдЧрд░реВрдкрд╛рдкрд╛рд░реЛрдХреНрд╖реНрдпрд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдЕрдиреБрднрд╡рддреАрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдЖрддреНрдордирд┐ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдЗрддрд┐ рдкреВрд░реНрд╡рдорд┐рддрд░рд╕реБрдЦрдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рддреНрд╡рдкрд░рдореНредрд╕реБрдЦрдорд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдВ рддреБрд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реБрдЦрд╛рдиреБрднрд╡рдкрд░рдорд┐рддреНрдпрдкреМрдирд░реБрдХреНрддреНрдпрдореНредрд╕реБрдЦрд╛рддрд┐рд░реЗрдХреЗрдгреЗрддрд┐ рдЙрдХреНрдд рдПрд╡рд╛рдЪрд▓рдирд╣реЗрддреБрд░реБрдЪрд┐рдд рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдкреНрд░рд╛рдорд╛рдгрд┐рдХрд╛рд░реНрдерд╛рдиреНрди рдЪрд▓рддреАрддрд┐ рд╡рд╛ рд╕рдореНрдпрдХреН рдЪрд▓рддреАрддрд┐ рд╡рд╛ рдирд┐рд░реНрд╡рд╣рдгрдВ рдордиреНрджрдореНред рдпреЛрдЧрджрд╢рд╛рдпрд╛рдВ рдЪ рд╕реБрдЦрд╛рддрд┐рд░реЗрдХреЗрдг рд╕реНрд╡рд░рд╕рддрд╕реНрддрджрд╡рд╕реНрдердпреИрд╡ рдЪрд┐рд░рддрд░рд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдирд╛рднрд┐рдзрд╛рдирдореБрдЪрд┐рддрдордкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрдВ рдЪреЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрддрддреНрддреНрд╡рддрдГ рдЗрддреНрдпрд╕реНрдпрддрджреНрднрд╛рд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ рдкреНрд░рддрд┐рдкрджрдореБрдХреНрддрдореНред рдЗрддрд░рд╡рд┐рд╖рдпрдирд┐рд░реЛрдзрдиреИрд░рдкреЗрдХреНрд╖реНрдпреЗрдпрддреНрд░ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдиреЛрдХреНрддреЗред рддрдд рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реБрдЦрд╛рдиреБрднрд╡рд╕реНрддрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд░рд╕рд╡рд╛рд╣рд┐рддрдпрд╛ рджреБрд░реНрд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрджрддреНрд╡рдВ рдЪрд╕реБрдЦрдореН рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдирд╛рднрд┐рд╣рд┐рддреЗредрдЕрдердпрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрди рдпреЛрдЧрд╡рд┐рд░рддрд┐рдХрд╛рд▓реЗрд╖реНрд╡рдкрд┐ рддрд╕реНрдпреИрд╡рд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖рдкрджрддреНрд╡рд╛рджреНрдмрд╛рд╣реНрдпрд╕реБрдЦрд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖реЗрдг рджреБрдГрдЦреЗрди рдЪрд╛рдирд╛рд╕реНрдХрдиреНрджрдирдореБрдЪреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рднрд╛рдЧрдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдпреЛрдЧрд╛рджреНрд╡рд┐рд░рдд рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдореБрдХреНрддрдореНред рдпреЛрдЧрджрд╢рд╛рдпрд╛рдВ рддреБ рд▓рд╛рднрд╛рдиреНрддрд░рдкреНрд░рддрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдирдореЗрд╡ рдирд╛рд╕реНрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдЧреБрд░реБрдгрд╛рдкрд┐ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдЧреМрд░рд╡рд╡реНрдпрдЮреНрдЬрдирд╛рдпрдЧреБрдгрд╡рддреНрдкреБрддреНрд░рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рдиреЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдкреБрддреНрд░рдЬрдиреНрдорд╡рд┐рдкрддреНрддрд┐рднреНрдпрд╛рдВ рди рдкрд░рдВ рд╕реБрдЦрджреБрдГрдЦрдпреЛрдГ рдЗрддрд┐ рд╣реНрдпрд╛рд╣реБрдГредрди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ рдпреЛрдЧрдкреНрд░рддрд┐рдХреВрд▓рдорд╡рд╕рд╛рджрдВ рди рдЧрдЪреНрдЫрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╕реНрддрд╕реНрдпрд╛рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдГ рдЕрднрд╛рд╡ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╕ рдЪ рднрд╛рд╡рд╛рдиреНрддрд░рдорд┐рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдпрд╛рд╣ рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрдкреНрд░рддреНрдпрдиреАрдХрд╛рдХрд╛рд░рдорд┐рддрд┐ред рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╕реНрдп рд╡рд┐рдпреЛрдЧреЛ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ рд╡реНрдпрдзрд┐рдХрд░рдгрдмрд╣реБрд╡реНрд░реАрд╣реМ рдлрд▓рд┐рддреЛрдХреНрддрд┐рд░рд┐рдпрдореНред рдЕрдерд╡рд╛ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╢рдмреНрджреЛрд╜рддреНрд░ рд╡рд┐рдпреБрдЬреНрдпрддреЗрд╜рдиреЗрдиреЗрддрд┐ рдХрд░рдгрд╛рд░реНрдердШрдЮрдиреНрддреЛ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╣реЗрддреБрдкрд░ рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕реЗрддрд┐ рдкрджрдЪреНрдЫреЗрджреЗ рд╕рдВрд╕рд╛рд░реЗ рддрд╛рдкрддреНрд░рдпреЗрд╖реНрд╡реЗрд╡реЗрддреНрдпрдзреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░рдГ рд╕реНрдпрд╛рддреН рддрддреНрддреБ рд╕рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдиреЗ рдпреЛрдЬрдирд╛рдиреНрддрд░реЗ рд╕рдореНрднрд╡рддрд┐ рди рдпреБрдХреНрддрдореН рддрд╕реНрдорд╛рджрдирд┐рд░реНрдирд┐рдгреНрдгрдЪреЗрддрд╕реЗрддрд┐ рдкрджрдЪреНрдЫреЗрджрдГред рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╢рдмреНрджреЛрд╜рдкрд┐ рддреЗрдиреИрд╡ рд╣реЗрддреБрд╕рдорд░реНрдкрдгреЗрдирд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рди рддреБрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рдирд┐рд░рд░реНрдердХрд╛рдиреНрд╡рдпрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рддреНред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдгреНрдгрддреНрд╡рд╣реЗрддреБрд╢реНрдЪ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерддреНрд╡реЗрдиреИрд╡ рд╕реНрдпрд╛рддреН рддрджреЗрддрджрдЦрд┐рд▓рдорднрд┐рд╕рдиреНрдзрд╛рдпрд╛рд╣ рд╕ рдПрд╡рдорд┐рддрд┐редрдПрд╡рдВрд░реВрдкреЛ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерд░реВрдк рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдЖрд░рдореНрднреЛрдкрдХрд╛рд░рдХрддреНрд╡рджреНрдпреЛрддрдирд╛рдпрдЖрд░рдореНрднрджрд╢рд╛рдпрд╛рдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдордирд╕рд╛ рдХреНрд▓рд┐рд╢реНрдпрдорд╛рдирд╕реНрддреБ рд╕рдорд╛рдзрд╛рдирдВ рдЪ рдХрд╛рдордпреЗрддреНред рдЕрдирд┐рд░реНрд╡реЗрджрдВ рдореБрдирд┐рд░реНрдЧрдЪреНрдЫрдиреН рдХреБрд░реНрдпрд╛рджреЗрд╡рд╛рддреНрдордиреЛ рд╣рд┐рддрдореНред рдЗрддрд┐ рд╣реНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗредредрдЕрддреЛ рд╡рд┐рд░рдХреНрддреНрдпреБрдкрдпреБрдХреНрддреЛ рдирд┐рд░реНрд╡реЗрджреЛрд╜рдиреНрдпрдГ рдЕрдпрдВ рддреНрд╡рдиреНрдпрд╛рджреГрд╢ рдЗрддрд┐рд╣реГрд╖реНрдЯрдЪреЗрддрд╕реЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдпреЛрдХреНрддрд╡реНрдпрдГ рдХрд░реНрддрд╡реНрдп рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдпреЛрдЧреЗ рдордирд╢реНрдЪрдЮреНрдЪрд▓рдВ рди рднрд╡рддрд┐ рд╕ рдХреАрджреГрд╢реЛ рдпреЛрдЧрдГ рдЗрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ рдпрддреНрд░реЗрддрд┐ рд╕рд╛рд░реНрдзреИрд╕реНрддреНрд░рд┐рднрд┐рдГред рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдпрд╛рдорд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдВ рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдордХрд╕рдВрдпреЛрдЧрд░реВрдкрднрдЧрд╡рддреНрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рд╕реНрд╡рднреЛрдЧрд╛рджрд┐рднреНрдпреЛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдореБрдкрд░рдорддреЗ рд╕рдВрдпреЛрдЧрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рднрд╛рд╡рд░реВрдкрд╕рдореАрдкреЗ рд░рдорддреЗред рдпрддреНрд░ рдЪрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗ рд╡рд┐рд╡рд┐рдзрднрд╛рд╡рд╕реНрдлреВрд░реНрддрд╛рд╡рд╛рддреНрдордирд╛ рднрд╛рд╡рд░реВрдкреЗрдгрд╛рд╜рд╜рддреНрдорд╛рдирдВ рднрд╛рд╡рд░реВрдкрдВ рдкрд╢реНрдпрдиреН рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рднрд╛рд╡рд░реВрдк рдПрд╡ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐рддрдВ рдпреЛрдЧрд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рддреН рдЗрддрд┐ рддреБрд░реНрдпреЗ 23 рд╢реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпрд╕реНрдпрд╛рд╜рдиреНрд╡рдпрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред6.20редредрдпрддреНрд░реЗрддрд┐ред рдПрд╡рдВ рдЪрд┐рддреНрддрдореЗрдХрд╛рдЧреНрд░реАрднреВрддрдВ рд╕рддреН рдпреЛрдЧрд╕реЗрд╡рдпрд╛ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдпрддреНрд░ рдпрд╕реНрдпрд╛рдорд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдореБрдкрд░рдорддреЗ рд╡рд┐рд▓реАрдирдВ рднрд╡рддрд┐ рдпрддреНрд░ рд╡рд╛ рдЖрддреНрдордирд╛ рдЪрд┐рддреНрддреЗрдирд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрдВ рдкрд╢реНрдпрдиреНрдирд╛рддреНрдордирд┐ рддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рди рдмрд╛рд╣реНрдпрд╛рд░реНрдереЗ рддреБрд╖реНрдЯрд┐рдВ рднрдЬрддреЗред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
In the stage of perfection called trance, or sam─Бdhi, one's mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This perfection is characterized by one's ability to see the self by the pure mind and to relish and rejoice in the self.
English Commentary
By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or sam─Бdhi, which means that the yog─л realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Pata├▒jali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Pata├▒jali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Pata├▒jali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure тАУ realized through transcendental senses тАУ is accepted. And this is corroborated by Pata├▒jali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-s┼лtras (4.33): puruс╣г─Бrtha-┼Ы┼лny─Бn─Бс╣Б guс╣З─Бn─Бс╣Б pratiprasavaс╕е kaivalyaс╣Б svar┼лpa-pratiс╣гс╣нh─Б v─Б citi-┼Ыaktir iti. This citi-┼Ыakti, or internal potency, is transcendental. Puruс╣г─Бrtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This тАЬoneness with the SupremeтАЭ is called kaivalyam by the monist. But according to Pata├▒jali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaс╣Зa-m─Бrjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This тАЬclearanceтАЭ is actually liberation, or bhava-mah─Б-d─Бv─Бgni-nirv─Бpaс╣Зam. The theory of nirv─Бс╣Зa тАУ also preliminary тАУ corresponds with this principle. In the Bh─Бgavatam (2.10.6) this is called svar┼лpeс╣Зa vyavasthitiс╕е. The Bhagavad-g─лt─Б also confirms this situation in this verse. After nirv─Бс╣Зa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. In the words of the Bh─Бgavatam , svar┼лpeс╣Зa vyavasthitiс╕е: this is the тАЬreal life of the living entity.тАЭ M─Бy─Б, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Pata├▒jali also accepts this by his words kaivalyaс╣Б svar┼лpa-pratiс╣гс╣нh─Б v─Б citi-┼Ыaktir iti. This citi-┼Ыakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Ved─Бnta-s┼лtra (1.1.12) as ─Бnanda-mayo тАЩbhy─Бs─Бt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-g─лt─Б . In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of sam─Бdhi, called sampraj├▒─Бta-sam─Бdhi and asampraj├▒─Бta-sam─Бdhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved sampraj├▒─Бta-sam─Бdhi. In the asampraj├▒─Бta-sam─Бdhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yog─л is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yog─л is able to reach this position, he is unsuccessful. TodayтАЩs so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yog─л indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yog─лs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yog─лs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way. The best practice of yoga in this age is Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, which is not baffling. A Kс╣Ыс╣гс╣Зa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haс╣нha-yoga, dhy─Бna-yoga and j├▒─Бna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga. As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. He is callous toward incidental occurrences тАУ such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative тАУ but he is always alert to execute his duties in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-g─лt─Б (2.14) , ─Бgam─Бp─Бyino тАЩnity─Бs t─Бс╣Бs titikс╣гasva bh─Бrata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.