ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 6 тАв Verse 18
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдпрджрд╛ рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдорд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡рд╛рд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ | рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣рдГ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рдпреБрдХреНрдд рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗ рддрджрд╛ ||рем-резрео||
yad─Б viniyataс╣Г cittam─Бtmanyev─Бvatiс╣гс╣нhate . niс╕еspс╣Ыhaс╕е sarvak─Бmebhyo yukta ityucyate tad─Б ||6-18||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред6.18редред рд╡рд╢ рдореЗрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдЪрд┐рддреНрдд рдЬрд┐рд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реБрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВ рдирд┐: рд╕реНрдкреГрд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рд╡рд╣ рдпреЛрдЧреА рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
6.18 When the perfectly controlled mind rests in the Self only, free from longing for all the objects of desires, then it is said, 'He is united'.
English Commentary
6.18 рдпрджрд╛ when? рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдореН perfectly controlled? рдЪрд┐рддреНрддрдореН mind? рдЖрддреНрдордирд┐ in the Self? рдПрд╡ only? рдЕрд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ rests? рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣рдГ free from longing? рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпрдГ from all (objects of) desires? рдпреБрдХреНрддрдГ united? рдЗрддрд┐ thus? рдЙрдЪреНрдпрддреЗ is said? рддрджрд╛ then.Commentary Perfectly controlled mind The mind with onepointedness.When all desires for the objects of pleasure seen or unseen die? the mind becomes very peaceful and rests steadily in the Supreme Self within. As the Yogi is perfectly harmonised? as he has attained to oneness with the Self and as he has become identical with Brahman? sense phenomena and bodily affections do not disturb him. He is conscious of his immortal? imperishable and invincible nature.Yukta means united (with the Self) or harmonised or balanced. Without union with the Self neither harmony nor balance nor Samadhi is possible. (Cf.V.23VI.8)

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
6.18 When the mind, completely controlled, is centered in the Self, and free from all earthly desires, then is the man truly spiritual.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред6.18редред рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рд╕реЗ рд▓реЗрдХрд░ рдЕрдЧрд▓реЗ рдкрд╛рдБрдЪ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рдпреЛрдЧ рдХреЗ рдлрд▓ рдкрд░ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдкреВрд░реНрдг рдпреЛрдЧреА рдХрд╛ рдЖрддреНрдорд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдХреЗ рд╕рдордп рдФрд░ рддрджреБрдкрд░рд╛рдиреНрдд рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рдЬреАрддреЗ рд╣реБрдпреЗ рдХреНрдпрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЗрд╕реЗ рднреА рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдЧреАрддрд╛ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдиреЗ рдпреБрдХреНрдд рд╢рдмреНрдж рдХрд╛ рдкреНрд░рдпреЛрдЧ рдЕрдиреЗрдХ рд╕реНрдерд╛рдиреЛрдВ рдкрд░ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рд╕рд╛рдзрдХ рдХреЗ рдпреБрдХреНрдд рдмрдирдиреЗ рдкрд░ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдмрд▓ рджрд┐рдпрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛рдкрд┐ рдЗрд╕ рд╢рдмреНрдж рдХреА рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкрд░рд┐рднрд╛рд╖рд╛ рдЕрдм рддрдХ рдирд╣реАрдВ рдмрддрд╛рдпреА рдЧрдИ рдпрджреНрдпрдкрд┐ рдпрддреНрд░рддрддреНрд░ рдЙрд╕рдХрд╛ рд╕рдВрдХреЗрдд рдЕрд╡рд╢реНрдп рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рд╡рд┐рдЪрд╛рд░рд╛рдзреАрди рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рд╣рдореЗрдВ рдпреБрдХреНрдд рд╢рдмреНрдж рдХреА рд╡рд┐рд╕реНрддреГрдд рдкрд░рд┐рднрд╛рд╖рд╛ рдорд┐рд▓рддреА рд╣реИредрдкреВрд░реНрдгрддрдпрд╛ рд╕рдВрдпрдорд┐рдд рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдорди рдЖрддреНрдорд╛ рдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдХрдерди рдкрд░ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рдЗрд╕рдХрд╛ рд╕рддреНрдпрддреНрд╡ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╣реА рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпреЗрдЧрд╛ред рдЕрд╕рдВрдпрдорд┐рдд рдорди рдХрд╛ рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рд╕реБрдЦ рдХреА рдЦреЛрдЬ рдХрд░рдирд╛ред рдЬреИрд╕рд╛ рдХрд┐ рдкрд╣рд▓реЗ рдмрддрд╛рдпрд╛ рдЬрд╛ рдЪреБрдХрд╛ рд╣реИ рдорди рдХреА рдЗрд╕ рдмрд╣рд┐рд░реНрдореБрдЦреА рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐ рдХреЛ рдЕрд╡рд░реБрджреНрдз рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рд╕рд░реНрд╡реЛрддреНрддрдо рдЙрдкрд╛рдп рдЙрд╕рдХреЗ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдХ рдЪреИрддрдиреНрдпрд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЖрддреНрдорд╛ рдХрд╛ рдЕрдиреБрд╕рдВрдзрд╛рди рдХрд░рдирд╛ рд╣реИред рдЙрд╕ рдзреНрдпрд╛рди рдХрд╛ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдореЗрдВ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░рд╛рд╡реГрддреНрдд рд╣реБрдЖ рдорди рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реЛрдХрд░ рд░рд╣реЗрдЧрд╛редрдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рд╡рд┐рд╡реЗрдЪрди рдХреА рдкреБрд╖реНрдЯрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХреА рджреВрд╕рд░реА рдкрдВрдХреНрддрд┐ рдореЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рдорди рдХреЗ рд╕реНрдерд┐рд░реАрдХрд░рдг рдХрд╛ рдЙрдкрд╛рдп рдмрддрд╛рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рд╕рдм рдХрд╛рдордирд╛рдУрдВ рд╕реЗ рдирд┐рд╕реНрдкреГрд╣рддрд╛ред рджреБрд░реНрднрд╛рдЧреНрдп рд╕реЗ рдЕрдиреЗрдХ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдХрд╛рд░реЛрдВ рдиреЗ рдХрд╛рдордирд╛рдУрдВ рдХреЗ рддреНрдпрд╛рдЧ рдкрд░ рдЕрддреНрдпрд╛рдзрд┐рдХ рдмрд▓ рджреЗрдХрд░ рдЙрд╕реЗ рд╣рд┐рдиреНрджреВ рдзрд░реНрдо рдХрд╛ рдкреНрд░рдореБрдЦ рдЧреБрдг рдШреЛрд╖рд┐рдд рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реИред рдХрд╛рдордирд╛ рдФрд░ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдХреА рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рдореЗрдВ рдзрд░рддреАрдЖрдХрд╛рд╢ рдХрд╛ рдЕрдиреНрддрд░ рд╣реИред рдХрд╛рдордирд╛ рдпрд╛ рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рдХрд╛ рд╣реЛрдирд╛ рдЕрдиреБрдЪрд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдФрд░ рди рд╣реА рд╡рд╣ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╣рдореЗрдВ рдХрд┐рд╕реА рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХрд╛ рджреБрдЦ рдкрд╣реБрдБрдЪрд╛ рд╕рдХрддреА рд╣реИред рдХрд┐рдиреНрддреБ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдкреВрд░реНрддрд┐ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╣рдорд╛рд░реЗ рдорди рдореЗрдВ рдЬреЛ рдЕрддреНрдпрд╛рдзрд┐рдХ рд▓рд╛рд▓рд╕рд╛ рдпрд╛ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ рд╡рд╣реА рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рд╣рдорд╛рд░реЗ рдХрд╖реНрдЯреЛрдВ рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реЛрддреА рд╣реИредрдЙрджрд╛рд╣рд░рдгрд╛рд░реНрде рдзрдирд╛рд░реНрдЬрди рдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рдЕрдиреБрдЪрд┐рдд рдирд╣реАрдВ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╡рд╣ рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЛ рдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдФрд░ рдЙрд╕реЗ рд╕реБрд░рдХреНрд╖рд┐рдд рд░рдЦрдиреЗ рдореЗрдВ рдкреНрд░реЛрддреНрд╕рд╛рд╣рд┐рдд рдХрд░рддреА рд╣реИ рдкрд░рдиреНрддреБ рдпрджрд┐ рд╡рд╣ рдкреБрд░реБрд╖ рдзрдирд╛рд░реНрдЬрди рдХреА рдЙрд╕ рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рдХреЗ рд╡рд╢реАрднреВрдд рд╣реЛрдХрд░ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЙрдиреНрдорд╛рдж рдХреЗ рд░реЛрдЧреА рдХреЗ рд╕рдорд╛рди рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдХрд░рдиреЗ рд▓рдЧреЗ рддреЛ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдХреЛ рдкрд╛рдиреЗ рдореЗрдВ рдЕрд╕рдорд░реНрде рд╣реЛ рдЬрд╛рдпреЗрдЧрд╛ред рдЙрд╕рдХреА рдЕрд╕рдлрд▓рддрд╛ рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реИ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ред рдЕрдд рдЧреАрддрд╛ рд╣рдореЗрдВ рдХреЗрд╡рд▓ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдХреА рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рддреНрдпрд╛рдЧрдиреЗ рдХрд╛ рдЙрдкрджреЗрд╢ рджреЗрддреА рд╣реИредрд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдХреА рдЙрдкрдпреЛрдЧрд┐рддрд╛ рдХрд╛ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдкреВрд░реНрдг рдореВрд▓реНрдпрд╛рдВрдХрди рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рдорди рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░рд╛рд╡реГрддреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрди рд╡рд┐рд╖рдп рдорди рдХреЛ рдХреНрд╖реБрдмреНрдз рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬрдмрдХрд┐ рдЕрдирдиреНрдд рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЖрддреНрдорд╛ рдЙрд╕реЗ рдЖрдирдиреНрдж рд╕реЗ рдкрд░рд┐рдкреВрд░реНрдг рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдорди рдХрд╛ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдирд┐рд╡реГрддреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реЛрдирд╛ рд╣реА рдпреБрдХреНрддрддрд╛ рдХрд╛ рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИред рдЙрдХреНрдд рд▓рдХреНрд╖рдг рд╕рдореНрдкрдиреНрди рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╣реА рдпреБрдХреНрдд рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИредрдРрд╕реЗ рдпреЛрдЧреА рдХреЗ рд╕рдорд╛рд╣рд┐рдд рдЪрд┐рддреНрдд рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рд╡реЗ рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
6.18. When [his] well-controlled mind gets established in nothing but the Self and he is free from craving for any desired object-at that time his is called a master of Yoga.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
6.18 When the subdued mind rests on the self alone, then, free of all yearning for objects of desire, one is said to be fit for Yoga.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
6.18 A man who has become free from hankering for all desirable objects is then said to be Self-absorbed when the controlled mind rests in the Self alone.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдЖрддреНрдордирд┐ рднрд╡рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрд╕рдлрд▓рд╕реНрдп рд╕рд╛рдЩреНрдЧрд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд╕реНрдпреЛрдХреНрддреНрдпрдирдиреНрддрд░рдВ рдпрджрд╛ рд╣реАрддреНрдпрд╛рджрд╛рд╡реБрдХреНрддрдХрд╛рд▓рд╛рдиреБрд╡рд╛рджреЗрди рдпреБрдХреНрддрдВ рд▓рдХреНрд╖рдпрд┐рддреБрдордирдиреНрддрд░рд╢реНрд▓реЛрдХрдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдВ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ рдЕрдерд╛рдзреБрдиреЗрддрд┐ред рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рд╕рдВрдпрддрддреНрд╡рдореЗрд╡ рд╕рдВрдХреНрд╖рд┐рдкрддрд┐ рдПрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рдорд┐рддрд┐ред рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡реЗрддреНрдпреЗрд╡рдХрд╛рд░рд╛рд░реНрдердВ рдХрдердпрддрд┐ рд╣рд┐рддреНрд╡реЗрддрд┐ред рдХреЗрд╡рд▓рддреНрд╡рдорджреНрд╡рд┐рддреАрдпрддреНрд╡рдореНред рддрд╕реНрдпрд╛рддреНрдорд╕реНрдерд┐рддрд┐рдВ рд╡рд┐рд╡реГрдгреЛрддрд┐ рд╕реНрд╡рд╛рддреНрдордиреАрддрд┐ред рдЪрд┐рддреНрддрд╕реНрдп рд╣рд┐ рдХрд▓реНрдкрд┐рддрд╕реНрдпрд╛рддреНрдореИрд╡ рддрддреНрддреНрд╡рдВ рддрддреНрдкреБрдирд░рдиреНрдпрддрдГ рд╕рд░реНрд╡рддреЛ рдирд┐рд╡рд╛рд░рд┐рддрдордзрд┐рд╖реНрдард╛рдиреЗ рдирд┐рдордЧреНрдирдВ рддрд┐рд╖реНрдарддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рддрд╕реНрдпрд╛рдорд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдВ рд╕рд░реНрд╡реЗрднреНрдпреЛ рд╡рд┐рд╖рдпреЗрднреНрдпреЛ рд╡реНрдпрд╛рд╡реГрддреНрддрддреГрд╖реНрдгреЛ рдпреБрдХреНрддреЛ рд╡реНрдпрд╡рд╣реНрд░рд┐рдпрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣ рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред6.18редред рд╡рд╢рдореЗрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдЪрд┐рддреНрдд рдЬрд┐рд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рд╡рд╣ рдпреЛрдЧреА рд╣реИ - рдРрд╕рд╛ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред6.18редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--[рдЗрд╕ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рджрд╕рд╡реЗрдВрд╕реЗ рддреЗрд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рд╕рднреА рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдмрд┐рдЫрд╛рдиреЗ рдФрд░ рдмреИрдардиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдЖрд╕рдиреЛрдВрдХреА рд╡рд┐рдзрд┐ рдмрддрд╛рдпреАред рдЪреМрджрд╣рд╡реЗрдВ рдФрд░ рдкрдВрджреНрд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╕рдЧреБрдгрд╕рд╛рдХрд╛рд░рдХреЗ рдзреНрдпрд╛рдирдХрд╛ рдлрд▓рд╕рд╣рд┐рддрд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ред рдлрд┐рд░ рд╕реЛрд▓рд╣рд╡реЗрдВрд╕рддреНрд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рд╕рднреА рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЙрдкрдпреЛрдЧреА рдирд┐рдпрдо рдмрддрд╛рдпреЗред рдЕрдм рдЗрд╕ (рдЕрдард╛рд░рд╣рд╡реЗрдВ) рд╢реНрд▓реЛрдХрд╕реЗ рд▓реЗрдХрд░ рддреЗрдИрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреЗ рдзреНрдпрд╛рдирдХрд╛ рдлрд▓рд╕рд╣рд┐рдд рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред]

'рдпрджрд╛ рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдорд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡рд╛рд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ'--рдЕрдЪреНрдЫреА рддрд░рд╣рд╕реЗ рд╡рд╢рдореЗрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдЪрд┐рддреНрдд (рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 350) рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рдЪрд┐рдиреНрддрдирд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рдЪрд┐рддреНрдд рдЬрдм рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рддрдГрд╕рд┐рджреНрдз рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрдм рдпрд╣ рд╕рдм рдХреБрдЫ рдирд╣реАрдВ рдерд╛, рддрдм рднреА рдЬреЛ рдерд╛ рдФрд░ рд╕рдм рдХреБрдЫ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣реЗрдЧрд╛, рддрдм рднреА рдЬреЛ рд░рд╣реЗрдЧрд╛ рддрдерд╛ рд╕рдмрдХреЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдкрд╣рд▓реЗ рднреА рдЬреЛ рдерд╛, рд╕рдмрдХрд╛ рд▓рдп рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж рднреА рдЬреЛ рд░рд╣реЗрдЧрд╛ рдФрд░ рдЕрднреА рднреА рдЬреЛ рдЬреНрдпреЛрдВ-рдХрд╛-рддреНрдпреЛрдВ рд╣реИ, рдЙрд╕ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рдЪрд┐рддреНрдд рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рдЬреЛ рд░рд╕ рд╣реИ, рдЖрдирдиреНрдж рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЗрд╕ рдордирдХреЛ рдХрд╣реАрдВ рднреА рдФрд░ рдХрднреА рднреА рдирд╣реАрдВ рдорд┐рд▓рд╛ рд╣реИред рдЕрддрдГ рд╡рд╣ рд░рд╕, рдЖрдирдиреНрдж рдорд┐рд▓рддреЗ рд╣реА рдорди рдЙрд╕рдореЗрдВ рддрд▓реНрд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред'рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣рдГ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рдпреБрдХреНрдд рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗ рддрджрд╛'--рдФрд░ рдЬрдм рд╡рд╣ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд-рдЕрдкреНрд░рд╛рдкреНрдд, рджреГрд╖реНрдЯ-рдЕрджреГрд╖реНрдЯ, рдРрд╣рд▓реМрдХрд┐рдХ-рдкрд╛рд░рд▓реМрдХрд┐рдХ, рд╢реНрд░реБрдд-рдЕрд╢реНрд░реБрдд рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ, рднреЛрдЧреЛрдВрд╕реЗ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЙрд╕рдХреЛ рдХрд┐рд╕реА рднреА рдкрджрд╛рд░реНрдердХреА рднреЛрдЧрдХреА рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рдкрд░рд╡рд╛рд╣ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреА, рдЙрд╕ рд╕рдордп рд╡рд╣ 'рдпреЛрдЧреА' рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрдпрд╣рд╛рдБ'рдпрджрд╛'рдФрд░ 'рддрджрд╛' рдкрдж рджреЗрдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣ рдЗрддрдиреЗ рджрд┐рдиреЛрдВрдореЗрдВ, рдЗрддрдиреЗ рдорд╣реАрдиреЛрдВрдореЗрдВ, рдЗрддрдиреЗ рд╡рд░реНрд╖реЛрдВрдореЗрдВ рдпреЛрдЧреА рд╣реЛрдЧрд╛--рдРрд╕реА рдмрд╛рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реИ, рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рдЬрд┐рд╕ рдХреНрд╖рдг рд╡рд╢рдореЗрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдЪрд┐рддреНрдд рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛ рдФрд░ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛, рдЙрд╕реА рдХреНрд╖рдг рд╡рд╣ рдпреЛрдЧреА рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛редрд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдмрд╛рдд┬ардЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рджреЛ рдЦрд╛рд╕ рдмрд╛рддреЗрдВ рдмрддрд╛рдпреА рд╣реИрдВ--рдПрдХ рддреЛ рдЪрд┐рддреНрдд рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдп рдФрд░ рджреВрд╕рд░реА, рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд▓рдЧрддреЗ-рд▓рдЧрддреЗ рдЬрдм рдорди рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдлрд┐рд░ рдордирдореЗрдВ рдХрд┐рд╕реА рд╡рд╕реНрддреБ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐, рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдЖрджрд┐рдХрд╛ рдЪрд┐рдиреНрддрди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛, рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рдорди рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рддрд▓реНрд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рдорди рд▓рдЧрд╛ рд░рд╣рдиреЗрд╕реЗ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рд╡рд╛рд╕рдирд╛, рдХрд╛рдордирд╛, рдЖрд╢рд╛, рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдЖрджрд┐рд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд░рд╣рд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрддрдирд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ, рд╡рд╣ рдЬреАрд╡рди-рдирд┐рд░реНрд╡рд╛рд╣рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЙрдкрдпреЛрдЧреА рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛рд╕реЗ рднреА рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рдордирдореЗрдВ рдХрд┐рд╕реА рднреА рд╡рд╕реНрддреБ рдЖрджрд┐рдХреА рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреА, рддрдм рд╡рд╣ рдЕрд╕рд▓реА рдпреЛрдЧреА рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред

рдЗрд╕реА рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдХрд╛ рд╕рдВрдХреЗрдд рдкрд╣рд▓реЗ рдЪреМрдереЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧреАрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ 'рдЬрд┐рд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВрдХреЗ рдЕрд░реНрдереЛрдВ-(рднреЛрдЧреЛрдВ-) рдореЗрдВ рдФрд░ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдВрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреА рддрдерд╛ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕рдВрдХрд▓реНрдкреЛрдВрдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдпреЛрдЧрд╛рд░реВрдврд╝ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ (6ред 4)ред рд╡рд╣рд╛рдБрдХреЗ рдФрд░ рдпрд╣рд╛рдБрдХреЗ рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрдореЗрдВ рдЕрдиреНрддрд░ рдЗрддрдирд╛ рд╣реА рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣рд╛рдБ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧреА рджреВрд╕рд░реЛрдВрдХреА рд╕реЗрд╡рд╛рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рд╣реА рдХрд░реНрдо рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдЙрд╕рдХрд╛ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдВ рдФрд░ рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд░рд╛рдЧ рд╣рдЯ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдпреЛрдЧрд╛рд░реВрдврд╝ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдпрд╣рд╛рдБ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдЪрд┐рддреНрддрдХреЛ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛рддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдЙрд╕рдХрд╛ рдЪрд┐рддреНрдд рдХреЗрд╡рд▓ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдВ рдФрд░ рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧреАрдХреА рдХрд╛рдордирд╛рдПрдБ рдкрд╣рд▓реЗ рдорд┐рдЯрддреА рд╣реИрдВ, рддрдм рд╡рд╣ рдпреЛрдЧрд╛рд░реВрдврд╝ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреАрдХрд╛ рдЪрд┐рддреНрдд рдкрд╣рд▓реЗ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЙрд╕рдХреА рдХрд╛рдордирд╛рдПрдБ рдорд┐рдЯрддреА рд╣реИрдВред рдХрд░реНрдордпреЛрдЧреАрдХрд╛ рдорди рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреА рд╕реЗрд╡рд╛рдореЗрдВ рд▓рдЧ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ; рдФрд░ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рд╕реНрд╡рдпрдВ рдордирдХреЗ рд╕рд╛рде рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реБрдП рдЪрд┐рддреНрддрдХреА рдХреНрдпрд╛ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИ--рдЗрд╕рдХреЛ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рджреАрдкрдХрдХреЗ рджреГрд╖реНрдЯрд╛рдиреНрддрд╕реЗ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
6.18 When the mind which usually goes after sense enjoyments, abandons such desires and 'rests on the self alone,' i.e., becomes well-settled on account of discerning unsurpassable good in the self alone and rests there alone steadily, without movement - then, being 'free of yearning for all desires,' one is said to be integrated. He is said to be fit for Yoga.
Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдпрджрд╛ рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╡рд┐рд╖рдпрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдореН рдЖрддреНрдордирд┐ рдПрд╡ рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдирд┐рдпрддрдВ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирддрдпрд╛ рддрддреНрд░реИрд╡ рдирд┐рдпрддрдВрдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рдореН рдЕрд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ рддрджрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣рдГ рд╕рдиреН рдпреБрдХреНрдд рдЗрддрд┐ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ рдпреЛрдЧрд╛рд░реНрд╣ рдЗрддрд┐ рдЙрдЪреНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
6.18 Yada etc. The distinguishing mark of this man of Yoga is : Havnig his mind controlled in nothing but the Self, he does not crave at all [for anything].
Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдпрджреЗрддрд┐ред рдЕрд╕реНрдп рдЪ рдпреЛрдЧрд┐рдирд╢реНрдЪрд┐рд╣реНрдирдореН рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдирд┐рдпрддрдордирд╛ рди рдХрд┐рдВрдЪрд┐рджрдкрд┐ рд╕реНрдкреГрд╣рдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
6.18 A yogi, nihsprhah, who has become free from hankering, thirst; sarva-kamhyah, for all desirable objects, seen and unseen; is tada, then; ucyate, said to be; yuktah, Self-absorbed; yada, when; the viniyatam, controlled; cittam, mind, the mind that has been made fully one-pointed by giving up thought of external objects; avatisthate, rests; atmani eva, in the non-dual Self alone, i.e. he gets established in his own Self.
An illustration in being given for the mind of that yogi which has become Self-absorbed:
Hindi Translation
редред6.18редредрдЕрдм рдпрд╣ рдмрддрд▓рд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ ( рд╕рд╛рдзрдХ рдкреБрд░реБрд╖ ) рдХрдм рдпреБрдХреНрдд ( рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реНрде ) рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рд╡рд╢рдореЗрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдЪрд┐рддреНрдд рдпрд╛рдиреА рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд░реВрдкрд╕реЗ рдПрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реБрдЖ рдЪрд┐рддреНрдд рдЬрдм рдмрд╛рд╣реНрдп рдЪрд┐рдиреНрддрдирдХреЛ рдЫреЛрдбрд╝рдХрд░ рдХреЗрд╡рд▓ рдЖрддреНрдорд╛рдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд▓рд╛рдн рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рддрдм рдЙрд╕ рд╕рдордп рд╕рдм рднреЛрдЧреЛрдВрдХреА рд▓рд╛рд▓рд╕рд╛рд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рд╣реБрдЖ рдпреЛрдЧреА рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рджреГрд╖реНрдЯ рдФрд░ рдЕрджреГрд╖реНрдЯ рд╕рдорд╕реНрдд рднреЛрдЧреЛрдВрд╕реЗ рдЬрд┐рд╕рдХреА рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЧрдпреА рд╣реИ рдРрд╕рд╛ рдпреЛрдЧреА рдпреБрдХреНрдд рд╣реИ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реНрде ( рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рд╡рд╛рд▓рд╛ ) рд╣реИ рдРрд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред6.18редред рдпрджрд╛ рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдирд┐рдпрддрдВ рд╕рдВрдпрддрдореН рдПрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рдорд╛рдкрдиреНрдирдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рд╣рд┐рддреНрд╡рд╛ рдмрд╛рд╣реНрдпрд╛рд░реНрдердЪрд┐рдиреНрддрд╛рдореН рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдХреЗрд╡рд▓реЗ рдЕрд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ рд╕реНрд╡рд╛рддреНрдордирд┐ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдВ рд▓рднрддреЗ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣рдГ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпрдГ рдирд┐рд░реНрдЧрддрд╛ рджреГрд╖реНрдЯрд╛рджреГрд╖реНрдЯрд╡рд┐рд╖рдпреЗрднреНрдпрдГ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдпрд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд┐рдирдГ рд╕рдГ рдпреБрдХреНрддрдГ рд╕рдорд╛рд╣рд┐рддрдГ рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗ рддрджрд╛ рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗредредрддрд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд┐рдирдГ рд╕рдорд╛рд╣рд┐рддрдВ рдпрддреН рдЪрд┐рддреНрддрдВ рддрд╕реНрдпреЛрдкрдорд╛ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдЖрддреНрдорд╛рдиреНрдпреЗрд╡рд╛рд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рд╕реНрд╡рд╕реНрдорд┐рдиреНрдиреЗрд╡реЗрддрд┐ рдкреНрд░рддреАрддрд┐рдирд┐рд░рд╛рд╕рд╛рдпрд╛рд╣ рдЖрддреНрдордиреАрддрд┐ред рдЕрдиреНрдпрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рддреНрд╡рд╛ рдорд╛рдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд░реЛрдзрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдХрджрд╛ рд╕рд┐рджреНрдзрдпреЛрдЧреА рдкреБрд░реБрд╖реЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдВ рдирд┐рд░реНрдмреАрдЬрдпреЛрдЧрдорд╕рдореНрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╕рдорд╛рдзрд┐рдорд╛рд╣ рдпрджреЗрддрд┐ред рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рд╕рдВрдпрддрдВ рддрд┐рд╖реНрдарддрд┐ рдпрд╕реНрдп рд╕реЛрд╜рдкрд┐ рдпреЛрдЧрдХрд╛рд▓реЗ рд╕рдореНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреЗ рддреЗрднреНрдпреЛ рдпреЛрдЧреИрд╢реНрд╡рд░реНрдпрд╛рд╖реНрдЯрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рд░реВрдкреЗрднреНрдпреЛрд╜рд╢реЗрд╖рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рдирд┐рд╕реНрд╕реНрдкреГрд╣реЛ рднрд╡реЗрддреН рддрджрд╛ рдпреБрдХреНрддрдГ рд╕рд┐рджреНрдзрдпреЛрдЧреА рджреГрдврддрд░рдпреЛрдЧреАрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗрд╜рд╕рдореНрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╕рдорд╛рдзрд┐рдирд┐рд╖реНрдардГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдПрд╡рдореЗрдХрд╛рдЧреНрд░рднреВрдореМ рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрдВ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдорднрд┐рдзрд╛рдп рдирд┐рд░реЛрдзрднреВрдорд╛рд╡рд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрдВ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдВ рд╡рдХреНрддреБрдореБрдкрдХреНрд░рдорддреЗ рдпрджрд╛ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗ рдкрд░рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрд╡рд╢рд╛рджреНрд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдирд┐рдпрддрдВ рд╕рд░реНрд╡рд╢реВрдиреНрдпрддрд╛рдорд╛рдкрд╛рджрд┐рддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рд╡рд┐рдЧрддрд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реНрдХрдордиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реНрд╡рдЪреНрдЫрддреНрд╡рд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рдХрд╛рд░рдЧреНрд░рд╣рдгрд╕рдорд░реНрдердордкрд┐ рд╕рд░реНрд╡рддреЛрдирд┐рд░реБрджреНрдзрд╡реГрддреНрддрд┐рдХрддреНрд╡рд╛рджрд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдкреНрд░рддреНрдпрдХреНрд┐рдЪрддрд┐ рдЕрдирд╛рддреНрдорд╛рдиреБрдкрд░рдХреНрддреЗ рд╡реГрддреНрддрд┐рд░рд╛рд╣рд┐рддреНрдпреЗрд╜рдкрд┐ рд╕реНрд╡рддрдГрд╕рд┐рджреНрдзрд╕реНрдпрд╛рддреНрдорд╛рдХрд╛рд░рд╕реНрдп рд╡рд╛рд░рдпрд┐рддреБрдорд╢рдХреНрдпрддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЪрд┐рддреЗрд░реЗрд╡ рдкреНрд░рд╛рдзрд╛рдиреНрдпрд╛рдиреНрдиреНрдпрдЧреНрднреВрддрдВ рд╕рджрд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рдВ рднрд╡рддрд┐ рддрджрд╛ рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрд╕рд░реНрд╡рд╡реГрддреНрддрд┐рдирд┐рд░реЛрдзрдХрд╛рд▓реЗ рдпреБрдХреНрддрдГ рд╕рдорд╛рд╣рд┐рдд рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗред рдХрдГред рдпрдГ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣рдГ рдирд┐рд░реНрдЧрддрд╛ рджреЛрд╖рджрд░реНрд╢рдиреЗрди рд╕рд░реНрд╡реЗрднреНрдпреЛ рджреГрд╖реНрдЯрд╛рджреГрд╖реНрдЯрд╡рд┐рд╖рдпреЗрднреНрдпрдГ рдХрд╛рдореЗрднреНрдпрдГ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдпрд╕реНрдпреЗрддрд┐ рдкрд░рдВ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрдорд╕рдВрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рддрд╕рдорд╛рдзреЗрд░рдиреНрддрд░рдЩреНрдЧрдВ рд╕рд╛рдзрдирдореБрдХреНрддрдореНред рддрдерд╛рдЪ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рддрдВ рдкреНрд░рд╛рдХреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред6.18редред рдХрджрд╛ рдирд┐рд╖реНрдкрдиреНрдирдпреЛрдЧрдГ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ рдпрджреЗрддрд┐ред рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рд╕рдЪреНрдЪрд┐рддреНрддрдорд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдпрджрд╛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рдВ рддрд┐рд╖реНрдарддрд┐ред рдХрд┐рдВрдЪ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдп рдРрд╣рд┐рдХрд╛рдореБрд╖реНрдорд┐рдХрднреЛрдЧреЗрднреНрдпреЛ рд╡рд┐рдЧрддрддреГрд╖реНрдгреЛ рднрд╡рддрд┐ рддрджрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдпреЛрдЧ рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдПрддрд╛рджреГрд╢рдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрддрдГ рдХрджрд╛ рднрд╡рддреАрддрд┐ рддрддреНрд░рд╛рд╣ред рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдирд┐рдпрддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рд╕рдВрдпрддрдореЗрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рдорд╛рдкрдиреНрдирдВ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рдмрд╛рд╣реНрдпрд╡рд┐рд╖рдпрдЪрд┐рдиреНрддрд╛рдВ рд╡рд┐рд╣рд╛рдпрд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдкреНрд░рддреНрдпрдЧрднрд┐рдиреНрдиреЗ рдХреЗрд╡рд▓реЗрд╜рд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗред рд╕реНрдерд┐рддрдВ рд▓рднрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рджреГрд╖реНрдЯрд╛рджреГрд╖реНрдЯрд╡рд┐рд╖рдпреЗрднреНрдпрдГ рдирд┐рд░реНрдЧрддрд╛ рдирд┐рд╡реГрддреНрддрд╛ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдпрд╕реНрдп рд╕ рддрджрд╛ рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗ рдпреБрдХреНрдд рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдПрд╡рдВ рдкрд░рд┐рдХрд░реЛрдХреНрддрд┐рд╕рдордирдиреНрддрд░рдВ рдпреЛрдЧрджрд╢рд╛рдВ рдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдпрд┐рддреБрдВ рддрддрдГ рдкреВрд░реНрд╡рд╛ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддреИрд╡ рдпреЛрдЧрдпреЛрдЧреНрдпрджрд╢рд╛ рдкрд░рд╛рдореГрд╢реНрдпрддреЗ рдпрджрд╛ рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдиредрдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдХрд╛рд░рд╡реНрдпрд╡рдЪреНрдЫреЗрджреНрдпрдХреНрд╖реБрджреНрд░рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╛рдиреНрддрд░рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдп рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрддрдГрдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╡рд┐рд╖рдпрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╛рдиреНрддрд░реЗрд╖реБ рд╕рддреНрд╕реБ рдХреНрд╡рдЪрд┐рддреН рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдирд┐рдпрддрддреНрд╡реЗ рдХреЛ рд╣реЗрддреБрдГ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╣рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпреЗрддрд┐редрдпреБрдХреНрддрдГ рдЗрддреНрдпреЗрддрд╛рд╡рддреЛрд╜рддреНрд░ рд╡рд┐рдзреЗрдпрддреНрд╡рд╛рддреНрдирд┐рд╕реНрд╕реНрдкреГрд╣рдГ рдЗрддреНрдпрд╕реНрдпрд╛рдкреНрдпреБрджреНрджреЗрд╢реНрдпрдХреЛрдЯреНрдпрдиреБрдкреНрд░рд╡реЗрд╢рд╛рдпрдирд┐рд╕реНрд╕реНрдкреГрд╣рдГ рд╕рдиреНрдирд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореН рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рдирд┐рд░реНрдЧрддрд╛ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рдпрд╕реНрдп рд╕ рддрдереЛрдХреНрддрдГ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрд╖реБ рдирд┐рд╕реНрд╕реНрдкреГрд╣ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдирдиреНрд╡реЗрд╡рдВ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд╕реНрдп рднрдЧрд╡рджреНрдпреЛрдЧрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдГ рдХрджрд╛ рд╕реНрдпрд╛рддреН рдЗрддреНрдпрд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ рдпрджреЗрддрд┐ред рдпрджрд╛ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рд╕рдордпреЗ рднрдЧрд╡рддреНрд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд▓рдХреНрд╖рдгрднрджреНрд░рдХрд╛рд▓реЗ рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рд╡рд╢реАрднреВрддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдорд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдордХрд╕реНрд╡рд░реВрдк рдПрд╡ рдЕрд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ рд╕реНрдерд┐рд░рдВ рднрд╡рддрд┐ рд╕рд░реНрд╡рдХрд╛рдореЗрднреНрдпреЛ рд▓реМрдХрд┐рдХреЗрднреНрдпреЛ рдирд┐рд╕реНрд╕реНрдкреГрд╣реЛ рд╡рд┐рдЧрддреЗрдЪреНрдЫреЛ рднрд╡рддрд┐ рддрджрд╛ рдпреБрдХреНрдд рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗред рд╕рд┐рджреНрдзрдпреЛрдЧ рдЙрдЪреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред6.18редредрдирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдкрд░рдорд╛рдВ рд╢рд╛рдиреНрддрд┐рдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╕реНрдп рд▓рдХреНрд╖рдгрд╛рдиреНрдпрд╛рд╣ рдпрджреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рд╖рдбреНрднрд┐рдГред рд╡рд┐рдирд┐рдпрддрдВ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдПрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛рднреВрдореЗрд░рдкрд┐ рдирд┐рд░реБрджреНрдзрдорд╛рддреНрдордирд┐ рдкреНрд░рддреНрдпрдЧрд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡рд╛рд╡рддрд┐рд╖реНрдарддреЗ рдирддреНрд╡рд╕реНрдорд┐рддрд╛рджрд┐рд░реВрдкреЗрдгреЛрджреНрд░рд┐рдЪреНрдпрддреЗ рддрджрд╛ рдпреЛрдЧреА рд╕рд░реНрд╡реЗрднреНрдпреЛ рдЬрд╛рдЧреНрд░рддреНрд╕реНрд╡рдкреНрдирд╕рдмреАрдЬрд╕рдорд╛рдзрд┐рд╖реВрдкрд╕реНрдерд┐рддреЗрднреНрдпрдГред рд▓реНрдпрдмреНрд▓реЛрдкреЗ рдкрдЮреНрдЪрдореАред рд╕рд╛рд░реНрд╡рд╛рддреНрдореНрдпрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреНрдпреИрд╡ рддрд╛рдиреН рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рддреЗрд╖реБ рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣реЛ рднрд╡рддрд┐ рддрджрд╛ рдпреБрдХреНрддреЛ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрдХ рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
When the yog─л, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence тАУ devoid of all material desires тАУ he is said to be well established in yoga.
English Commentary
The activities of the yog─л are distinguished from those of an ordinary person by his characteristic cessation from all kinds of material desires тАУ of which sex is the chief. A perfect yog─л is so well disciplined in the activities of the mind that he can no longer be disturbed by any kind of material desire. This perfectional stage can automatically be attained by persons in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, as stated in the ┼Ъr─лmad-Bh─Бgavatam (9.4.18тАУ20): sa vai manaс╕е kс╣Ыс╣гс╣Зa-pad─Бravindayor vac─Бс╣Бsi vaikuс╣Зс╣нha-guс╣З─Бnuvarс╣Зane karau harer mandira-m─Бrjan─Бdiс╣гu ┼Ыrutiс╣Б cak─Бr─Бcyuta-sat-kathodaye mukunda-liс╣Еg─Бlaya-dar┼Ыane dс╣Ы┼Ыau tad-bhс╣Ыtya-g─Бtra-spar┼Ыe тАЩс╣Еga-saс╣Еgamam ghr─Бс╣Зaс╣Б ca tat-p─Бda-saroja-saurabhe ┼Ыr─лmat-tulasy─Б rasan─Бс╣Б tad-arpite p─Бdau hareс╕е kс╣гetra-pad─Бnusarpaс╣Зe ┼Ыiro hс╣Ыс╣г─лke┼Ыa-pad─Бbhivandane k─Бmaс╣Б ca d─Бsye na tu k─Бma-k─Бmyay─Б yathottama-┼Ыloka-jan─Б┼Ыray─Б ratiс╕е тАЬKing Ambar─лс╣гa first of all engaged his mind on the lotus feet of Lord Kс╣Ыс╣гс╣Зa; then, one after another, he engaged his words in describing the transcendental qualities of the Lord, his hands in mopping the temple of the Lord, his ears in hearing of the activities of the Lord, his eyes in seeing the transcendental forms of the Lord, his body in touching the bodies of the devotees, his sense of smell in smelling the scents of the lotus flowers offered to the Lord, his tongue in tasting the tulas─л leaf offered at the lotus feet of the Lord, his legs in going to places of pilgrimage and the temple of the Lord, his head in offering obeisances unto the Lord, and his desires in executing the mission of the Lord. All these transcendental activities are quite befitting a pure devotee.тАЭ This transcendental stage may be inexpressible subjectively by the followers of the impersonalist path, but it becomes very easy and practical for a person in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, as is apparent in the above description of the engagements of Mah─Бr─Бja Ambar─лс╣гa. Unless the mind is fixed on the lotus feet of the Lord by constant remembrance, such transcendental engagements are not practical. In the devotional service of the Lord, therefore, these prescribed activities are called arcana, or engaging all the senses in the service of the Lord. The senses and the mind require engagements. Simple abnegation is not practical. Therefore, for people in general тАУ especially those who are not in the renounced order of life тАУ transcendental engagement of the senses and the mind as described above is the perfect process for transcendental achievement, which is called yukta in the Bhagavad-g─лt─Б .