ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 5 тАв Verse 26
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдВ рдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдореН | рдЕрднрд┐рддреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдВ рд╡рд░реНрддрддреЗ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдореН ||рел-реирем||
k─Бmakrodhaviyukt─Бn─Бс╣Г yat─лn─Бс╣Г yatacetas─Бm . abhito brahmanirv─Бс╣Зaс╣Г vartate vidit─Бtman─Бm ||5-26||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред5.26редред рдХрд╛рдо рдФрд░ рдХреНрд░реЛрдз рд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд,┬а рд╕рдВрдпрддрдЪрд┐рддреНрдд рд╡рд╛рд▓реЗ рддрдерд╛ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЬрд╛рдирдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рдпрддрд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдм рдУрд░ рдореЛрдХреНрд╖ (рдпрд╛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдирдиреНрдж) рд╡рд┐рджреНрдпрдорд╛рди рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
5.26 Absolute freedom (or Brahmic bliss) exists on all sides for those self-controlled ascetics who are free from desire and anger, who have controlled their thoughts and who have realised the Self.
English Commentary
5.26 рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдореН of those who are free from desire and anger? рдпрддреАрдирд╛рдореН of the selfcontrolled ascetics? рдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдореН of those who have controlled their thoughts? рдЕрднрд┐рддрдГ on all sides? рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдореН absolute freedom? рд╡рд░реНрддрддреЗ exists? рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдореН of those who have realised the Self.Commentary Those who renounce all actions and practise Sravana (hearing of the scriptures)? Manana (reflection) and Nididhyasana (meditation)? who are established in Brahman or who are steadily devoted to the knowledge of the Self attain liberation or Moksha instantaneously (Kaivalya Moksha). Karma Yoga leads to Moksha step by step (Krama Mukti). First comes purification of the mind? then knowledge? then renunciation of all actions and eventually Moksha.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
5.26 Saints who know their Selves, who control their minds, and feel neither desire nor anger, find Eternal Bliss everywhere.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред5.26редред рдЗрд╕ рдЖрд╕реБрд░реА рдпреБрдЧ рдореЗрдВ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЛ рджреИрд╡реА рдЬреАрд╡рди рдЬреАрдиреЗ рдХреА рдкреНрд░реЗрд░рдгрд╛ рджреЗрдиреЗ рдкреНрд░рд╛рдгрд┐ рдорд╛рддреНрд░ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╣реГрджрдп рдореЗ рдЙрдордбрд╝рддреЗ рдкреНрд░реЗрдо рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╡реЗрд╢реНрдпрд╛ рдХреЛ рдкрд╛рдкрдореБрдХреНрдд рдЕрдерд╡рд╛ рдХреЛрдврд╝реА рдХреЛ рд░реЛрдЧ рдореБрдХреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рдХреЛ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рд┐рдд рдХрд░рдХреЗ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдпреЛрдВ рдХрд╛ рдкрдердкреНрд░рджрд░реНрд╢рди рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рд╕рдорд╛рдЬ рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдкреБрд░реБрд╖ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдЕрдкрдиреЗ рджрд┐рд╡реНрдп рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╕рдорд╛рдЬ рдХреА рдЕрд╢реБрджреНрдзрд┐рдпреЛрдВ рд╕реЗ рд▓рд┐рдкреНрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рдЬреИрд╕реЗ рдПрдХ рдЪрд┐рдХрд┐рддреНрд╕рдХ рдЕрд╕реНрд╡рд╕реНрде рд░реЛрдЧрд┐рдпреЛрдВ рдХрд╛ рдЙрдкрдЪрд╛рд░ рдЙрдирдХреЗ рдордзреНрдп рд░рд╣рдХрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реБрдЖ рднреА рдЙрдирдХреЗ рд░реЛрдЧреЗрдВ рд╕реЗ рдЕрдЫреВрддрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ рдпрд╛ рдЙрдирдХреЗ рджреБрдЦреЛрдВ рд╕реЗ рд╕реНрд╡рдпрдВ рднрд╛рд╡рд╛рд╡реЗрд╢ рдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рдЖ рдЬрд╛рддрд╛ рд╡реИрд╕реЗ рд╣реА рджреБрдЦрд╛рд░реНрдд рдХрд╛рдореБрдХ рд╣реАрди рд╡реИрд╖рдпрд┐рдХ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рдордзреНрдп рд░рд╣рдХрд░ рднреА рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЛ рдЙрдирдХреЗ рдЕрд╡рдЧреБрдгреЛрдВ рдХрд╛ рд╕реНрдкрд░реНрд╢ рддрдХ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛редрдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╕рд┐рджреНрдз рдкреБрд░реБрд╖ рдЬрдЧрддреН рдХреЗ рдкреНрд░рд▓реЛрднрдиреЛрдВ рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рдорди рдХрд╛ рд╕рдорддреНрд╡ рдмрдирд╛рдпреЗ рд░рдЦ рдкрд╛рддрд╛ рд╣реИ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЬреЛ рдкреБрд░реБрд╖ рдЕрдкрдиреЗ рдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрде рдХреЗ рдмрд▓ рдкрд░ рдорди рдХреА рдХрд╛рдо рдФрд░ рдХреНрд░реЛрдз рдХреА рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВ рдХреЛ рд╡рд┐рдЬрд┐рдд рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдВ рдореЗрдВ рдЙрдкрджрд┐рд╖реНрдЯ рджреИрд╡реА рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХрд╛ рдЕрдиреБрд╕рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рд╡рд╣ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдХреЗ рдЗрд╕ рд╕рдорддреНрд╡ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕реЗ рдХреЛрдИ рднреА рд╡рд╕реНрддреБ рдпрд╛ рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рдХрд░ рдкрд╛рддреАред рд╡рд╣ рдЗрд╕реА рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рддрдерд╛ рджреЗрд╣ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рднреА рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдирдиреНрдж рдореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИредрдЕрдм рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╕рдореНрдпрдХреН рджрд░реНрд╢рди рдХреЗ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреН рдЕрдиреНрддрд░рдВрдЧ рд╕рд╛рдзрдирдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдЕрдЧрд▓реЗ рджреЛ рд╕реВрддреНрд░рд░реВрдк рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
5.26. Warding off the external contacts outside; making the sense of sight in the middle of the two wandering ones; counter-balancing both the forward and backward moving forces that travel within what acts crookedly;

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
5.26 To those who are free from desire and wrath, who are wont to exert themselves, whose thought is controlled, and who have conered it - the beatitude of the Brahman is close at hand.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
5.26 To the monks who have control over their internal organ, who are free from desire and anger, who have known the Self, there is absorption in Brahman either way.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрд╕реБрд▓рднрдВ рдЪ рддреЗрд╖рд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдореЗрддреНрдпрд╛рд╣ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзреЗрддрд┐ред рдЕрднрд┐рддрдГ рд╕рд░реНрд╡рддрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдкреВрд░реНрд╡рдВ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрдпреЛрд░реНрд╡реЗрдЧрдГ рд╕реЛрдврд╡реНрдпреЛ рджрд░реНрд╢рд┐рддрдГ рд╕рдВрдкреНрд░рддрд┐ рддрд╛рд╡реЗрд╡ рддреНрдпрд╛рдЬреНрдпрд╛рд╡рд┐рддреНрдпрд╛рд╣ рдХрд┐рдВрдЪреЗрддрд┐ред рдирдиреБ рджрд░реНрд╢рд┐рддрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрд╡рддрд╛рдВ рдореГрддрд╛рдирд╛рдореЗрд╡ рдореЛрдХреНрд╖реЛ рдирддреБ рдЬреАрд╡рддрд╛рдорд┐рддрд┐ рдЪреЗрдиреНрдиреЗрддреНрдпрд╛рд╣ рдЕрднрд┐рдд рдЗрддрд┐ред рдЕрд╕реНрдорджрд╛рджреАрдирд╛рдордкрд┐ рддрд░реНрд╣рд┐ рдкреНрд░рднреВрддрдХрд╛рдорд╛рджрд┐рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд╡рд┐рдзреБрд░рд╛рдгрд╛рдВ рдХрд┐рдорд┐рддрд┐ рдореЛрдХреНрд╖реЛ рди рднрд╡рддреАрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдп рд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢рдирд╡реИрд╢реЗрд╖реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рджрд┐рддреНрдпрд╛рд╣ рд╡рд┐рджрд┐рддреЗрддрд┐ред рдЙрдХреНрддреЗрд╜рд░реНрдереЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрд╛рдХреНрд╖рд░рд╛рдгрд╛рдордиреНрд╡рдпрдорд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред5.26редред рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдзрд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд░рд╣рд┐рдд,┬а рдЬреАрддреЗ рд╣реБрдП рдордирд╡рд╛рд▓реЗ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХрд╛ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдХрд┐рдпреЗ рд╣реБрдП рд╕рд╛рдВрдЦреНрдпрдпреЛрдЧрд┐рдпреЛрдВрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рджреЛрдиреЛрдВ рдУрд░рд╕реЗ--рд╢рд░реАрд░рдХреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реБрдП рдЕрдерд╡рд╛ рд╢рд░реАрд░ рдЫреВрдЯрдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж) рдирд┐рд░реНрд╡рд╛рдг рдмреНрд░рд╣реНрдо рдкрд░рд┐рдкреВрд░реНрдг рд╣реИред
Hindi Commentary
5.26редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдореН'--рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рдкрджреЛрдВрд╕реЗ рдпрд╣ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд╣ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╕рд┐рджреНрдз рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖рдореЗрдВ рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдзрд╛рджрд┐ рджреЛрд╖реЛрдВрдХреА рдЧрдиреНрдз рднреА рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреАред рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдзрд╛рджрд┐ рджреЛрд╖ рдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐-рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд╢реАрд▓ рдЕрд╕рддреН рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВ (рд╢рд░реАрд░, рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдБ, рдорди, рдмреБрджреНрдзрд┐ рдЖрджрд┐) рдХреЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рд╕рд┐рджреНрдз рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖рдХреЛ рдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐-рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд╢реАрд▓ рд╕рддреНрдд-рддреНрддреНрд╡рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреА рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЕрддрдГ рдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐-рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд░рд╣рд┐рдд рдЕрд╕рддреН рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рдЙрд╕рдХрд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддрд╛ред рдЙрд╕рдХреЗ рдЕрдиреБрднрд╡рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рдХрд╣рд▓рд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рд╢рд░реАрд░ рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╕рд╣рд┐рдд рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЕрдкрдиреЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдХрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдЕрднрд╛рд╡ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЕрддрдГ рдЙрд╕рдореЗрдВ рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдз рдЖрджрд┐ рд╡рд┐рдХрд╛рд░ рдХреИрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ? рдпрджрд┐ рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдз рд╕реВрдХреНрд╖реНрдорд░реВрдкрд╕реЗ рднреА рд╣реЛрдВ, рддреЛ рдЕрдкрдиреЗрдХреЛ рдЬреАрд╡рдиреНрдореБрдХреНрдд рдорд╛рди рд▓реЗрдирд╛ рднреНрд░рдо рд╣реА рд╣реИредрдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐-рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд╢реАрд▓ рд╡рд╕реНрддреБрдУрдВрдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдХреЛ 'рдХрд╛рдо' рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдХрд╛рдо рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдХрд╛рдордирд╛ рдЕрднрд╛рд╡рдореЗрдВ рдкреИрджрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЕрднрд╛рд╡ рд╕рджреИрд╡ рдЕрд╕рддреНрдореЗрдВ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рд╕рддреН-рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рдЕрднрд╛рд╡ рд╣реИ рд╣реА рдирд╣реАрдВред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЕрд╕рддреНрд╕реЗ рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЕрд╕рддреН-рдЕрдВрд╢рдХреЗ рдЕрднрд╛рд╡рдХреЛ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗрдореЗрдВ рдорд╛рди рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред рдЕрдкрдиреЗрдореЗрдВ рдЕрднрд╛рд╡ рдорд╛рдирдиреЗрд╕реЗ рд╣реА рдХрд╛рдордирд╛ рдкреИрджрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдФрд░ рдХрд╛рдордирд╛-рдкреВрд░реНрддрд┐рдореЗрдВ рдмрд╛рдзрд╛ рд▓рдЧрдиреЗрдкрд░ рдХреНрд░реЛрдз рдЖ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рдХрд╛рдордирд╛ рди рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рднреА рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдпрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЕрдкрдиреЗрдореЗрдВ рдХрд╛рдордирд╛рдХреА рдкреНрд░рддреАрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрд┐рдирдХрд╛ рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореЗрдВ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ, рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рд╕реНрд╡рдпрдВрдореЗрдВ рдЕрд╕рддреНрдХреЗ рдЕрднрд╛рд╡рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛ рд╣реА рдХреИрд╕реЗ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ ?рд╕рд╛рдзрди рдХрд░рдиреЗрд╕реЗ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдз рдХрдо рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдРрд╕рд╛ рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВрдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реИред рдЬреЛ рдЪреАрдЬ рдХрдо рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реА рд╣реЛрддреА рд╣реИ рд╡рд╣ рдорд┐рдЯрдиреЗрд╡рд╛рд▓реА рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдЕрддрдГ рдЬрд┐рд╕ рд╕рд╛рдзрдирд╕реЗ рдпреЗ рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдз рдХрдо рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдЙрд╕реА рд╕рд╛рдзрдирд╕реЗ рдпреЗ рдорд┐рдЯ рднреА рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВредрд╕рд╛рдзрди рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЛрдВрдХреЛ рдпрд╣ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ (1) рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдз рдЖрджрд┐ рджреЛрд╖ рдкрд╣рд▓реЗ рдЬрд┐рддрдиреА рдЬрд▓реНрджреА рдЖрддреЗ рдереЗ, рдЙрддрдиреА рдЬрд▓реНрджреА рдЕрдм рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗред (2) рдкрд╣рд▓реЗ рдЬрд┐рддрдиреЗ рд╡реЗрдЧрд╕реЗ рдЖрддреЗ рдереЗ рдЙрддрдиреЗ рд╡реЗрдЧрд╕реЗ рдЕрдм рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗ рдФрд░ (3) рдкрд╣рд▓реЗ рдЬрд┐рддрдиреА рджреЗрд░рддрдХ рдард╣рд░рддреЗ рдереЗ рдЙрддрдиреА рджреЗрд░рддрдХ рдЕрдм рдирд╣реАрдВ рдард╣рд░рддреЗред рдХрднреА-рдХрднреА рд╕рд╛рдзрдХрдХреЛ рдРрд╕рд╛ рднреА рдкреНрд░рддреАрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдзрдХрд╛ рд╡реЗрдЧ рдкрд╣рд▓реЗрд╕реЗ рднреА рдЕрдзрд┐рдХ рдЖ рдЧрдпрд╛ред рдЗрд╕рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ (1) рд╕рд╛рдзрди рдХрд░рдиреЗрд╕реЗ рднреЛрдЧрд╛рд╕рдХреНрддрд┐ рддреЛ рдорд┐рдЯрддреА рдЪрд▓реА рдЧрдпреА рдФрд░ рдкреВрд░реНрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реБрдИ рдирд╣реАрдВред (2) рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдг рд╢реБрджреНрдз рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдереЛрдбрд╝реЗ рдХрд╛рдо-рдХреНрд░реЛрдз рднреА рд╕рд╛рдзрдХрдХреЛ рдЕрдзрд┐рдХ рдкреНрд░рддреАрдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред (3) рдХреЛрдИ рдордирдХреЗ рд╡рд┐рд░реБрджреНрдз рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рд╡рд╣ рд╕рд╛рдзрдХрдХреЛ рдмреБрд░рд╛ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИ, рдкрд░ рд╕рд╛рдзрдХрдЙрд╕рдХреА рдкрд░рд╡рд╛рд╣ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛ред рдмреБрд░рд╛ рд▓рдЧрдиреЗрдХреЗ рднрд╛рд╡рдХрд╛ рднреАрддрд░ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣ рд╣реЛрддрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдлрд┐рд░ рдЕрдиреНрддрдореЗрдВ рдереЛрдбрд╝реА-рд╕реА рдмрд╛рддрдкрд░ рднреА рдЬреЛрд░рд╕реЗ рдХреНрд░реЛрдз рдЖ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рднреАрддрд░ рдЬреЛ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣ рд╣реБрдЖ рдерд╛, рд╡рд╣ рдПрдХ рд╕рд╛рде рдмрд╛рд╣рд░ рдирд┐рдХрд▓рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рд╕реЗ рджреВрд╕рд░реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рдХреЛ рднреА рдЖрд╢реНрдЪрд░реНрдп рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрддрдиреА рдереЛрдбрд╝реА-рд╕реА рдмрд╛рддрдкрд░ рдЗрд╕реЗ рдЗрддрдирд╛ рдХреНрд░реЛрдз рдЖ рдЧрдпрд╛! рдХрднреА-рдХрднреА рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдареАрдХ рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рд╕рд╛рдзрдХрдХреЛ рдРрд╕рд╛ рдкреНрд░рддреАрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореЗрд░реА рдкреВрд░реНрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛ рд╣реЛ рдЧрдпреАред рдкрд░рдиреНрддреБ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рдореЗрдВ рдЬрдмрддрдХ рдкреВрд░реНрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реИ, рддрдмрддрдХ (рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рддреНрд╡ рдмрдирд╛ рд░рд╣рдиреЗрд╕реЗ) рдкреВрд░реНрдгрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛ рд╣реБрдИ рдирд╣реАрдВред'рдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдореН'--рдЬрдмрддрдХ рдЕрд╕рддреНрдХрд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рддрдмрддрдХ рдорди рд╡рд╢рдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рдЕрд╕рддреНрдХрд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рди рд░рд╣рдиреЗрд╕реЗ рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖реЛрдВрдХрд╛ рдХрд╣рд▓рд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рдорди рд╕реНрд╡рддрдГ рд╡рд╢рдореЗрдВ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред'рдЕрднрд┐рддреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдВ рд╡рд░реНрддрддреЗ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдореН'--рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХрд╛ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рдмреЛрдз рд╣реЛ рдЬрд╛рдиреЗрд╕реЗ рдЙрди рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖реЛрдВрдХреЛ рдпрд╣рд╛рдБ 'рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдореН' рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрд┐рд╕ рдЙрджреНрджреЗрд╢реНрдпрдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рдордиреБрд╖реНрдпрдЬрдиреНрдо рд╣реБрдЖ рд╣реИ рдФрд░ рдордиреБрд╖реНрдпрдЬрдиреНрдордХреА рдЗрддрдиреА рдорд╣рд┐рдорд╛ рдЧрд╛рдпреА рдЧрдпреА рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреЛ рдЙрдиреНрд╣реЛрдВрдиреЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд▓рд┐рдпрд╛ рд╣реИредрд╢рд░реАрд░рдХреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реБрдП рдЕрдерд╡рд╛ рд╢рд░реАрд░ рдЫреВрдЯрдиреЗрдХреЗ--рдмрд╛рдж рдирд┐рддреНрдп-рдирд┐рд░рдиреНрддрд░ рд╡реЗ рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖ рд╢рд╛рдиреНрдд рдмреНрд░рд╣реНрдордореЗрдВ рд╣реА рд╕реНрдерд┐рдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬреИрд╕реЗ рднрд┐рдиреНрди-рднрд┐рдиреНрди рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдВрдХреЛ рдХрд░рддреЗ рд╕рдордп рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдг рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХреА рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдХреА рдорд╛рдиреНрдпрддрд╛ рдирд┐рд░рдиреНрддрд░ рд░рд╣рддреА рд╣реИ, рдРрд╕реЗ рд╣реА рднрд┐рдиреНрди-рднрд┐рдиреНрди рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдВрдХреЛ рдХрд░рддреЗ рд╕рдордп рдЙрди рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖реЛрдВрдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдирд┐рд░рдиреНрддрд░ рдПрдХ рдмреНрд░рд╣реНрдордореЗрдВ рд╣реА рд░рд╣рддреА рд╣реИред рдЙрдирдХреА рдЗрд╕ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдореЗрдВ рдХрднреА рдереЛрдбрд╝рд╛ рднреА рдЕрдиреНрддрд░ рдирд╣реАрдВ рдЖрддрд╛; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЬрд┐рд╕ рд╡рд┐рднрд╛рдЧрдореЗрдВ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдПрдБ рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВ, рдЙрд╕ рд╡рд┐рднрд╛рдЧ-(рдЕрд╕рддреН-) рд╕реЗ рдЙрдирдХрд╛ рдХреЛрдИ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рд╛ред

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдЕрдм рдЖрдЧреЗрдХреЗ рджреЛ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдпрд╣ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬрд┐рд╕ рддрддреНрддреНрд╡рдХреЛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдпреЛрдЧреА рдФрд░ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕реА рддрддреНрддреНрд╡рдХреЛ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧреА рднреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ (рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 319)ред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
5.26 To those who are free from desire and wrath; 'who are wont to exert themselves' i.e., who are practising self-control; whose 'thought is controlled,' i.e., whose minds are subdued; 'who have conered them,' i.e., whose minds are under their control - to such persons the beatitude of the Brahman is close at hand. The beatitude of the Brahman is already in hand to persons of this type.

Sri Krsna concludes the examination of Karma Yoga already stated, as reaching the highest point in the practice of mental concentration (Yoga) having for its object the vision of the self:
Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдВ рдпрддрдирд╢реАрд▓рд╛рдирд╛рдВ рдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдВ рдирд┐рдпрдорд┐рддрдордирд╕рд╛рдВ рд╡рд┐рдЬрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рд╡рд┐рдЬрд┐рддрдордирд╕рд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдореН рдЕрднрд┐рддреЛ рд╡рд░реНрддрддреЗред рдПрд╡рдВрднреВрддрд╛рдирд╛рдВ рд╣рд╕реНрддрд╕реНрдердВ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдореН рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрдЙрдХреНрддрдВ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдВ рд╕реНрд╡рд▓рдХреНрд╖реНрдпрднреВрддрдпреЛрдЧрд╢рд┐рд░рд╕реНрдХрдореН рдЙрдкрд╕рдВрд╣рд░рддрд┐

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
5.26 Kama - etc. For them at all times i.e., at all stages, there is Brahman-Existence, the ultimately true one, and it does not look for the time of control [of the mind (mediation)]
Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдХрд╛рдореЗрддрд┐ред рддреЗрд╖рд╛рдВ рд╕рд░реНрд╡рддрдГ рд╕рд░реНрд╡рд╛рд╕реНрд╡рд╡рд╕реНрдерд╛рд╕реБ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕рддреНрддрд╛ рдкрд╛рд░рдорд╛рд░реНрдерд┐рдХреА рди рдирд┐рд░реЛрдзрдХрд╛рд▓рдордкреЗрдХреНрд╖рддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
5.26 Yatinam, to the monks; yata-cetasam, who have control over their internal organ; kama-krodha-viyuktanam, who are free from desire and anger; vidita-atmanam, who have known the Self, i.e. who have full realization; vartate, there is; brahma-nir-vanam, absorption in Brahman, Liberation; abhitah, either way, whether living or dead.
Immediate Liberation of the monks who are steadfast in full realization has been stated. And the Lord has said, and will say, at every stage that Karma-yoga, undertaken as a dedication to Brahman, to God, by surrendering all activities [The activities of body, mind and organs] to God, leads to Liberation through the stages of purification of the heart, attainment of Knowledge, and renunciation of all actions. Thereafter, now, with the idea, 'I shall speak elaborately of the yoga of meditation which is the proximate discipline for full realization,' the Lord gave instruction through some verses in the form of aphorisms:
Hindi Translation
редред5.26редредрддрдерд╛ рдЬреЛ рдХрд╛рдо рдФрд░ рдХреНрд░реЛрдз рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рджреЛрд╖реЛрдВрд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рд╣реЛ рдЪреБрдХреЗ рд╣реИрдВ рдЬрд┐рдиреНрд╣реЛрдВрдиреЗ рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдХреЛ рдЕрдкрдиреЗ рд╡рд╢рдореЗрдВ рдХрд░ рд▓рд┐рдпрд╛ рд╣реИ рдЬрд┐рдиреНрд╣реЛрдВрдиреЗ рдЖрддреНрдорд╛рдХреЛ рдЬрд╛рди рд▓рд┐рдпрд╛ рд╣реИ рдРрд╕реЗ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдиреА рд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢реА рдпрддреА рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рджреЛрдиреЛрдВ рдУрд░рд╕реЗ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬреАрд╡рд┐рдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реБрдП рднреА рдФрд░ рдорд░рдиреЗрдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рднреА рджреЛрдиреЛрдВ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдУрдВрдореЗрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдг рдпрд╛рдиреА рдореЛрдХреНрд╖ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдпрдерд╛рд░реНрде рдЬреНрдЮрд╛рдирдореЗрдВ рдирд┐рд╖реНрдард╛рд╡рд╛рд▓реЗ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд┐рдпреЛрдВрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рд╕рджреНрдпрдГ ( рддреБрд░рдВрдд рд╣реА рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реА ) рдореБрдХреНрддрд┐ рдмрддрд▓рд╛рдпреА рдЧрдпреА рд╣реИ рддрдерд╛ рд╕рдм рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдИрд╢реНрд╡рд░рд╛рд░реНрдкрд┐рддрднрд╛рд╡рд╕реЗ рдкреВрд░реНрдг рдмреНрд░рд╣реНрдо рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдореЗрдВ рд╕рдм рдХрд░реНрдореЛрдВрдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рдХреЗ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧ рднреА рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдХреА рд╢реБрджреНрдзрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡рдХрд░реНрдорд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рдХреЗ рдХреНрд░рдорд╕реЗ рдореЛрдХреНрд╖рджрд╛рдпрдХ рд╣реИ рдпрд╣ рдмрд╛рдд рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдкрджрдкрджрдкрд░ рдХрд╣реА рд╣реИ рдФрд░ (рдЖрдЧреЗ рднреА ) рдХрд╣реЗрдВрдЧреЗред
Sanskrit Commentary
редред5.26редред рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдХрд╛рдорд╢реНрдЪ рдХреНрд░реЛрдзрд╢реНрдЪ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзреМ рддрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдВ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд┐рдирд╛рдВ рдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдВ рд╕рдВрдпрддрд╛рдиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╛рдирд╛рдореН рдЕрднрд┐рддрдГ рдЙрднрдпрддрдГ рдЬреАрд╡рддрд╛рдВ рдореГрддрд╛рдирд╛рдВ рдЪ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдВ рдореЛрдХреНрд╖реЛ рд╡рд░реНрддрддреЗ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рд╡рд┐рджрд┐рддрдГ рдЬреНрдЮрд╛рддрдГ рдЖрддреНрдорд╛ рдпреЗрд╖рд╛рдВ рддреЗ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдорд╛рдирдГ рддреЗрд╖рд╛рдВ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢рд┐рдирд╛рдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГредредрд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢рдирдирд┐рд╖реНрдард╛рдирд╛рдВ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд┐рдирд╛рдВ рд╕рджреНрдпрдГ рдореБрдХреНрддрд┐рдГ рдЙрдХреНрддрд╛ред рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрд╢реНрдЪ рдИрд╢реНрд╡рд░рд╛рд░реНрдкрд┐рддрд╕рд░реНрд╡рднрд╛рд╡реЗрди рдИрд╢реНрд╡рд░реЗ рдмреНрд░рд╣реНрдордгрд┐ рдЖрдзрд╛рдп рдХреНрд░рд┐рдпрдорд╛рдгрдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╢реБрджреНрдзрд┐рдЬреНрдЮрд╛рдирдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд╕рд░реНрд╡рдХрд░реНрдорд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рдХреНрд░рдореЗрдг рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдп рдЗрддрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдкрджреЗ рдкрджреЗ рдЕрдмреНрд░рд╡реАрддреН рд╡рдХреНрд╖реНрдпрддрд┐ рдЪред рдЕрде рдЗрджрд╛рдиреАрдВ рдзреНрдпрд╛рдирдпреЛрдЧрдВ рд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢рдирд╕реНрдп рдЕрдиреНрддрд░рдЩреНрдЧрдВ рд╡рд┐рд╕реНрддрд░реЗрдг рд╡рдХреНрд╖реНрдпрд╛рдорд┐ рдЗрддрд┐ рддрд╕реНрдп рд╕реВрддреНрд░рд╕реНрдерд╛рдиреАрдпрд╛рдиреН рд╢реНрд▓реЛрдХрд╛рдиреН рдЙрдкрджрд┐рд╢рддрд┐ рд╕реНрдо

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдпрддреАрдирд╛рдВ рд╕рд░реНрд╡рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорддрдпреИрд╡ рдкреНрд░рддреАрдпрдд рдЗрддреНрдпрдиреНрдпрдерд╛рдкреНрд░рддреАрддрд┐рдирд┐рд░рд╛рд╕рд╛рдпрд╛рд╣ рд╕реБрд▓рднрдВ рдЪреЗрддрд┐ред рди рдХреЗрд╡рд▓рдВ рдЙрдХреНрддрд▓рдХреНрд╖рдгрд╛ рдЗрддрд┐ рдЪрд╛рд░реНрдердГред рдЗрджрдВ рдЪрд╛рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрдзрд░реНрдорддреНрд╡рд╛рддреН рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрдВ рднрд╡рддреНрдпреЗрд╡ред рд╕реМрд▓рднреНрдпрд╡рд╛рдЪрд┐ рдХрд┐рдордкреНрдпрддреНрд░ рди рдкреНрд░рддреАрдпрдд рдЗрддреНрдпрддрд╕реНрддрджреБрдкрд╛рджрд╛рдп рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ рдЕрднрд┐рдд рдЗрддрд┐ рд╕рд░реНрд╡рджреЗрд╢рдХрд╛рд▓реЗрд╖реНрд╡рд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдХрд┐рдЮреНрдЪ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдорд┐рддрд┐ред рдЕрднрд┐рдд рдЙрднрдпрддрдГ рдореГрддрд╛рдирд╛рдВ рдЬреАрд╡рддрд╛рдВ рди рджреЗрд╣рд╛рдиреНрддрд░ рдПрд╡ рддреЗрд╖рд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдирдиреНрджрдГ рдЕрдкрд┐рддреБ рдЬреАрд╡рддрд╛рдордкрд┐ рд╡рд░реНрддреНрддрддреЗ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдкреВрд░реНрд╡рдВ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрдпреЛрд░реБрддреНрдкрдиреНрдирдпреЛрд░рдкрд┐ рд╡реЗрдЧрдГ рд╕реЛрдврд╡реНрдп рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдордзреБрдирд╛ рддреБ рддрдпреЛрд░реБрддреНрдкрддреНрддрд┐рдкреНрд░рддрд┐рдмрдиреНрдз рдПрд╡ рдХрд░реНрддрд╡реНрдп рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрдпреЛрд░реНрд╡рд┐рдпреЛрдЧрд╕реНрддрджрдиреБрддреНрдкрддреНрддрд┐рд░реЗрд╡ рддрджреНрдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдореНред рдЕрддрдПрд╡ рдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдВ рд╕рдВрдпрддрдЪрд┐рддреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдВ рдпрддреНрдирд╢реАрд▓рд╛рдирд╛рдВ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд┐рдирд╛рдВ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХреГрддрдкрд░рдорд╛рддреНрдордирд╛рдорднрд┐рдд рдЙрднрдпрддреЛ рдЬреАрд╡рддрд╛рдВ рдореГрддрд╛рдирд╛рдВ рдЪ рддреЗрд╖рд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдВ рдореЛрдХреНрд╖реЛ рд╡рд░реНрддрддреЗ рдирд┐рддреНрдпрддреНрд╡рд╛рддреН рдирддреБ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддрд┐ рд╕рд╛рдзреНрдпрддреНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдХрд┐рдВрдЪ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдорд┐рддрд┐ред рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдВ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд┐рдирд╛рдВ рд╕рдВрдпрддрдЪрд┐рддреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рд╛рдирд╛рдВ рдЕрднрд┐рдд рдЙрднрдпрддреЛ рдореГрддрд╛рдирд╛рдВ рдЬреАрд╡рддрд╛рдВ рдЪ рди рджреЗрд╣рд╛рдиреНрддрд░ рдПрд╡ рддреЗрд╖рд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдордгрд┐ рд▓рдпрдГ рдЕрдкрд┐рддреБ рдЬреАрд╡рддрд╛рдордкрд┐ рд╡рд░реНрддрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдкреВрд░реНрд╡рдВ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзреЛрджреНрднрд╡реЛ рд╡реЗрдЧрдГ рд╕реЛрдврд╡реНрдп рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдВ рдЗрджрд╛рдиреАрдВ рддрд╛рд╡реЗрд╡ рддреНрдпрд╛рдЬреНрдпрд╡рд┐рддреНрдпрд╛рд╣ред рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдВ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд┐рдирд╛рдВ рд╕рдВрдпрддрдЪрд┐рддреНрддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рд╛рдирд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдорднрд┐рддрдГ рдЙрднрдпрддреЛ рдЬреАрд╡рддрд╛рдВ рдореГрддрд╛рдирд╛рдВ рдЪ рд╡рд░реНрддрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдПрд╡рдВ рд╖рдбреНрднрд┐рдГ рд╢реНрд▓реЛрдХреИрдГ рд╕рдорджрд░реНрд╢рд┐рддреНрд╡рд╕рд╛рдзрдХрдордиреБрд╖реНрдард╛рдирдкреНрд░рдХрд╛рд░рдореБрдкрджрд┐рд╢реНрдп рддрддреНрд░ рд╢реАрдШреНрд░рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрд░реНрдердВ рдлрд▓рд╕реНрдпрд╛рд╡рд┐рд▓рдореНрдмрд┐рддрддреНрд╡рдордирдиреНрддрд░рдореБрдЪреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╣ рдЙрдХреНрддрд▓рдХреНрд╖рдгрд╛рдирд╛рдорд┐рддрд┐ред рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрддреЛрдХреНрддрд┐рдГрд╢рдХреНрдиреЛрддрд┐ 5ред23 рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХрд╛рд░реНрдерд╛рдиреБрд╡рд╛рджрдГред рдХреНрд░реЛрдзрдирд┐рд╡реГрддреНрддреНрдпреИрд╡ рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╣рд┐рддреЗрд░рддрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ рд╕реВрдЪрд┐рддрдореНредрдпрддреАрдирд╛рдореН рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рд░реВрдвреЗрд░рдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдкреНрд░рддреНрдпрдпрд╛рд░реНрдерд╡реИрд╢рджреНрдпрд╛рдпрдпрддрдирд╢реАрд▓рд╛рдирд╛рдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рддреЗрдирди рдкреНрд░рд╣реГрд╖реНрдпреЗрддреН рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХрджреНрд╡рдпрд╛рд░реНрдерд╛рд╜рдиреБрджрд┐рддрдГредрдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдВ рдЗрддреНрдпреЗрддрджрд╛рддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдХрд╛рд░рдХрд▓реНрдкрдирд╛рдиреБрд╡рд╛рдж рдЗрддрд┐ рджрд░реНрд╢рдпрд┐рддреБрдВрдирд┐рдпрдорд┐рддрдордирд╕рд╛рдВ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрд╡рд┐рдЬрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рджреЛрд╖рдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдиреЗрдирд╛рдиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╛рд╡рд░реНрдЬрдирдкрд░рд╕реНрдпрдпреЗ рд╣рд┐ 5ред22 рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХрд╕реНрдпрд╛рд░реНрдердГ рд╕реВрдЪрд┐рдд рдЗрддрд┐ рдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдирд╛рдпрд╡рд┐рдЬрд┐рддрдордирд╕рд╛рдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рдПрд╡рдВ рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрд┐рдкрд░рд┐рд╣рд╛рд░рд╛рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рддреНрд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рдЗрддрд┐ рдкрд░реИрдГ рдкрдард┐рддрдореНредрдЕрднрд┐рддреЛрз╖рз╖.рд╡рд░реНрддрддреЗ рдЗрддреНрдпрддреНрдпрдиреНрддрд╛рд╕рдиреНрдирдХрд╛рд▓рддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрдорд┐рддрд┐ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ рдПрд╡рдореНрднреВрддрд╛рдирд╛рдорд┐рддрд┐редрд╣рд╕реНрддрд╕реНрдердВ рди рддреБ рд╣рд╕реНрддреЛрджреНрдзреГрддрджрдгреНрдбрд╛рджрд┐рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдлрд▓рд╛рджрд┐рд╡рджреНрд╡реНрдпрд╡рд╣рд┐рддрд▓рд╛рднрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдХрд┐рдЮреНрдЪ рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд╡рд┐рдпреБрдХреНрддреЛрдирд╛рдВ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдг рдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрд░рд╣рд┐рддрд╛рдирд╛рдВ рдпрддреАрдирд╛рдВ рдкрд░рдорд╣рдВрд╕рд╛рдирд╛рдВ рднрдЧрд╡рджрд░реНрдердВ рд╕рд░реНрд╡рдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧреЗрди рд╕реНрдерд┐рддрд╛рдирд╛рдВ рд╡реГрдиреНрджрд╛рд╡рдиреАрдпрд╡реГрдХреНрд╖рд╛рджрд┐рд╡рддреН рдпрддрдЪреЗрддрд╕рд╛рдВ рднрдЧрд╡рддреНрд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рдиреБрднрд╡реИрдХрдкрд░рдЪрд┐рддреНрддрд╛рдирд╛рдВ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рднрдЧрд╡рддреНрд╕реНрд╡рд░реВрдкрдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдирд╛рдВ рдЕрднрд┐рддрдГ рд╕рд░реНрд╡рдЬрдиреНрдорд╕реБ рд╕рд░реНрд╡рджрд┐рдХреНрд╖реБ рд╡рд╛ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдВ рд▓реАрд▓рд╛рддреНрдордХрддреНрд╡рдВ рд╡рд░реНрддреНрддрддреЗ рдЕрдиреБрд╡рд░реНрддрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрдерд╛ рд╡реГрдиреНрджрд╛рд╡рдиреЗ рд╡реГрдХреНрд╖реЗрд╖реБ рддрдиреНрдореВрд▓реЗрд╖реБ рдкрд░рд┐рддрд╢реНрдЪ рдХреНрд░реАрд╝рдбрддрд┐ рддрдереЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред5.26редредрдХрд┐рдЮреНрдЪ рдХрд╛рдореЗрддрд┐ред рдЕрднрд┐рддреЛ рдЬреАрд╡рддрд╛рдВ рдореГрддрд╛рдирд╛рдВ рдЪ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╛рддреНрдордирд╛рдВ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рд╛рдирд╛рдореНред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
Those who are free from anger and all material desires, who are self-realized, self-disciplined and constantly endeavoring for perfection, are assured of liberation in the Supreme in the very near future.
English Commentary
Of the saintly persons who are constantly engaged in striving toward salvation, one who is in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness is the best of all. The Bh─Бgavatam (4.22.39) confirms this fact as follows: yat-p─Бda-paс╣Еkaja-pal─Б┼Ыa-vil─Бsa-bhakty─Б karm─Б┼Ыayaс╣Б grathitam udgrathayanti santaс╕е tadvan na rikta-matayo yatayo тАЩpi ruddha- sroto-gaс╣З─Бs tam araс╣Зaс╣Б bhaja v─Бsudevam тАЬJust try to worship, in devotional service, V─Бsudeva, the Supreme Personality of Godhead. Even great sages are not able to control the forces of the senses as effectively as those who are engaged in transcendental bliss by serving the lotus feet of the Lord, uprooting the deep-grown desire for fruitive activities.тАЭ In the conditioned soul the desire to enjoy the fruitive results of work is so deep-rooted that it is very difficult even for the great sages to control such desires, despite great endeavors. A devotee of the Lord, constantly engaged in devotional service in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, perfect in self-realization, very quickly attains liberation in the Supreme. Owing to his complete knowledge in self-realization, he always remains in trance. To cite an analogous example of this: dar┼Ыana-dhy─Бna-saс╣Бspar┼Ыair matsya-k┼лrma-vihaс╣Еgam─Бс╕е sv─Бny apaty─Бni puс╣гс╣Зanti tath─Бham api padma-ja тАЬBy vision, by meditation and by touch only do the fish, the tortoise and the birds maintain their offspring. Similarly do I also, O Padmaja!тАЭ The fish brings up its offspring simply by looking at them. The tortoise brings up its offspring simply by meditation. The eggs of the tortoise are laid on land, and the tortoise meditates on the eggs while in the water. Similarly, the devotee in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, although far away from the LordтАЩs abode, can elevate himself to that abode simply by thinking of Him constantly тАУ by engagement in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. He does not feel the pangs of material miseries; this state of life is called brahma-nirv─Бс╣Зa, or the absence of material miseries due to being constantly immersed in the Supreme.