ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 2 тАв Verse 53
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рддреЗ рдпрджрд╛ рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ | рд╕рдорд╛рдзрд╛рд╡рдЪрд▓рд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рд╕реНрддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ ||реи-релрей||
┼Ыrutivipratipann─Б te yad─Б sth─Бsyati ni┼Ыcal─Б . sam─Бdh─Бvacal─Б buddhistad─Б yogamav─Бpsyasi ||2-53||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред2.53редред рдЬрдм рдЕрдиреЗрдХ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдХреЛ рд╕реБрдирдиреЗ рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реБрдИ рддреБрдореНрд╣рд╛рд░реА рдмреБрджреНрдзрд┐ рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдореЗрдВ рдЕрдЪрд▓ рдФрд░ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпреЗрдЧреА рддрдм рддреБрдо (рдкрд░рдорд╛рд░реНрде) рдпреЛрдЧ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реЛрдЧреЗредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
2.53 When thy intellect, which is perplexed by the Veda text, which thou hast read, shall stand immovable and steady in the Self, then thou shalt attain Self-realisation.
English Commentary
2.53 рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ perplexed by what hast heard? рддреЗ thy? рдпрджрд╛ when? рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐ shall stand? рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ immovable? рд╕рдорд╛рдзреМ in the Self? рдЕрдЪрд▓рд╛ steady? рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ intellect? рддрджрд╛ then? рдпреЛрдЧрдореН Selfrealisation? рдЕрд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ (thou) shalt attain.Commentary When your intellect which is tossed about by the conflict of opinions regarding the Pravritti Marga (the path of action) and the Nivritti Marga (the path of retirement or renunciation) has become immovable without distraction and doubt and firmly established in the Self? then thou shalt attain Selfrealisation or knowledge of the Self (AtmaJnana).

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
2.53 When the intellect, bewildered by the multiplicity of holy scripts, stands unperturbed in blissful contemplation of the Infinite, then hast thou attained Spirituality.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред2.53редред рдЬрдм рдкрд╛рдБрдЪреЛ рдЬреНрдЮрд╛рдиреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдХреЛ рдЧреНрд░рд╣рдг рдХрд░рдиреЗ рдкрд░ рднреА рдЬрд┐рд╕рдХреА рдмреБрджреНрдзрд┐ рдЕрд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд░рд╣рддреА рд╣реИ рддрдм рдЙрд╕реЗ рдпреЛрдЧ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╕рдордЭрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрдд рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп рдЧреНрд░рд╣рдг рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдорди рдореЗрдВ рдЕрдиреЗрдХ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдк рдЙрдарддреЗ рд╣реИрдВред рдпреЛрдЧрд╕реНрде рдкреБрд░реБрд╖ рдХрд╛ рдорди рдЗрди рд╕рдмрдореЗрдВ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп рдореЗрдВ рдЖрдЧреЗ рд╕реНрдерд┐рддрдкреНрд░рдЬреНрдЮ рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдг рдФрд░ рдЕрдзрд┐рдХ рд╡рд┐рд╕реНрддрд╛рд░ рд╕реЗ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВредрдЕрдиреЗрдХ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдХрд╛рд░ рдЗрд╕рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡рд┐рднрд┐рдиреНрди рджрд╛рд░реНрд╢рдирд┐рдХреЛрдВ рдХреЗ рдкрд░рд╕реНрдкрд░ рд╡рд┐рд░реЛрдзреА рдкреНрд░рддреАрдд рд╣реЛрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдиреНрддреЛрдВ рдХреЛ рд╕реБрдирдХрд░ рдЬрд┐рд╕рдХреА рдмреБрджреНрдзрд┐ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреА рд╡рд╣ рдпреЛрдЧ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реБрдЖ рд╕рдордЭрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрдЕрдм рддрдХ рдХреЗ рдкреНрд░рд╕реНрддреБрдд рдХрд┐рдпреЗ рдЧрдпреЗ рддрд░реНрдХреЛрдВ рд╕реЗ рдЗрд╕ рд╡рд┐рд╖рдп рдореЗрдВ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреА рд░реБрдЪрд┐ рдмрдврд╝рдиреЗ рд▓рдЧрддреА рд╣реИ рдФрд░ рдЙрдиреНрдорд╛рдж рдХрд╛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдХрдо рд╣реЛрдиреЗ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИред рдЕрдкрдиреЗ рд╡рд┐рд╖рд╛рдж рдФрд░ рджреБрдЦ рдХреЛ рднреВрд▓рдХрд░ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рд╡рдЪрди рдореЗрдВ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд░реБрдЪрд┐ рд▓реЗрддреЗ рд╣реБрдпреЗ рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВ рдХреЛ рдЬрд╛рдирдиреЗ рдХреА рдЕрдкрдиреА рдЙрддреНрд╕реБрдХрддрд╛ рдХреЛ рд╡рд╣ рдирд╣реАрдВ рд░реЛрдХ рд╕рдХрд╛ред рдЙрд╕рдХреЗ рдкреНрд░рд╢реНрди рд╕реЗ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рджрд┐рдЦрд╛рдИ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХреЗ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдиреНрдд рдХреЛ рдЧреНрд░рд╣рдг рдХрд░ рд░рд╣рд╛ рд╣реИ рдлрд┐рд░ рднреА рдЙрд╕рдХреЗ рдорди рдореЗрдВ рдХреБрдЫ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╡рд╣ рдЗрд╕реЗ рдкреВрд░реНрдгрдд рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдирд╣реАрдВ рдХрд░ рдкрд╛ рд░рд╣рд╛ рдерд╛редрдкреНрд░рд╢реНрди рдкреВрдЫрдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЕрд╡рд╕рд░ рдкрд╛рдХрд░ рд╕рдорддреНрд╡ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рдмреБрджреНрдзрд┐ рд╡рд╛рд▓реЗ рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВ рдХреЛ рдЬрд╛рдирдиреЗ рдХреА рдЙрддреНрд╕реБрдХрддрд╛ рд╕реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдкреНрд░рд╢реНрди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
2.53. When your determining faculty, that had been [earlier] confused by your hearing [of scriptural declaration of fruits] shall stand stable in concentration, at that time you shall attain the Yoga.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
2.53 When your intellect, well enlightened by hearing from Me and firmly placed, stands unshaken in a concentrated mind, then you will attain the vision of the self.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
2.53 When your mind that has become bewildered by hearing [S. takes the word sruti in the sense of the Vedas.-Tr.] will become unshakable and steadfast in the Self, then you will attain Yoga that arises from discrimination.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред2.53редредрддрджреЗрд╡ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрдпрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдиреЗрддрд┐ред рдкреВрд░реНрд╡рдВ рд╢реНрд░реБрддрд┐рднрд┐рд░реНрд╡реЗрджреИрд░реНрд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрд╛ рд╕рддреА рдпрджрд╛ рд╡реЗрджрд╛рд░реНрдерд╛рдиреБрдХреВрд▓реЗрди рддрддреНрддреНрд╡рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрди рд╡рд┐рдкрд░реАрддрд╡рд╛рдЧреНрднрд┐рд░рдкрд┐ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рднрд╡рддрд┐ рддрддрд╢реНрдЪ рд╕рдорд╛рдзрд╛рд╡рдЪрд▓рд╛ред рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рддреНрдпрдХреНрд╖рджрд░реНрд╢рдиреЗрди рднреЗрд░реАрддрд╛рдбрдирд╛рджрд╛рд╡рдкрд┐ рдкрд░рдорд╛рдирдиреНрджрдордЧреНрдирддреНрд╡рд╛рддреНред рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ рдЙрдкрд╛рдпрд╕рд┐рджреНрдзреЛ рднрд╡рд╕реАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред2.53редредрдмреБрджреНрдзрд┐рд╢реБрджреНрдзрд┐рд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрд╛рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рд╡рдкрд┐ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдмреБрджреНрдзрд┐рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛рд▓реЛ рджрд░реНрд╢рд┐рддреЛ рди рднрд╡рддреАрддрд┐ рд╢рдЩреНрдХрддреЗ ┬ардореЛрд╣реЗрддрд┐ред┬а рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╛рджрд┐рдпреБрдХреНрддрдмреБрджреНрдзреЗрд░рд╛рддреНрдордирд┐ рд╕реНрдереИрд░реНрдпрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдВ рдкреНрд░рдХреГрддрдмреБрджреНрдзрд┐рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рд░рд┐рддреНрдпрд╛рд╣ ┬арддрдЪреНрдЫреГрдгреНрд╡рд┐рддрд┐ред┬а рдкреГрд╖реНрдЯрдВ рдХрд╛рд▓рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рдЦреНрдпрдВ рд╡рд╕реНрддреБ рддрдЪреНрдЫрдмреНрджреЗрди рдЧреГрд╣реНрдпрддреЗ рдмреБрджреНрдзреЗрдГ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рд╢рджрдпрддрд┐ ┬ардЕрдиреЗрдХреЗрддрд┐ред┬а рдирд╛рдирд╛рд╢реНрд░реБрддрд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирддреНрд╡рдореЗрд╡ рд╕рдВрдХреНрд╖рд┐рдкрддрд┐ ┬ард╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддреЗрддрд┐ред┬а рдЙрдХреНрддрдВ рд╣реЗрддреБрджреНрд╡рдпрдордиреБрд░реБрдзреНрдп рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрдкрд░рд┐рдкрд╛рдХрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛ рдХрд╛рд▓рд╢рдмреНрджрд╛рд░реНрдердГ рдиреИрд╢реНрдЪрд▓реНрдпрдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд░рд╛рд╣рд┐рддреНрдпрдореН рдЕрдЪрд▓рддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрд╢реВрдиреНрдпрддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкреЛ рд╡рд┐рдкрд░реНрдпрдпрдГ рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрдГ рд╕рдВрд╢рдп рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдГред рд╡рд┐рд╡реЗрдХрджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд╕реНрддрддреНрд░реИрд╡ рдирд┐рд╖реНрдард╛ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред2.53редред рдЬрд┐рд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдп рдорддрднреЗрджреЛрдВрд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реБрдИ рддреЗрд░реА рдмреБрджреНрдзрд┐ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧреА рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдореЗрдВ рдЕрдЪрд▓ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧреА, рдЙрд╕ рдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рддреВ рдпреЛрдЧрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛ред
Hindi Commentary
редред2.53редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛-- [рд▓реМрдХрд┐рдХ рдореЛрд╣рд░реВрдкреА рджрд▓рджрд▓рдХреЛ рддрд░рдиреЗрдкрд░ рднреА рдирд╛рдирд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреЗ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдп рдорддрднреЗрджреЛрдВрдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рдЬреЛ рдореЛрд╣ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреЛ рддрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдкреНрд░реЗрд░рдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред]
'рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рддреЗ .....рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐'--┬ардЕрд░реНрдЬреБрдирдХреЗ рдордирдореЗрдВ рдпрд╣ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрд┐ рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрдкрдиреЗ рдЧреБрд░реБрдЬрдиреЛрдВрдХрд╛, рдЕрдкрдиреЗ рдХреБрдЯреБрдореНрдмрдХрд╛ рдирд╛рд╢ рдХрд░рдирд╛ рднреА рдЙрдЪрд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдФрд░ рдЕрдкрдиреЗ рдХреНрд╖рд╛рддреНрд░рдзрд░реНрдо-(рдпреБрджреНрдз рдХрд░рдиреЗ-) рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рдирд╛ рднреА рдЙрдЪрд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдПрдХ рддрд░рдл рддреЛ рдХреБрдЯреБрдореНрдмрдХреА рд░рдХреНрд╖рд╛ рд╣реЛ рдФрд░ рдПрдХ рддрд░рдл рдХреНрд╖рд╛рддреНрд░рдзрд░реНрдордХрд╛ рдкрд╛рд▓рди рд╣реЛ--рдЗрд╕рдореЗрдВ рдЕрдЧрд░ рдХреБрдЯреБрдореНрдмрдХреА рд░рдХреНрд╖рд╛ рдХрд░реЗрдВ рддреЛ рдпреБрджреНрдз рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрдЧрд╛ рдФрд░ рдпреБрджреНрдз рдХрд░реЗрдВ рддреЛ рдХреБрдЯреБрдореНрдмрдХреА рд░рдХреНрд╖рд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрдЧреА--рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рдмрд╛рддреЛрдВрдореЗрдВ рдЕрд░реНрдЬреБрдирдХреА рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрд┐ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЙрдирдХреА рдмреБрджреНрдзрд┐ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛ рд░рд╣реАред ┬а(рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 91) ┬ардЕрддрдГ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдп рдорддрднреЗрджреЛрдВрдореЗрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдХреЛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓ рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рддреНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпрдореЗрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдХреЛ рдЕрдЪрд▓ рдХрд░рдиреЗрдХреА рдкреНрд░реЗрд░рдгрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред
рдкрд╣рд▓реЗ рддреЛ рд╕рд╛рдзрдХрдореЗрдВ рдЗрд╕ рдмрд╛рддрдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рд╕рдиреНрджреЗрд╣ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░рдХреЛ рдареАрдХ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рдп рдпрд╛ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХреА рдЬрд╛рдп? рдлрд┐рд░ рдЙрд╕рдХрд╛ рдРрд╕рд╛ рдирд┐рд░реНрдгрдп рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореБрдЭреЗ рддреЛ рдХреЗрд╡рд▓ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреА рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд░рдиреА рд╣реИ рдФрд░ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реЗ рд▓реЗрдирд╛ рдХреБрдЫ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рдирд┐рд░реНрдгрдп рд╣реЛрддреЗ рд╣реА рд╕рд╛рдзрдХрдХреА рднреЛрдЧреЛрдВрд╕реЗ рдЙрдкрд░рддрд┐ рд╣реЛрдиреЗ рд▓рдЧрддреА рд╣реИ, рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп рд╣реЛрдиреЗ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж рдЬрдм рд╕рд╛рдзрдХ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреА рддрд░рдл рдЪрд▓рддрд╛ рд╣реИ рддрдм рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рд╛рдордиреЗ рд╕рд╛рдзреНрдп рдФрд░ рд╕рд╛рдзрди-рд╡рд┐рд╖рдпрдХ рддрд░рд╣-рддрд░рд╣рдХреЗ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдп рдорддрднреЗрдж рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕рд╕реЗ рдореЗрд░реЗрдХреЛ рдХрд┐рд╕ рд╕рд╛рдзреНрдпрдХреЛ рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдХрд░рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ рдФрд░ рдХрд┐рд╕ рд╕рд╛рдзрди-рдкрджреНрдзрддрд┐рд╕реЗ рдЪрд▓рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ'--рдЗрд╕рдХрд╛ рдирд┐рд░реНрдгрдп рдХрд░рдирд╛ рдмрдбрд╝рд╛ рдХрдард┐рди рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рд╕рд╛рдзрдХ рд╕рддреНрд╕рдЩреНрдЧрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрдкрдиреА рд░реБрдЪрд┐, рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛-рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕ рдФрд░ рдпреЛрдЧреНрдпрддрд╛рдХрд╛ рдирд┐рд░реНрдгрдп рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рдЕрдерд╡рд╛ рдирд┐рд░реНрдгрдп рди рд╣реЛ рд╕рдХрдиреЗрдХреА рджрд╢рд╛рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЗ рд╢рд░рдг рд╣реЛрдХрд░ рдЙрдирдХреЛ рдкреБрдХрд╛рд░рддрд╛ рд╣реИ,┬а┬а
рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдмреБрджреНрдзрд┐ 'рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓' рд╣реЛрдиреА рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ, рдЬрд┐рд╕рдХреЛ рдЫрдареЗ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рддреЗрдИрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗ'рджреБрдГрдЦрд╕рдВрдпреЛрдЧрд╡рд┐рдпреЛрдЧрдореН'┬а рдкрджрд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ; рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рдЬреЛрдбрд╝рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдмреБрджреНрдзрд┐ 'рдЕрдЪрд▓' рд╣реЛрдиреА рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ, рдЬрд┐рд╕рдХреЛ рджреВрд╕рд░реЗ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдЕрдбрд╝рддрд╛рд▓реАрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ 'рд╕рдорддреНрд╡рдВ рдпреЛрдЧ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ' рдкрджреЛрдВрд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрдпрд╣рд╛рдБ┬а'рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐'┬ардкрджреЛрдВрд╕реЗ рдЬреЛ рдпреЛрдЧрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдмрддрд╛рдпреА рд╣реИ, рд╡рд╣ рдпреЛрдЧ рдРрд╕рд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдХрд┐ рдкрд╣рд▓реЗ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рд╕реЗ рд╡рд┐рдпреЛрдЧ рдерд╛, рдЙрд╕ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрдХреЛ рдорд┐рдЯрд╛ рджрд┐рдпрд╛ рддреЛ рдпреЛрдЧ рд╣реЛ рдЧрдпрд╛, рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рдЕрд╕рддреН рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХреЗ рд╕рд╛рде рднреВрд▓рд╕реЗ рдорд╛рдиреЗ рд╣реБрдП рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдХрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд╡рд┐рдпреЛрдЧ рд╣реЛ рдЬрд╛рдиреЗрдХрд╛ рдирд╛рдо 'рдпреЛрдЧ' рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдордиреБрд╖реНрдпрдХреА рд╕рджрд╛рд╕реЗ рдЬреЛ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ (рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рд╕реЗ рдирд┐рддреНрдпрдпреЛрдЧ) рд╣реИ, рдЙрд╕ рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрдирд╛ рдпреЛрдЧ рд╣реИред рд╡рд╣ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдРрд╕реА рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИ рдХрд┐ рдЙрд╕рд╕реЗ рдХрднреА рд╡рд┐рдпреЛрдЧ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ, рд╣реЛрдирд╛ рд╕рдореНрднрд╡ рд╣реА рдирд╣реАрдВред рдЙрд╕рдореЗрдВ рд╕рдВрдпреЛрдЧ, рд╡рд┐рдпреЛрдЧ, рдпреЛрдЧ рдпрд╛рджрд┐ рдХреЛрдИ рднреА рд╢рдмреНрдж рд▓рд╛рдЧреВ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рдХреЗрд╡рд▓ рдЕрд╕рддреНрд╕реЗ рдорд╛рдиреЗ рд╣реБрдП рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдХреЗ рддреНрдпрд╛рдЧрдХреЛ рд╣реА рдпрд╣рд╛рдБ рдпреЛрдЧ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рджреЗ рджреА рд╣реИред рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рдореЗрдВ рдпрд╣ рдпреЛрдЧ рдирд┐рддреНрдпрдпреЛрдЧрдХрд╛ рд╡рд╛рдЪрдХ рд╣реИред рдЗрд╕ рдирд┐рддреНрдпрдпреЛрдЧрдХреА рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рдХрд░реНрдореЛрдВрдХреЗ (рд╕реЗрд╡рд╛рдХреЗ) рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдХреА рдЬрд╛рдп рддреЛ 'рдХрд░реНрдордпреЛрдЧ', рд╡рд┐рд╡реЗрдХ-рд╡рд┐рдЪрд╛рд░рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдХреА рдЬрд╛рдп рддреЛ 'рдЬреНрдЮрд╛рдирдпреЛрдЧ', рдкреНрд░реЗрдордХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдХреА рдЬрд╛рдп рддреЛ 'рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧ', рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рд▓рдп-рдЪрд┐рдиреНрддрдирдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдХреА рдЬрд╛рдп рддреЛ 'рд▓рдпрдпреЛрдЧ', рдкреНрд░рд╛рдгрд╛рдпрд╛рдордХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдХреА рдЬрд╛рдп рддреЛ 'рд╣рдардпреЛрдЧ' рдФрд░ рдпрдо-рдирд┐рдпрдорд╛рджрд┐ рдЖрда рдЕрдЩреНрдЧреЛрдВрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдХреА рдЬрд╛рдп рддреЛ 'рдЕрд╖реНрдЯрд╛рдЩреНрдЧрдпреЛрдЧ' рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИред

рд╕рдореНрдмрдиреНрдз--┬ардореЛрд╣рдХрд▓рд┐рд▓ рдФрд░ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрд┐ рджреВрд░ рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдпреЛрдЧрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реБрдП рд╕реНрдерд┐рд░ рдмреБрджреНрдзрд┐рд╡рд╛рд▓реЗ рдкреБрд░реБрд╖рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпрдореЗрдВ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдкреНрд░рд╢реНрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
2.53 Here 'Sruti' means hearing (and not the Veda). When your intellect, which, by hearing from us, has become specially enlightened, having for its object the eternal, unsurpassed and subtle self - which belongs to a class different from all other entities -, then the intellect is firmly fixed, i.e., in a single psychosis and stands unshaken. In such a concentrated mind, purified by the performance of duties without attachment, will be generated true Yoga, which consists in the vision of the self. What is said is this: Karma Yoga, which presupposes the knowledge of the real nature of the self obtained from the scriptures, leads to a firm devotion to knowledge known as the state of firm wisdom; and the state of 'firm wisdom;' which is in the form of devotion to knowledge, generates the vision of the self; this vision is here called Yoga.

Arjuna, thus taught, estions about the nature of 'firm wisdom' which constitutes the means for the attainment of Yoga and which itself is attainable through Karma Yoga which consists in work with detachment, and also about the mode of behaviour of a man of 'firm wisdom.'
Sanskrit Commentary
редред2.53редред┬ард╢реНрд░реБрддрд┐рдГ┬а рд╢реНрд░рд╡рдгрдореН рдЕрд╕реНрдорддреНрддрдГ рд╢реНрд░рд╡рдгреЗрди ┬ард╡рд┐┬ард╢реЗрд╖рддрдГ ┬ардкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛┬а рд╕рдХрд▓реЗрддрд░рд╡рд┐рд╕рдЬрд╛рддреАрдпрдирд┐рддреНрдпрдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрд╕реВрдХреНрд╖реНрдорддрддреНрддреНрд╡рд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рд╕реНрд╡рдпрдореН ┬ардЕрдЪрд▓рд╛┬а рдПрдХрд░реВрдкрд╛ ┬ардмреБрджреНрдзрд┐рдГ┬а рдЕрд╕рдЩреНрдЧрдХрд░реНрдорд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдиреЗрди рд╡рд┐рдорд▓реАрдХреГрддреЗ рдордирд╕рд┐ ┬ардпрджрд╛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐ рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдореН┬а рдЖрддреНрдорд╛рд╡рд▓реЛрдХрдирдореН ┬ардЕрд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ред┬а рдПрддрджреН рдЙрдХреНрддрдВ рднрд╡рддрд┐ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдЬрдиреНрдпрд╛рддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдирдкреВрд░реНрд╡рдХрдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдГ рд╕реНрдерд┐рддрдкреНрд░рдЬреНрдЮрддрд╛рдЦреНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирдирд┐рд╖реНрдард╛рдореН рдЖрдкрд╛рджрдпрддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирдирд┐рд╖реНрдард╛рд░реВрдкрд╛ рд╕реНрдерд┐рддрдкреНрд░рдЬреНрдЮрддрд╛ рддреБ рдпреЛрдЧрд╛рдЦреНрдпрдореН рдЖрддреНрдорд╛рд╡рд▓реЛрдХрдирдВ рд╕рд╛рдзрдпрддрд┐ рдЗрддрд┐редрдПрд╡рдореН рдЙрдХреНрддрдГ рдкрд╛рд░реНрдереЛ рдирд┐рдГрд╕рдЩреНрдЧрдХрд░реНрдорд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирд░реВрдкрдХрд░реНрдордпреЛрдЧрд╕рд╛рдзреНрдпрд╕реНрдерд┐рддрдкреНрд░рдЬреНрдЮрддрдпрд╛ рдпреЛрдЧрд╕рд╛рдзрдирднреВрддрд╛рдпрд╛рдГ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рд╕реНрдерд┐рддрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╕реНрдпрд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирдкреНрд░рдХрд╛рд░рдВ рдЪ рдкреГрдЪреНрдЫрддрд┐

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
2.52-53 Yada te etc. Sruti-etc. At the time, when the determining facult with regard to the Yoga is attained, the clear sign of recognizing it, is this : An attitude of futility about the revealed literature that has to be listened to, that has been listened to and that is being declared. What has been declared by the above is this : 'This present view of yours about the ruination of your race is out of place and it is due to the influence of your deceptive notion, born of mental impressions created by your listening to the teachings of those scriptures that favour the observers who are fallen deep into the course of ignorance. But, that view shall vanish when the respect for such a teaching disappears.
Sanskrit Commentary
редред2.53редредрдХрд░реНрдордЬрдорд┐рддрд┐ред рдпреЛрдЧрдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ рдХрд░реНрдордгрд╛рдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрдВ рддреНрдпрдЬрдиреНрддрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕рддреНрддрд╛рдорд╛рдкреНрдиреБрд╡рдиреНрддрд┐ (S K рдЕрд╡рд╛рдкреНрдиреБрд╡рдиреНрддрд┐)ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
2.53 If it be asked, 'By becoming possessed of the wisdom arising from the discrimination about the Self after overcoming the turbidity of delusion, when shall I attain the yoga of the supreme Reality which is the fruit that results from Karma-yoga?', then listen to that; Yada, when at the time when; te, your; buddhih, mind; that has become sruti-vi-pratipanna, bewildered, tossed about, by hearing (the Vedas) that reveal the diverse ends, means, and (their) relationship, i.e. are filled with divergent ideas; sthasyati, will become; niscala, unshakable, free from the trubulence in the form of distractions; and acala, steadfast, that is to say, free from doubt even in that (unshakable) state; samadhau, in samadhi, that is to say, in the Self samadhi being derived in the sense of that in which the mind is fixed; tada, then, at that time; avapsyasi, you will attain; yogam, Yoga, the enlightenment, Self-absorption, that arises from discrimination.
Having got an occasion for iniry, Arjuna, with a view to knowing the characteristics of one who has the realization of the Self, [By the word samadhi is meant the enlightenment arising from discrimination, which has been spoken of in the commentary on the previous verse. The steadfastness which the monks have in that enlightenment is called steadfastness in Knowledge. Or the phrase may mean, 'the enlightenment achieved through meditation on the Self', i.e. the realization of the supreme Goal.] asked:
Hindi Translation
редред2.53редредрдпрджрд┐ рддреВ рдкреВрдЫреЗ рдХрд┐ рдореЛрд╣рд░реВрдк рдорд▓рд┐рдирддрд╛рд╕реЗ рдкрд╛рд░ рд╣реЛрдХрд░ рдЖрддреНрдорд╡рд┐рд╡реЗрдХрдЬрдиреНрдп рдмреБрджреНрдзрд┐рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реБрдЖ рдореИрдВ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдХреЗ рдлрд▓рд░реВрдк рдкрд░рдорд╛рд░реНрдердпреЛрдЧрдХреЛ ( рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ ) рдХрдм рдкрд╛рдКрдБрдЧрд╛ рддреЛ рд╕реБрди рдЕрдиреЗрдХ рд╕рд╛рдзреНрдп рд╕рд╛рдзрди рдФрд░ рдЙрдирдХрд╛ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рдмрддрд▓рд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓реА рд╢реНрд░реБрддрд┐рдпреЛрдВрд╕реЗ рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрди рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдирд╛рдирд╛ рднрд╛рд╡реЛрдВрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реБрдИ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрдд рд╣реБрдИ рддреЗрд░реА рдмреБрджреНрдзрд┐ рдЬрдм рд╕рдорд╛рдзрд┐рдореЗрдВ рдпрд╛рдиреА рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдХрд╛ рд╕рдорд╛рдзрд╛рди рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рдп рд╡рд╣ рд╕рдорд╛рдзрд┐ рд╣реИ рдЗрд╕ рд╡реНрдпреБрддреНрдкрддреНрддрд┐рд╕реЗ рдЖрддреНрдорд╛рдХрд╛ рдирд╛рдо рд╕рдорд╛рдзрд┐ рд╣реИ рдЙрд╕рдореЗрдВ рдЕрдЪрд▓ рдФрд░ рджреГрдврд╝ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧреА рдпрд╛рдиреА рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд░реВрдк рдЪрд▓рдирд╕реЗ рдФрд░ рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рд╣реЛрдХрд░ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рдпрдЧреАред рддрдм рддреВ рдпреЛрдЧрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдЧрд╛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдЬрдирд┐рдд рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реВрдк рд╕рдорд╛рдзрд┐рдирд┐рд╖реНрдард╛рдХреЛ рдкрд╛рд╡реЗрдЧрд╛ред
Sanskrit Commentary
редред2.53редред ┬ард╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛┬а рдЕрдиреЗрдХрд╕рд╛рдзреНрдпрд╕рд╛рдзрдирд╕рдВрдмрдиреНрдзрдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдирд╢реНрд░реБрддрд┐рднрд┐рдГ рд╢реНрд░рд╡рдгреИрдГ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгреИрдГ рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рдирд╛рдирд╛рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╛ рд╕рддреА рддреЗ рддрд╡ рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ ┬ардпрджрд╛┬а рдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд▓реЗ ┬ард╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐┬а рд╕реНрдерд┐рд░реАрднреВрддрд╛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддрд┐ ┬ардирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛┬а рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрдЪрд▓рдирд╡рд░реНрдЬрд┐рддрд╛ рд╕рддреА ┬ард╕рдорд╛рдзреМ┬а рд╕рдорд╛рдзреАрдпрддреЗ рдЪрд┐рддреНрддрдорд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдГ рдЖрддреНрдорд╛ рддрд╕реНрдорд┐рдиреН рдЖрддреНрдордирд┐ рдЗрддреНрдпреЗрддрддреНред ┬ардЕрдЪрд▓рд╛┬а рддрддреНрд░рд╛рдкрд┐ рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрд╡рд░реНрдЬрд┐рддрд╛ рдЗрддреНрдпреЗрддрддреНред ┬ардмреБрджреНрдзрд┐рдГ┬а рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдореНред ┬арддрджрд╛┬а рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗ ┬ардпреЛрдЧрдореН рдЕрд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐┬а рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдВ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐редредрдкреНрд░рд╢реНрдирдмреАрдЬрдВ рдкреНрд░рддрд┐рд▓рднреНрдп рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪ рд▓рдмреНрдзрд╕рдорд╛рдзрд┐рдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╕реНрдп рд▓рдХреНрд╖рдгрдмреБрднреБрддреНрд╕рдпрд╛ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪ

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред2.53редредрдирдиреВрддреНрддрд░рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрд╜рдкрд┐ рдпреЛрдЧрд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирд╡рд┐рдзрд┐рд░реЗрд╡реЛрдЪреНрдпрддреЗрд╜рддрдГ рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрд┐рджреЛрд╖ рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣ ┬арддрджреЗрд╡реЗ┬арддрд┐ред рдХрд┐рдВ рддрдиреНрдореЛрд╣рдХрд▓рд┐рд▓рдВ рдХреАрджреГрд╢рдВ рдЪ рддрджрддрд┐рддрд░рдгрдВ рдЗрддреНрдпрд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдВ рдкреБрдВрд╕рд╛рдВ рдЕрдзрдордордзреНрдпрдореЛрддреНрддрдорд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рджрд┐рдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдиреЗрди рдкреВрд░реНрд╡рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдХреНрддрдореЗрд╡ рдпреЛрдЧрд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирд╛рд╡рдзрд┐рдордиреЗрди рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрдВ рдХрд░реЛрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдирдиреНрд╡рддреНрд░рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░рд╡рдгрд╛рджрд┐рддреЛ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрдореБрдЪреНрдпрддреЗ рдпрдерд╛рд╣ рднрд╛рд╕реНрдХрд░рдГрд╡рд╕реНрддреНрд╡рдиреНрддрд░рд╢реНрд░рд╡рдгрд╛рджреНрд╡рд┐рд░рдХреНрддреЗрддрд┐ред рддрддрдГ рдкреВрд░реНрд╡рддреНрд░рд╛рдкрд┐ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрдорд░реНрдердГ рд╕реНрдпрд╛рддреНред рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛рд╜рдЪрд▓реЗрддрд┐ рдЪ рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрд┐рд╢реНрдЪред рдпреЛрдЧрд╛рд╡рд╛рдкреНрддреЗрд░реБрддреНрддрд░рд╛ рдЪреЗрдпрдорд╡рд╕реНрдерд╛ рддрддреНрдХрдердореБрдЪреНрдпрддреЗрддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ рдЗрддрд┐ рд╢рдЩреНрдХрд╛рдпрд╛рдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдВ рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ ┬ардкреВрд░реНрд╡┬ардорд┐рддрд┐ред рдкреВрд░реНрд╡рд╛рд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдГ рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрд▓рдмреНрдзрдВ рд╡реИрд▓рдХреНрд╖рдгреНрдпрдВ рджрд░реНрд╢рдпрд┐рддреБрдореБрдХреНрддрдВрд╡реЗрджрд╛рд░реНрдереЗрддрд┐ред рдЪрд▓рдирдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд┐рдВ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ ┬а рд╡рд┐рдкрд░реАрддреЗ┬арддрд┐ред рдЕрд╕рдЪреНрдЫрд╛рд╕реНрддреНрд░реИрд░рд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдЕрдиреЗрди рдкрд░реЛрдХреНрд╖рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛рд╖реНрдард╛ рджрд░реНрд╢рд┐рддрд╛ред рдкрд░реЛрдХреНрд╖рддрддреНрддреНрд╡рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╛рдиреБрд╡реГрддреНрддрд┐рд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдпреЛрдХреНрддрдореН ┬ардмреНрд░рд╣реНрдореЗ┬арддрд┐ред рдЕрддреНрд░рд╛рдкрд┐ рдЪрд▓рдирдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд┐рдорд╛рд╣ ┬арднреЗрд░реА┬арддрд┐ред рдПрддрддреНрдХрдердорд┐рддреНрдпрдд рдЖрд╣ ┬ардкрд░рдореЗ┬арддрд┐ред рдкрд░рдорд╛рдирдиреНрджреЗ рдЙрдкрд╛рдпрд╕рд┐рджреНрдзреЛ рднрд╡рд╕реАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдПрддреЗрдирд╛рдкрд░реЛрдХреНрд╖рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛рд╖реНрдард╛ рджрд░реНрд╢рд┐рддрд╛ред рдЙрдкрд╛рдпреЗрди рд╕рд┐рджреНрдзрдГ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдлрд▓рдГред рдпреЛрдЧрд╢рдмреНрджреЗрди рддрддреНрдлрд▓рдореБрдкрд▓рдХреНрд╖реНрдпрдд рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рд╢реНрд▓реЛрдХрджреНрд╡рдпреЗрдкреНрдпреЗрддрджрд╡рд╕реНрдерд╛рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░реНрдпреЛрдЧрд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирд╛рд╡рдзрд┐рд░рд┐рддрд┐ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред2.52 2.53редредрдХрджрд╛ рддрддреНрдкрджрдорд╣рдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╛рдорд┐ рдЗрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ рдпрджреЗрддрд┐ рджреНрд╡рд╛рднреНрдпрд╛рдореНред рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рд╡рд┐рд╢реЛрдХрдзреИрд░реНрдпрд╛рджрд┐рд╡рддреА рддреЗ рдпрджрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрд╡реНрдпрд╡рд╕рд╛рдпрд╛рддреНрдорд┐рдХреИрд╡ рддрджрд╛ рд╢реНрд░реЛрддрд╡реНрдпрд╕реНрдп рд╢реНрд░реБрддрд╕реНрдп рдЪ рддреНрд░реИрдЧреБрдгреНрдпрд╕реНрдп рдХрд░реНрдордлрд▓рд╕реНрдп рдирд┐рд░реНрд╡реЗрджрдВ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ред рддрд╕реНрдпрд╛рддреНрд░рд╛рдиреБрдкрд╛рджреЗрдпрддреНрд╡реЗрди рдЬрд┐рдЬреНрдЮрд╛рд╕рд╛рдВ рди рдХрд░рд┐рд╖реНрдпрд╕реАрддреНрдпрд░реНрдердГред рддрд╛рджреГрд╢реА рд╕рддреА рддреЗ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░рдЪрд▓рд╛ рдпрджрд╛ рд╕рдорд╛рдзреАрдпрддреЗ рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдВ рдпреЛрдЧрд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рдпрд╛рд╕реНрдпрд╕рд┐ рддрддрд╢реНрдЪ рдХрд╛рд░реНрдпрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред2.53редредрдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╢реБрджреНрдзреНрдпрдзреИрд╡рдВ рдЬрд╛рддрдирд┐рд░реНрд╡реЗрджрд╕реНрдп рдХрджрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░рд┐рддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ рддреЗ рддрд╡ рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рд╢реНрд░реБрддрд┐рднрд┐рд░реНрдирд╛рдирд╛рд╡рд┐рдзрдлрд▓рд╢реНрд░рд╡рдгреИрд░рд╡рд┐рдЪрд╛рд░рд┐рддрддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпреИрд░реНрд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рдЕрдиреЗрдХрд╡рд┐рдзрд╕рдВрд╢рдпрд╡рд┐рдкрд░реНрдпрд╛рд╕рд╡рддреНрддреНрд╡реЗрди рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╛ рдкреНрд░рд╛рдХреН рдпрджрд╛ рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗ рд╢реБрджреНрдзрд┐рдЬрд╡рд┐рд╡реЗрдХрдЬрдирд┐рддреЗрди рджреЛрд╖рджрд░реНрд╢рдиреЗрди рддрдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрдВ рдкрд░рд┐рддреНрдпрдЬреНрдп рд╕рдорд╛рдзреМ рдкрд░рдорд╛рддреНрдордирд┐ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рдЬрд╛рдЧреНрд░рддреНрд╕реНрд╡рдкреНрдирджрд░реНрд╢рдирд▓рдХреНрд╖рдгрд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд░рд╣рд┐рддрд╛ рдЕрдЪрд▓рд╛ рд╕реБрд╖реБрдкреНрддрд┐рдореВрд░реНрдЪреНрдЫрд╛рд╕реНрддрдмреНрдзреАрднрд╛рд╡рд╛рджрд┐рд░реВрдкрд▓рдпрд▓рдХреНрд╖рдгрдЪрд▓рдирд░рд╣рд┐рддрд╛ рд╕рддреА рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐ред рд▓рдпрд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд▓рдХреНрд╖рдгреМ рджреЛрд╖реМ рдкрд░рд┐рддреНрдпрдЬреНрдп рд╕рдорд╛рд╣рд┐рддрд╛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддреАрддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред рдЕрдерд╡рд╛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛рд╜рд╕рдВрднрд╛рд╡рдирд╛рд╡рд┐рдкрд░реАрддрднрд╛рд╡рдирд╛рд░рд╣рд┐рддрд╛ рдЕрдЪрд▓рд╛ рджреАрд░реНрдШрдХрд╛рд▓рд╛рджрдиреИрд░рдиреНрддрд░реНрдпрд╕рддреНрдХрд╛рд░рд╕реЗрд╡рдиреИрд░реНрд╡рд┐рдЬрд╛рддреАрдпрдкреНрд░рддреНрдпрдпрд╛рджреВрд╖рд┐рддрд╛ рд╕рддреА рдирд┐рд░реНрд╡рд╛рддрдкреНрд░рджреАрдкрд╡рджрд╛рддреНрдордирд┐ рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддреАрддрд┐ рдпреЛрдЬрдирд╛ред рддрджрд╛ рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд▓реЗ рдпреЛрдЧрдВ рдЬреАрд╡рдкрд░рдорд╛рддреНрдореИрдХреНрдпрд▓рдХреНрд╖рдгрдВ рддрддреНрддреНрд╡рдорд╕реНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд╛рдХреНрдпрдЬрдиреНрдпрдордЦрдгреНрдбрд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░рдВ рд╕рд░реНрд╡рдпреЛрдЧрдлрд▓рдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ред рддрджрд╛ рдкреБрдирдГ рд╕рд╛рдзреНрдпрд╛рдиреНрддрд░рд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдХреГрддрдХреГрддреНрдпрдГ рд╕реНрдерд┐рддрдкреНрд░рдЬреНрдЮреЛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрд╕реАрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред2.53редредрддрддрд╢реНрдЪ ┬а ┬а ┬ард╢реНрд░реБрддреАрддрд┐ред┬а рд╢реНрд░реБрддрд┐рднрд┐рд░реНрдирд╛рдирд╛рд▓реМрдХрд┐рдХрд╡реИрджрд┐рдХрд╛рд░реНрдерд╢реНрд░рд╡рдгреИрд░реНрд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рдЗрддрдГ рдкреВрд░реНрд╡рдВ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╛ рд╕рддреА рддрд╡ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдпрджрд╛ рд╕рдорд╛рдзреМ рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддреАрддрд┐ рд╕рдорд╛рдзреАрдпрддреЗ рдЪрд┐рддреНрддрдорд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рд╕рдорд╛рдзрд┐рдГ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рдГ рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрд┐рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рдиреНрддрд░реИрд░рдирд╛рдХреГрд╖реНрдЯрд╛рдд рдПрд╡рд╛рдЪрд▓рд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕рдкрдЯреБрддреНрд╡реЗрди рддрддреНрд░реИрд╡ рд╕реНрдерд┐рд░рд╛ рд▓рдпрд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрд┐рдГ рд╕рддреА рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдВ рдпреЛрдЧрдлрд▓рдВ рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрдкрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред2.52 2.53редред┬а ┬ард╕рд╛рдВрдЦреНрдпрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдВ рд╕рджрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╛рдорд┐ рдпрджрд░реНрдердВ рдХрд░реНрдорд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирдВ рднрд╡рддреЛрдкрджрд┐рд╢реНрдпрдд рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣┬а рдпрджреЗрддрд┐ред┬а рдпрджрд╛ рдпрд╕реНрдпрд╛рдорд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдВ рддрд╡ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдореЛрд╣рд╛рддреНрдордХрдорд╡рд┐рд╡реЗрдХрд░реБрдкрдВ рдХрд╛рд▓реБрд╖реНрдпрдВ рд╡реНрдпрддрд┐рдХреНрд░рдорд┐рд╖реНрдпрддрд┐ рддрджрд╛ рддрд╕реНрдпрд╛рдорд╡рд╕реНрдерд╛рдпрд╛рдВ рд╢реНрд░реЛрддрд╡реНрдпрд╕реНрдп рд╢реНрд░реБрддрд╕реНрдп рдЪ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╛рд╕рд┐ред рдкреВрд░реНрд╡рдВ рд╢реНрд░реБрддрд┐рднрд┐рд░рдиреЗрдХрд╕рд╛рдзреНрдпрд╕рд╛рдзрдирд╢реНрд░рд╡рдгреИрд░реНрд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╛ рд╢реНрд░реБрддрд╢реНрд░реЛрддрд╡рдпрдпреЛрд░реНрдирд┐рд░реНрд╡реЗрджрдВ рд▓рдмреНрдзреНрд╡рд╛ рдпрджрд╛ рд╕рдорд╛рдзреАрдпрддреЗ рдЪрд┐рддреНрддрдорд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рд╕рдорд╛рдзрд┐рд░рд╛рддреНрдорд╛ рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд░рд╣рд┐рддрд╛ рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐ рд╕реНрдерд┐рд░реАрднреВрддрд╛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддрд┐ рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдВ рд╕рд╛рдВрдЦреНрдпрдпреЛрдЧрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕реАрддрд┐ рджреНрд╡рдпреЛрд░рд░реНрдердГред рдпрджреНрд╡рд╛ рдпреЛрдЧрд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирдЬрдирд┐рддрд╕рддреНрддреНрд╡рд╢реБрджреНрдзрд┐рдЬрд╛ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрд╛рджреАрддрд░рд╕рд╛рдзрдирд╕рд╣рд┐рддрд╛ рдирд┐рддреНрдпрд╛рдирд┐рддреНрдпрд╡рд╕реНрддреБрд╡рд┐рд╡реЗрдХрд░реБрдкрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рдзрд┐рдХрд╛рд░рд╕рдВрдкрд╛рджрд┐рдХрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рдХрджрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣┬а рдпрджреЗрддрд┐ред┬а рдпрджрд╛ рддрд╡ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдореЛрд╣рд╛рддреНрдордХрдорд╡рд┐рд╡реЗрдХрд░реБрдкрдВ рдХрд╛рд▓реБрд╖реНрдпрдВ рдЪрд┐рддреНрддрд╛рд╢реБрджреНрдзрд┐рдЬрдВ рд╡реНрдпрддрд┐рддрд░рд┐рд╖реНрдпрддрд┐ рддрджрд╛ рд╢реНрд░реЛрддрд╡реНрдпрд╕реНрдп рд╢реНрд░реБрддрд╕реНрдп рдЪ рдХрд░реНрдордлрд▓рд╕реНрдп рдирд┐рд░реНрд╡реЗрджрдВ рдЧрдиреНрддрд╛рд╕рд┐ред рдЪрд┐рддреНрддрд╢реБрджреНрдзрд┐рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд▓рдмреНрдзрд╛рддреНрдорд╡рд┐рд╡реЗрдХрдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдЬрдВ рдлрд▓рдВ рдкрд░рдорд╛рддреНрдордпреЛрдЧрдВ рдХрджрд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕реАрддрд┐ рддрдЪреНрдЫреГрдгреБ┬а рд╢реНрд░реБрддреАрддрд┐ред┬а рдкреНрд░рд╛рдЧреНрд╡рджреНрдпреНрд╡рд╛рдЦреНрдпрд╛рдирджреНрд╡рдпрдордкрд┐ рднрд╛рд╖реНрдпрд╛рд▓реНрд▓рднреНрдпрдд рдЗрддрд┐ рдмреЛрдзрдоред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
Vedantadeshikacharya Venkatanatha did not comment on this sloka

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред2.53редредрдПрддрджреЗрд╡ рджреНрд░рдврдпрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдиреЗрддрд┐ред рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рдирд╛рдирд╛рд╡рд┐рдзрдзрд░реНрдорд╢реНрд░рд╡рдгреЗрдЪреНрдЫрд╛рд░рд╣рд┐рддрд╛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рд╢реНрд░реБрддреИрд░рдкрд┐ рддреИрд░реНрдзрд░реНрдореИрд╢реНрдЪрд╛рд▓рдирд╛рдпреЛрдЧреНрдпрд╛ рдпрджрд╛ рддреЗ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддрд┐ рд╕рдорд╛рдзреМ рдордЪреНрдЪрд┐рдиреНрддрдирд╕рдордпреЗ рдЕрдЪрд▓рд╛ рд╕реНрд╡рддреЛ рджреГрдврд╛ рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐ рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдВ рдорддреНрд╕рд╛рдиреНрдирд┐рдзреНрдпрд░реВрдкрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕реАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред2.53редредрдирдиреБ рдмреБрджреНрдзрд┐рдкреНрд░рд╕рд╛рджреЛрд╜рдкрд┐ рдХреЗрди рд▓рд┐рдЩреНрдЧреЗрди рдЬреНрдЮреЗрдп рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣ ┬ард╢реНрд░реБрддреАрддрд┐ред┬а рд╢реНрд░реБрддрд┐рднрд┐рд░реНрдирд╛рдирд╛рд╡рд┐рдзрд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╢реНрд░рд╡рдгреИрд░реНрд╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛ рдЖрддреНрдорд╛ рдирд┐рддреНрдпреЛрд╜рдирд┐рддреНрдпреЛ рд╡рд╛ рдирд┐рддреНрдпреЛрд╜рдкрд┐ рдХрд░реНрддрд╛рд╜рдХрд░реНрддрд╛ рд╡рд╛ рдЕрдХрд░реНрддрд╛рдкреНрдпреЗрдХреЛрд╜рдиреЗрдХреЛ рд╡реЗрддреНрдпреЗрд╡рдорд╛рджрд┐рд╕рдВрд╢рдпрдЧреНрд░рд╕реНрддрд╛ рд╕рддреА рдпрджрд╛ рдЕрд╕рдВрднрд╛рд╡рдирд╛рд╡рд┐рдкрд░реАрддрднрд╛рд╡рдирд╛рдирд┐рд░рд╛рд╕рдкреВрд░реНрд╡рдХрдВ рд╢реНрд░реБрддрд┐рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпрд╡рд┐рд╖рдпреАрднреВрддреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рджреНрд╡реИрддреЗ рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╛ рдкреБрдирдГ рдХреБрддрд░реНрдХреИрд░рдирд╛рд╕реНрдХрдиреНрджрдиреАрдпрд╛ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдЪрд┐рдХрд┐рддреНрд╕рд╛ рдкрд░реЛрдХреНрд╖рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╡рддреА рднреВрддреНрд╡рд╛ рд╕рдорд╛рдзреМ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрдХреЗ рдкреНрд░рддреНрдпрдЧрд╛рддреНрдордирд┐ рдЕрдЪрд▓рд╛ рд▓рдпрд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкрд╢реВрдиреНрдпрд╛ рд╕реНрдерд╛рд╕реНрдпрддрд┐ рд╕реНрдерд┐рд░рд╛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддрд┐ рддрджрд╛ рдпреЛрдЧрдВ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ред рдирд┐рд╢реНрдЪрд▓рд╕рдорд╛рдзрд┐рд▓рд╛рдн рдПрд╡ рдмреБрджреНрдзрд┐рдкреНрд░рд╕рд╛рджрд▓рд┐рдЩреНрдЧрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
When your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas, and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have attained the divine consciousness.
English Commentary
To say that one is in sam─Бdhi is to say that one has fully realized Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness; that is, one in full sam─Бdhi has realized Brahman, Param─Бtm─Б and Bhagav─Бn. The highest perfection of self-realization is to understand that one is eternally the servitor of Kс╣Ыс╣гс╣Зa and that oneтАЩs only business is to discharge oneтАЩs duties in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. A Kс╣Ыс╣гс╣Зa conscious person, or unflinching devotee of the Lord, should not be disturbed by the flowery language of the Vedas nor be engaged in fruitive activities for promotion to the heavenly kingdom. In Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness, one comes directly into communion with Kс╣Ыс╣гс╣Зa, and thus all directions from Kс╣Ыс╣гс╣Зa may be understood in that transcendental state. One is sure to achieve results by such activities and attain conclusive knowledge. One has only to carry out the orders of Kс╣Ыс╣гс╣Зa or His representative, the spiritual master.