ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 2 тАв Verse 51
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдХрд░реНрдордЬрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛ рд╣рд┐ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдордиреАрд╖рд┐рдгрдГ | рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рдкрджрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддреНрдпрдирд╛рдордпрдореН ||реи-релрез||
karmajaс╣Г buddhiyukt─Б hi phalaс╣Г tyaktv─Б man─лс╣гiс╣Зaс╕е . janmabandhavinirmukt─Бс╕е padaс╣Г gacchantyan─Бmayam ||2-51||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред2.51редред рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреЛрдЧ рдпреБрдХреНрдд рдордиреАрд╖реА рд▓реЛрдЧ рдХрд░реНрдордЬрдиреНрдп рдлрд▓реЛрдВ рдХреЛ рддреНрдпрд╛рдЧрдХрд░ рдЬрдиреНрдорд░реВрдк рдмрдиреНрдзрди рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реБрдпреЗ рдЕрдирд╛рдордп рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдирд┐рд░реНрджреЛрд╖ рдкрдж рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
2.51 The wise, possessed of knowledge, having abandoned the fruits of their actions, and being freed from the fetters of birth, go to the place which is beyond all evil.
English Commentary
2.51 рдХрд░реНрдордЬрдореН actionborn? рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ possessed of knowledsge? рд╣рд┐ indeed? рдлрд▓рдореН the fruit? рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ having abandoned? рдордиреАрд╖рд┐рдгрдГ the wise? рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ freed from the fetters of birth? рдкрджрдореН the abode? рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ go? рдЕрдирд╛рдордпрдореН beyond evil.Commentary Clinging to the fruits of actions is the cause of rirth. Man takes a body to enjoy them. If anyone performs actions for the sake of God in fulfilment of His purpose without desire for the fruits? he is released from the bonds of birth and attains to the blissful state or the immortal abode.Sages who possess evenness of mind abandon the fruits of their actions and thus escape from good and bad actions.Buddhi referred to in the three verses 49? 50 and 51 may be the wisdom of the Sankhyas? i.e.? the knowledge of the Self or AtmaJnana which dawns when the mind is purified by Karma Yoga.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
2.51 The sages guided by Pure Intellect renounce the fruit of action; and, freed from the chains of rebirth, they reach the highest bliss.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред2.51редред рдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрдд рдмрдирдиреЗ рдХреЗ рдЙрдкрджреЗрд╢ рдХреЛ рд╕реБрдирдХрд░ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЗ рдорди рдореЗрдВ рдкреНрд░рд╢реНрди рдЙрдард╛ рдХрд┐ рдЖрдЦрд┐рд░ рд╕рдорднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдЙрд╕рдХреЛ рдХрд░реНрдо рдХреНрдпреЛрдВ рдХрд░рдиреЗ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗред рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЗрд╕ рдкреНрд░рд╢реНрди рдХрд╛ рдХреБрдЫ рдкреВрд░реНрд╡рд╛рдиреБрдорд╛рди рдХрд░ рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рдЙрд╕рдХрд╛ рдЙрддреНрддрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрдд рдордиреАрд╖реА рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ рд╡рд╣ рдкреБрд░реБрд╖ рдЬреЛ рдЬреАрдиреЗ рдХреА рдХрд▓рд╛ рдХреЛ рдЬрд╛рдирддрд╛ рд╣реБрдЖ рдлрд▓ рдХреА рдЪрд┐рдиреНрддрд╛рдУрдВ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдорди рдХреЗ рдкреВрд░реНрдг рд╕рдиреНрддреБрд▓рди рдХреЛ рдмрдирд╛рдпреЗ рд╣реБрдпреЗ рд╕рднреА рдХрд░реНрдо рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рджреВрд╕рд░реЗ рд╢рдмреНрджреЛрдВ рдореЗрдВ рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд╛рд░реНрде рд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╣реА рдордиреАрд╖реА рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИредрдорди рдХреЗ рд╕рд╛рде рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рд╕реЗ рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд╣ рдлрд▓рд╛рд╕рдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдмрдиреНрдзрдиреЛрдВ рдореЗрдВ рдлрдБрд╕ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рдЙрдЪреНрдЪ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдХреЛ рд░рдЦрдиреЗ рдкрд░ рд╣реА рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд╛рд░реНрде рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рд╕рдВрднрд╡ рд╣реИред

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
2.51. By renouncing the fruit, born of action, the intelligent ones endowed with determining faculty and freed from the bond of birth, go to the place that is devoid of illness.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
2.51 The wise who possess evenness of mind, relinishing the fruits born of action, are freed from the bondage of birth, and go to the region beyond all ills.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
2.51 Because, those who are devoted to wisdom, (they) becoming men of Enlightenment by giving up the fruits produced by actions, reach the state beyond evils by having become freed from the bondage of birth.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред2.51редред┬а ┬арддрджреБрдкрд╛рдпрдорд╛рд╣ рдХрд░реНрдордЬрдорд┐рддрд┐ред рдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛рд╜рдХрд╛рдордирдпреЗрд╢реНрд╡рд░рд╛рдп рд╕рдорд░реНрдкреНрдп рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГред рд╕рдореНрдпрдЧреНрдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдиреЛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рдкрджрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ред рд╕ рдпреЛрдЧрдГ рдХрд░реНрдо рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рд╛рдзрдирдореНред рддрдиреНрдореЛрдХреНрд╖рд╕рд╛рдзрдирдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред2.51редредрд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╕реНрдп рд╕реБрдХреГрддрджреБрд╖реНрдХреГрддрддрддреНрдлрд▓рдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧреЗрд╜рдкрд┐ рдХрдердВ рдореЛрдХреНрд╖рдГ рд╕реНрдпрд╛рджрд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ ┬ардпрд╕реНрдорд╛рджрд┐рддрд┐ред┬а рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ рдпрд╕реНрдорд╛рддреНрдХрд░реНрдорд╛рдиреБрд╖реНрдареАрдпрдорд╛рдирдВ рджреБрд░рд┐рддрд╛рджрд┐ рддреНрдпрд╛рдЬрдпрддрд┐ рддрд╕реНрдорд╛рддреНрдкрд░рдореНрдкрд░рдпрд╛рд╕реМ рдореБрдХреНрддрд┐рд╣реЗрддреБрд░рд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдордиреАрд╖рд┐рдгреЛ рд╣рд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рддрд┐рд╢рдпрд╡рдиреНрддреЛ рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддрдГ рд╕реНрд╡рдзрд░реНрдорд╛рдЦреНрдпрдВ рдХрд░реНрдорд╛рдиреБрддрд┐рд╖реНрдардиреНрддрд╕реНрддрддреЛ рдЬрд╛рддрдВ рдлрд▓рдВ рджреЗрд╣рдкреНрд░рднреЗрджрдВ рд╣рд┐рддреНрд╡рд╛ рдЬрдиреНрдорд▓рдХреНрд╖рдгрд╛рджреНрдмрдиреНрдзрд╛рджреНрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛ рд╡реИрд╖реНрдгрд╡рдВ рдкрджрдВ рд╕рд░реНрд╡рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕рдВрд╕реНрдкрд░реНрд╢рд╢реВрдиреНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреБрд╡рдиреНрддреАрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдХреНрддрдорд░реНрдердВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдпреЛрдЬрдирдпрд╛ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ ┬ардХрд░реНрдордЬрдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред┬а рдЗрд╖реНрдЯреЛ рджреЗрд╣реЛ рджреЗрд╡рд╛рджрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрд╜рдирд┐рд╖реНрдЯреЛ рджреЗрд╣рд╕реНрддрд┐рд░реНрдпрдЧрд╛рджрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрд╕реНрддрддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░реЗрд╡ рдХрд░реНрдордгреЛ рдЬрд╛рддрдВ рдлрд▓рдВ рддрджреНрдпрдереЛрдХреНрддрдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдиреЛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рддрджреНрдмрд▓рд╛рджреЗрд╡ рдкрд░рд┐рддреНрдпрдЬреНрдп рдмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореЛрдХрдкреВрд░реНрд╡рдХрдВ рдЬреАрд╡рдиреНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддреЛ рд╡рд┐рджреЗрд╣рдХреИрд╡рд▓реНрдпрднрд╛рдЬреЛ рднрд╡рдиреНрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рддреНрдпрд╛рджреМ рдмреБрджреНрдзрд┐рд╢рдмреНрджрд╕реНрдп рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд┐рд░рд░реНрдереЛ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рддрдГ рд╕рдВрдкреНрд░рддрд┐ рдкрд░рдореНрдкрд░рд╛рдВ рдкрд░рд┐рд╣реГрддреНрдп рд╕реБрдХреГрддрджреБрд╖реНрдХреГрддрдкреНрд░рд╣рд╛рдгрд╣реЗрддреБрддреНрд╡рд╕реНрдп рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд╛рд╡рд╕рд┐рджреНрдзреЗрд░реНрдмреБрджреНрдзрд┐рд╢рдмреНрджрд╕реНрдп рдпреЛрдЧреНрдпрдорд░реНрдерд╛рдиреНрддрд░рдВ рдХрдердпрддрд┐ ┬ардЕрдерд╡реЗрддрд┐ред┬а рдЕрдирд╡рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрдирд╡рд╕реНрддреБрдЧреЛрдЪрд░рддреНрд╡реЗрдирд╛рдирд╡рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрдирддреНрд╡рдВ рддрд╕реНрдпрд╛рдГ рд╕реВрдЪрдпрдиреНрдмреБрджреНрдзреНрдпрдиреНрддрд░рд╛рджреНрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдВ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ рд╕рд░реНрд╡рдд рдЗрддрд┐ред рдЕрд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрдВ рдирд┐рдорд┐рддреНрддрдВ рддрд╕реНрдпрд╛ рдирд┐рд░реНрджрд┐рд╢рддрд┐ ┬ардХрд░реНрдореЗрддрд┐ред┬а рдпрдереЛрдХреНрддрдмреБрджреНрдзреЗрд░реНрдмреБрджреНрдзрд┐рд╢рдмреНрджрд╛рд░реНрдерддреНрд╡реЗ рд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣ ┬ард╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рджрд┐рддрд┐ред┬а рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореЛрдХрд╛рджрд┐рд░рд╛рджрд┐рд╢рдмреНрджрд╛рд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред2.51редред рд╕рдорддрд╛рдпреБрдХреНрдд рдордиреАрд╖реА рд╕рд╛рдзрдХ рдХрд░реНрдордЬрдиреНрдп рдлрд▓рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рдХреЗ рдЬрдиреНрдорд░реВрдк рдмрдиреНрдзрдирд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░ рдкрджрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред
Hindi Commentary
2.51редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--┬а'рдХрд░реНрдордЬрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛ рд╣рд┐ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдордиреАрд╖рд┐рдгрдГ'--┬ардЬреЛ рд╕рдорддрд╛рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╣реА рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рдореЗрдВ рдордиреАрд╖реА рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдмреБрджреНрдзрд┐рдорд╛рдиреН рд╣реИрдВред рдЕрдард╛рд░рд╣рд╡реЗрдВ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рджрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рднреА рдХрд╣рд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЬреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рдЕрдХреБрд╢рд▓ рдХрд░реНрдореЛрдВрд╕реЗ рджреНрд╡реЗрд╖ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛ рдФрд░ рдХреБрд╢рд▓ рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рд░рд╛рдЧ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛, рд╡рд╣ рдореЗрдзрд╛рд╡реА (рдмреБрджреНрдзрд┐рдорд╛рдиреН) рд╣реИред
рдХрд░реНрдо рддреЛ рдлрд▓рдХреЗ рд░реВрдкрдореЗрдВ рдкрд░рд┐рдгрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реА рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рдлрд▓рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХреЛрдИ рдХрд░ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд╕рдХрддрд╛ред рдЬреИрд╕реЗ, рдХреЛрдИ рдЦреЗрддреАрдореЗрдВ рдирд┐рд╖реНрдХрд╛рдорднрд╛рд╡рд╕реЗ рдмреАрдЬ рдмреЛрдпреЗ, рддреЛ рдХреНрдп рдЦреЗрддреАрдореЗрдВ рдЕрдирд╛рдЬ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрдЧрд╛ ?рдмреЛрдпрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдкреИрджрд╛ рдЕрд╡рд╢реНрдп рд╣реЛрдЧрд╛ред рдРрд╕реЗ рд╣реА рдХреЛрдИ рдирд┐рд╖реНрдХрд╛рдорднрд╛рд╡рдкреВрд░реНрд╡рдХ рдХрд░реНрдо рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдЙрд╕рдХреЛ рдХрд░реНрдордХрд╛ рдлрд▓ рддреЛ рдорд┐рд▓реЗрдЧрд╛ рд╣реАред рдЕрддрдГ рдпрд╣рд╛рдБ рдХрд░реНрдордЬрдиреНрдп рдлрд▓рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рдиреЗрдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ --рдХрд░реНрдордЬрдиреНрдп рдлрд▓рдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛, рдХрд╛рдордирд╛, рдордорддрд╛, рд╡рд╛рд╕рдирд╛рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рдирд╛ред рдЗрд╕рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рд╕рднреА рд╕рдорд░реНрде рд╣реИрдВред
┬а'рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ'--┬ард╕рдорддрд╛рдпреБрдХреНрдд рдордиреАрд╖реА рд╕рд╛рдзрдХ рдЬрдиреНрдорд░реВрдк рдмрдиреНрдзрдирд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рд╕рдорддрд╛рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдиреЗрд╕реЗ рдЙрдирдореЗрдВ рд░рд╛рдЧ-рджреНрд╡реЗрд╖ рдХрд╛рдордирд╛, рд╡рд╛рд╕рдирд╛, рдордорддрд╛ рдЖрджрд┐ рджреЛрд╖ рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреЗ, рдЕрддрдГ рдЙрдирдХреЗ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдордХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддрд╛ред рд╡реЗ рдЬрдиреНрдо-рдорд░рдгрд░реВрдк рдмрдиреНрдзрдирд╕реЗ рд╕рджрд╛рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред
┬а'рдкрджрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддреНрдпрдирд╛рдордпрдореН'-- 'рдЖрдордп' рдирд╛рдо рд░реЛрдЧрдХрд╛ рд╣реИред рд░реЛрдЧ рдПрдХ рд╡рд┐рдХрд╛рд░ рд╣реИред рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рдХрд┐рдЮреНрдЪрд┐рдиреНрдорд╛рддреНрд░ рднреА рдХрд┐рд╕реА рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХрд╛ рд╡рд┐рдХрд╛рд░ рди рд╣реЛ, рдЙрд╕рдХреЛ 'рдЕрдирд╛рдордп' рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рд╕рдорддрд╛рдпреБрдХреНрдд рдордиреАрд╖реАрд▓реЛрдЧ рдРрд╕реЗ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░ рдкрджрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕реА рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░ рдкрджрдХреЛ рдкрдиреНрджреНрд░рд╣рд╡реЗрдВ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдкрд╛рдБрдЪрд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ 'рдЕрд╡реНрдпрдп рдкрдж' рдФрд░ рдЕрдард╛рд░рд╣рд╡реЗрдВ рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдЫрдкреНрдкрдирд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ 'рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЕрд╡реНрдпрдп рдкрдж' рдирд╛рдорд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред

рдпрджреНрдпрдкрд┐ рдЧреАрддрд╛рдореЗрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреЛ рднреА рдЕрдирд╛рдордп рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ, (14ред 6) рдкрд░ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рдореЗрдВ рдЕрдирд╛рдордп (рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░) рддреЛ рдЕрдкрдирд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЕрдерд╡рд╛ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡ рд╣реА рд╣реИ; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╡рд╣ рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рддрддреНрддреНрд╡ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдлрд┐рд░ рдХрд┐рд╕реАрдХреЛ рднреА рдЬрдиреНрдо-рдорд░рдгрдХреЗ рдЪрдХреНрдХрд░рдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рдЖрдирд╛ рдкрдбрд╝рддрд╛ред рдкрд░рдорд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ рд╣реЗрддреБ рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреЛ рднреА рдЕрдирд╛рдордп рдХрд╣ рджрд┐рдпрд╛ рд╣реИред
рдЕрдирд╛рдордп рдкрджрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдирд╛ рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ? рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рд╡рд┐рдХрд╛рд░рд╢реАрд▓ рд╣реИ, рддреЛ рдЙрд╕рдХрд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рд╢рд░реАрд░-рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рднреА рд╡рд┐рдХрд╛рд░рд╢реАрд▓ рд╣реИрдВред рд╕реНрд╡рдпрдВ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░ рд╣реЛрддреЗ рд╣реБрдП рднреА рдЬрдм рдпрд╣ рд╡рд┐рдХрд╛рд░реА рд╢рд░реАрд░рдХреЗ рд╕рд╛рде рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдпрд╣ рдЕрдкрдиреЗрдХреЛ рднреА рд╡рд┐рдХрд╛рд░реА рдорд╛рди рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬрдм рдпрд╣ рд╢рд░реАрд░рдХреЗ рд╕рд╛рде рдорд╛рдиреЗ рд╣реБрдП рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЗрд╕рдХреЛ рдЕрдкрдиреЗ рд╕рд╣рдЬ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░рддрд╛рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрдиреЗрдХреЛ рд╣реА рдпрд╣рд╛рдБ рдЕрдирд╛рдордп рдкрджрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдирд╛ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред
рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ ┬а'рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ'┬а рдФрд░ ┬а'рдордиреАрд╖рд┐рдгрдГ'┬а рдкрджрдореЗрдВ рдмрд╣реБрд╡рдЪрди рджреЗрдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЬреЛ рднреА рд╕рдорддрд╛рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╕рдм-рдХреЗ-рд╕рдм рдЕрдирд╛рдордп рдкрджрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдЙрдирдореЗрдВрд╕реЗ рдХреЛрдИ рднреА рдмрд╛рдХреА рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддрд╛ред рдЗрд╕ рддрд░рд╣ рд╕рдорддрд╛ рдЕрдирд╛рдордп рдкрджрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдЕрдЪреВрдХ рдЙрдкрд╛рдп рд╣реИред рдЗрд╕рд╕реЗ рдпрд╣ рдирд┐рдпрдо рд╕рд┐рджреНрдз рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрдм рдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐-рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд╢реАрд▓ рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХреЗ рд╕рд╛рде рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддрд╛, рддрдм рд╕реНрд╡рддрдГ рд╕рд┐рджреНрдз рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░рддрд╛рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдХреБрдЫ рднреА рдкрд░рд┐рд╢реНрд░рдо рдирд╣реАрдВ рдХрд░рдирд╛ рдкрдбрд╝рддрд╛; рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЙрд╕ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░рддрд╛рдХрд╛ рдирд┐рд░реНрдорд╛рдг рдирд╣реАрдВ рдХрд░рдирд╛ рдкрдбрд╝рддрд╛, рд╡рд╣ рддреЛ рд╕реНрд╡рддрдГ-рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рд╣реИред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--┬ардкреВрд░реНрд╡рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рдпреЗ рдЕрдирд╛рдордп рдкрджрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдХреНрд░рдо рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ--рдЗрд╕реЗ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рджреЛ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
2.51 Those who possess this evenness of mind while performing actions and relinish their fruits, are freed from the bondage of rirth, and go to the region beyond all ills. 'Hi' means that this dictum or teaching is well known in all the Upanisads.
Sanskrit Commentary
редред2.51редредрдмреБрджреНрдзрд┐рдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрддрд╛рдГ ┬ардХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛┬а рдХрд░реНрдо рдХреБрд░реНрд╡рдиреНрддрдГ рддрд╕реНрдорд╛рджреН ┬ардЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рдЕрдирд╛рдордпрдВ рдкрджрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ред┬а рд╣рд┐ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрдореН рдПрддрддреН рд╕рд░реНрд╡рд╛рд╕реБ рдЙрдкрдирд┐рд╖рддреНрд╕реБ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
2.51 Karmajam etc. The persons who are endowed with the determining faculty with regard to the Yoga, renounce the birth-bondage, by renouncing the fruit of actions; and they attain the Brahman-existence.
Sanskrit Commentary
редред2.51редредрджреВрд░реЗрдг рд╣реАрддрд┐ред рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреЛрдЧрд╛рддреНрдХрд┐рд▓ рд╣реЗрддреЛрдГ рдЕрд╡рд░рдВ рджреБрд╖реНрдЯрдлрд▓рдпреБрдХреНрддрдВ (K omits рдпреБрдХреНрддрдВ) рд░рд┐рдХреНрддрдВ ( omits рд░рд┐рдХреНрддрдВ) рдХрд░реНрдо рджреВрд░реАрднрд╡рддрд┐ред рдЕрддрд╕реНрддрд╛рджреГрд╢реНрдпрд╛рдВ рдмреБрджреНрдзреМ рд╢рд░рдгрдордиреНрд╡рд┐рдЪреНрдЫ рдкреНрд░рд╛рд░реНрдердпрд╕реНрд╡ рдпреЗрди рд╕рд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рд▓рднреНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
2.51 The words 'phalam tyaktva, by giving up the fruits' are connected with the remote word 'karmajam, produced by actions'.
Hi, because; [Because, when actions are performed with an attitude of eanimity, it leads to becoming freed from sin etc. Therefore, by stages, it becomes the cause of Liberation as well.] buddhi-yuktah, those who are devoted to wisdom, who are imbued with the wisdom of eanimity; (they) becoming manisinah, men of Enlightenment; tyaktva, by giving up; phalam, the fruit, the acisition of desirable and undesriable bodies; [Desirable: the bodies of gods and others; undesirable: the bodies of animals etc.] karmajam, produced by actions; gacchanti, reach; padam, the state, the supreme state of Visnu, called Liberation; anamayam, beyond evils, i.e. beyond all evils; by having become janma-bandha-vinirmuktah, freed from the bondage of birth birth (janma) itself is a bondage (bandha); becoming freed from that , even while living.
Or: Since it (buddhi) has been mentioned as the direct cause of the elimination of righteousness and unrighteousness, and so on, therefore what has been presented (in the three verses) beginning with, 'O Dhananjaya,рз╖рз╖.to the yoga of wisdom' (49), is enlightenment itself, which consists in the realization of the supreme Goal, which is comparable to a flood all around, and which arises from the purification of the mind as a result of Karma-yoga. [In the first portion of the Commentary buddhi has been taken to mean samattva buddhi (wisdom of eanimity); the alternative meaning of buddhi has been taken as 'enlightenment'. So, action is to be performed by taking the help of the 'wisdom about the supreme Reality' which has been chosen as one's Goal.]
Hindi Translation
редред2.51редредрдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдХрд░реНрдордЬрдореН рдЗрд╕ рдкрджрдХрд╛ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЗрд╕ рдЕрдЧрд▓реЗ рдкрджрд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рд╣реИред рдХрд░реНрдореЛрдВрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реА рдЬреЛ рдЗрд╖реНрдЯрд╛рдирд┐рд╖реНрдЯрджреЗрд╣рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реИ рд╡рд╣реА рдХрд░реНрдордЬ рдлрд▓ рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИ рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрдд рдкреБрд░реБрд╖ рдЙрд╕ рдХрд░реНрдордлрд▓рдХреЛ рдЫреЛрдбрд╝рдХрд░ рдордиреАрд╖реА рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рд╣реЛрдХрд░ рдЬреАрд╡рд┐рдд рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдореЗрдВ рд╣реА рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрдирд╕реЗ рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬрдиреНрдо рдирд╛рдордХреЗ рдмрдиреНрдзрдирд╕реЗ рдЫреВрдЯрдХрд░ рд╡рд┐рд╖реНрдгреБрдХреЗ рдореЛрдХреНрд╖ рдирд╛рдордХ рдЕрдирд╛рдордп рд╕рд░реНрд╡реЛрдкрджреНрд░рд╡рд░рд╣рд┐рдд рдкрд░рдордкрджрдХреЛ рдкрд╛ рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВред рдЕрдерд╡рд╛ ( рдпреЛрдВ рд╕рдордЭреЛ рдХрд┐ ) рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреЛрдЧрд╛рджреНрдзрдирдВрдЬрдп рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХрд╕реЗ рд▓реЗрдХрд░ ( рдпрд╣рд╛рдБрддрдХ рдмреБрджреНрдзрд┐ рд╢рдмреНрджрд╕реЗ ) рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдЬрдирд┐рдд рд╕рддреНрддреНрд╡рд╢реБрджреНрдзрд┐рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реБрдИ рдЬреЛ рд╕рд░реНрд╡рддрдГрд╕рдВрдкреНрд▓реБрддреЛрджрдХрд╕реНрдерд╛рдиреАрдп рдкрд░рдорд╛рд░реНрдердЬреНрдЮрд╛рдирд░реВрдкрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐ рд╣реИ рд╡рд╣реА рджрд┐рдЦрд▓рд╛рдпреА рдЧрдпреА рд╣реИ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ ( рдпрд╣рд╛рдБ ) рдпрд╣ рдмреБрджреНрдзрд┐ рдкреБрдгреНрдпрдкрд╛рдкрдХреЗ рдирд╛рд╢рдореЗрдВ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреН рд╣реЗрддреБрд░реВрдкрд╕реЗ рд╡рд░реНрдгрд┐рдд рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред2.51редред ┬ардХрд░реНрдордЬрдВ┬а рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЗрддрд┐ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд┐рддреЗрди рд╕рдВрдмрдиреНрдзрдГред рдЗрд╖реНрдЯрд╛рдирд┐рд╖реНрдЯрджреЗрд╣рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдГ рдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рдХрд░реНрдорднреНрдпреЛ рдЬрд╛рддрдВ ┬ардмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ┬а рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддрдГ ┬ард╣рд┐┬а рдпрд╕реНрдорд╛рддреН ┬ардлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛┬а рдкрд░рд┐рддреНрдпрдЬреНрдп ┬ардордиреАрд╖рд┐рдгрдГ┬а рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдиреЛ рднреВрддреНрд╡рд╛ ┬ардЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ┬а рдЬрдиреНрдореИрд╡ рдмрдиреНрдзрдГ рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрдГ рддреЗрди рд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рдЬреАрд╡рдиреНрдд рдПрд╡ рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╛рддреН рд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддрдГ ┬ардкрджрдВ┬а рдкрд░рдордВ рд╡рд┐рд╖реНрдгреЛрдГ рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдЦреНрдпрдВ ┬ардЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐┬а ┬ардЕрдирд╛рдордпрдВ ┬ард╕рд░реНрд╡реЛрдкрджреНрд░рд╡рд░рд╣рд┐рддрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдЕрдерд╡рд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреЛрдЧрд╛рджреНрдзрдирдЮреНрдЬрдп рдЗрддреНрдпрд╛рд░рднреНрдп рдкрд░рдорд╛рд░реНрдерджрд░реНрд╢рдирд▓рдХреНрд╖рдгреИрд╡ рд╕рд░реНрд╡рддрдГрд╕рдВрдкреНрд▓реБрддреЛрджрдХрд╕реНрдерд╛рдиреАрдпрд╛ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдЬрд╕рддреНрддреНрд╡рд╢реБрджреНрдзрд┐рдЬрдирд┐рддрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрджрд░реНрд╢рд┐рддрд╛ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрд╕реБрдХреГрддрджреБрд╖реНрдХреГрддрдкреНрд░рд╣рд╛рдгрд╛рджрд┐рд╣реЗрддреБрддреНрд╡рд╢реНрд░рд╡рдгрд╛рддреНредредрдпреЛрдЧрд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдирдЬрдирд┐рддрд╕рддреНрддреНрд╡рд╢реБрджреНрдзрдЬрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рдХрджрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрддреЗ рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗ

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред2.51редредрдирдиреБ рдХрд░реНрдордЬрдорд┐рддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрд╛рдиреНрди рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдпрдд рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣ ┬арддрджрд┐┬арддрд┐ред рддрд╕реНрдп рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдп рдЙрдкрд╛рдпрдВ рдпреЛрдЧрдВ рддрдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдирдореБрдкрд╛рдпреЛ рдпрд╕реНрдп рддрдВ рдореЛрдХреНрд╖рдВ рдЪрд╛рд╣ рд╡рд┐рд╡реГрдгреЛрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╡реНрдпрд╡рд╣рд┐рддрддреНрд╡рд╛рджрдиреНрд╡рдпрдорд╛рд╣ рдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ред рдЕрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╕реНрдп рдлрд▓рд╕реНрдп рдХрдердВ рддреНрдпрд╛рдЧ рдЗрддреНрдпрддреЛ рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ ┬ардЕрдХрд╛рдордирдпреЗ┬арддрд┐ред рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпрд╛рджрд┐рднреНрдп рдЙрдкрд╕рдЩреНрдЦреНрдпрд╛рдирд╛рддреНрддреГрддреАрдпрд╛ред рдПрддрддреНрдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдорд┐рддреНрдпрддрдГ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рд╛рдиреНрддрд░реЗрдг рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ ┬ардИрд╢реНрд╡рд░рд╛рдпреЗ┬арддрд┐редрдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛ рдордиреАрд╖рд┐рдгрдГ рдЗрддрд┐ рдкреМрдирд░реБрдХреНрддреНрдпрдкрд░рд┐рд╣рд╛рд░рд╛рдпрд╛рд╜рд╜рд╣ ┬ардмреБрджреНрдзреА┬арддрд┐ред рд╕рдореНрдпрдЧреНрдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рди рдЗрддрд┐рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдЬрдирд┐рддрддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдирдГред рдЕрдиреЗрдирдордиреАрд╖рд┐рдгрдГ рдЗрддреНрдпрдкрд░реЛрдХреНрд╖рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рди рдЗрддрд┐ рд╕реВрдЪрд┐рддрдореН рдкреНрд░рд╢рдВрд╕рд╛рдпрд╛рдВ рдорддреНрд╡рд░реНрдереАрдпрд╡рд┐рдзрд╛рдирд╛рддреНред рдирдиреНрд╡рд┐рджрдореЗрдХрдВ рд╡рд╛рдХреНрдпрдВ рдХрдердВ рд╡рд╛рдХреНрдпрд╛рд░реНрдерджреНрд╡рдпрд╕реНрдп рд╡рд┐рд╡рд░рдгрдореН рдореЛрдХреНрд╖рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╡рд┐рд╡рд░рдгреЗрд╜рдкрд┐ рдпреЛрдЧреЛ рди рд╕рдореНрдпрдХреН рд╡рд┐рд╡реГрддрдГ рдЕрдЩреНрдЧрд┐рдирдГ рдХрд░реНрдордг рдПрд╡рд╛рдирднрд┐рдзрд╛рдирд╛рддреН рдЕрдЩреНрдЧрд╛рдирд╛рдВ рдЪ рд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкрддреНрдпрд╛рдЧрд╛рджреАрдирд╛рдорд┐рддреНрдпрдд рдЖрд╣ ┬ард╕┬а рдЗрддрд┐ред рд╕рдорд╕реНрддрд╛рдЩреНрдЧрд╕рдЩреНрдЧреНрд░рд╣рд╛рдп рдпреЛрдЧрдЧреНрд░рд╣рдгрдореНред рддрдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдпрджреНрдпрдкрд┐ рдпреЛрдЬрдирд╛рд╡рд╢рд╛рджрд┐рджрдореЗрдХрдВ рд╡рд╛рдХреНрдпрдВ рддрдерд╛рдкреНрдпрд░реНрдерджреНрд╡рдпрд╡рд╢рд╛рджреНрджреНрд╡реЗ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпреЗред рдпреЛрдЧрд╢реНрдЪрдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рд╕рдордЧреНрд░реЛ рд▓рдХреНрд╖рд┐рдд рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред2.51редредрдПрд╡рдВ рдпреЛрдЧреЗрди рд╡реНрдпрд╡рд╕рд╛рдпрд┐рдирд╛рдВ рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдВ рд╕рджрд╛рдЪрд╛рд░реЗрдг рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ рдХрд░реНрдордЬрдорд┐рддрд┐ред рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЬрдиреНрдореИрд╡ рдмрдиреНрдзрд░реВрдкрдВ рддреЗрди рд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛ рдЕрдирд╛рдордпрдВ рдкрджрдВ рдзрд╛рдо рдЕрдХреНрд╖рд░рд╛рдЦреНрдпрдВ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред2.51редредрдирдиреБ рджреБрд╖реНрдХреГрддрд╣рд╛рдирдордкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрдВ рдирддреБ рд╕реБрдХреГрддрд╣рд╛рдирдВ рдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерднреНрд░рдВрд╢рд╛рдкрддреНрддреЗрд░рд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдп рддреБрдЪреНрдЫрдлрд▓рддреНрдпрд╛рдЧреЗрди рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдердкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдВ рдлрд▓рдорд╛рд╣ рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛ рд╣рд┐ рдпрд╕реНрдорд╛рддреНрдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдХреЗрд╡рд▓рдореАрд╢реНрд╡рд░рд╛рд░рд╛рдзрдирд╛рд░реНрдердВ рдХрд░реНрдорд╛рдгрд┐ рдХреБрд░реНрд╡рд╛рдгрд╛рдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╢реБрджреНрдзрд┐рджреНрд╡рд╛рд░реЗрдг рдордиреАрд╖рд┐рдгрд╕реНрддрддреНрддреНрд╡рдорд╕реНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд╛рдХреНрдпрдЬрдиреНрдпрд╛рддреНрдордордиреАрд╖рд╛рд╡рдиреНрддреЛ рднрд╡рдиреНрддрд┐ рддрд╛рджреГрд╢рд╛рд╢реНрдЪ рд╕рдиреНрддреЛ рдЬрдиреНрдорд╛рддреНрдордХреЗрди рдмрдиреНрдзреЗрди рд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдгрд╛рддреНрдпрдиреНрддрд┐рдХрддреНрд╡рд▓рдХреНрд╖рдгреЗрди рдирд┐рд░рд╡рд╢реЗрд╖рдВ рдореБрдХреНрддрд╛рдГ рдкрджрдВ рдкрджрдиреАрдпрдорд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рдорд╛рдирдиреНрджрд░реВрдкрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдЕрдирд╛рдордпрдорд╡рд┐рджреНрдпрд╛рддрддреНрдХрд╛рд░реНрдпрд╛рддреНрдордХрд░реЛрдЧрд░рд╣рд┐рддрдорднрдпрдВ рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдЦреНрдпрдВ рдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдердВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ред рдЕрднреЗрджреЗрди рдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреБрд╡рдиреНрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрд╕реНрдорд╛рджреЗрд╡рдВ рдлрд▓рдХрд╛рдордирд╛рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ рдХрд░реНрдорд╛рдгреНрдпрдиреБрддрд┐рд╖реНрдардиреНрддрд╕реНрддреИрдГ рдХреГрддрд╛рдиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╢реБрджреНрдзрдпрд╕реНрддрддреНрддреНрд╡рдорд╕реНрдпрд╛рджрд┐рдкреНрд░рдорд╛рдгреЛрддреНрдкрдиреНрдирд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╡рд┐рдирд╖реНрдЯрд╛рдЬреНрдЮрд╛рдирддрддреНрдХрд╛рд░реНрдпрд╛рдГ рд╕рдиреНрддрдГ рд╕рдХрд▓рд╛рдирд░реНрдердирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐рдкрд░рдорд╛рдирдиреНрджрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░реВрдкрдВ рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдЦреНрдпрдВ рд╡рд┐рд╖реНрдгреЛрдГ рдкрд░рдордВ рдкрджрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ рддрд╕реНрдорд╛рддреНрддреНрд╡рдордкрд┐рдпрдЪреНрдЫреНрд░реЗрдпрдГ рд╕реНрдпрд╛рдиреНрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рддрдВ рдмреНрд░реВрд╣рд┐ рддрдиреНрдореЗ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддреЗрдГ рд╢реНрд░реЗрдпреЛрдЬрд┐рдЬреНрдЮрд╛рд╕реБрд░реЗрд╡рдВрд╡рд┐рдзрдВ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдордиреБрддрд┐рд╖реНрдареЗрддрд┐ рднрдЧрд╡рддреЛрд╜рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред2.51редредрдХрд░реНрдордгрд╛рдВ рдореЛрдХреНрд╖рд╕рд╛рдзрдирддреНрд╡рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдорд╛рд╣┬а рдХрд░реНрдореЗрддрд┐ред┬а рдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдХреЗрд╡рд▓рдореАрд╢реНрд╡рд░рд╛рд░рд╛рдзрдирд╛рд░реНрдердореЗрд╡ рдХрд░реНрдо рдХреБрд░реНрд╡рд╛рдгрд╛ рдордиреАрд╖рд┐рдгреЛ рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдиреЛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рдЬрдиреНрдорд░реВрдкреЗрдг рдмрдиреНрдзреЗрди рд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддреЛрд╜рдирд╛рдордпрдВ рд╕рд░реНрд╡реЛрдкрджреНрд░рд╡рд░рд╣рд┐рддрдВ рд╡рд┐рд╖реНрдгреЛрдГ рдкрджрдВ рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдЦреНрдпрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред2.51редред┬а ┬ардкреБрдгреНрдпрдкрд╛рдкрддреНрдпрд╛рдЧрдорд╛рддреНрд░рд╕реНрдп рдлрд▓рддреНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рдорд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣┬а рдХрд░реНрдордЬрдорд┐рддрд┐ред┬а рдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдорд┐рд╖реНрдЯрд╛рдирд┐рд╖реНрдЯрджреЗрд╣рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рд╣рд┐ рдпрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛ рдордиреАрд╖рд┐рдгреЛ рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдиреЛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рдЬрдиреНрдореИрд╡ рдмрдиреНрдзрд╕реНрддреЗрди рд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рд░реНрд╡реЛрдкрджреНрд░рд╡рд░рд╣рд┐рддрдВ рд╡рд┐рд╖реНрдгреЛрдГ рдкрд░рдордВ рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдЦреНрдпрдВ рдкрджрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ред рдЬреАрд╡рдиреНрдд рдПрд╡ рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рд░реБрдкреЗрдг рдЬрд╛рдирдиреНрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рд╕рд╛рдВрдЦреНрдпрдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ рд╢реБрджреНрдзреИрдХрд╛рдЧреНрд░рдордирд╕ рдЗрддрд┐ рд╡рд╛ред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
Vedantadeshikacharya Venkatanatha did not comment on this sloka

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред2.51редредрдирдиреБ рдХрд░реНрдордгрд╛рдВ рд╕реНрд╡рддрдиреНрддреНрд░рдлрд▓рдХрддреНрд╡рдВ рднрдХреНрддреЗрдГ рдХрдердВ рд╕рд╛рдзрдирддрд╛ рдЗрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ рдХрд░реНрдордЬрдорд┐рддрд┐ред рдордиреАрд╖рд┐рдгрдГ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╛рд░реНрдердЬреНрдЮрд╛рддрд╛рд░рдГред рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдпреБрдХреНрддрд╛ рдпреЗрд╖рд╛рдВ рддрд╛рджреГрд╢рддреНрд╡рдВ рдЪ рднрдХреНрддрд┐рдкреНрд░рдпрддреНрдирд╡рддреНрддреНрд╡реЗрди рддреЗ рд╣рд┐ рдирд┐рд╢реНрдЪрдпреЗрди рдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЬрдиреНрдордмрдиреНрдзрд╡рд┐рдирд┐рд░реНрдореБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддреЛрд╜рдирд╛рдордпрдВ рдкрджрдВ рднрдХреНрддрд┐рд░реВрдкрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдЕрдиреНрдпрддреНрд░ рд░реЛрдЧрд╛рджрд┐рдХрдВ рднрд╡рддрд┐ рди рддреБ рднрдХреНрддреМ рднрдЧрд╡рдЪреНрдЪрд░рдгрд░реВрдкрд╛рдпрд╛рдореНред рдЕрдд рдПрд╡ рд╢реНрд░реАрднрд╛рдЧрд╡рддреЗ 10ред3ред27 рдореГрддреНрдпреБрднрдпрд╛рднрд╛рд╡рддреНрд╡рдВ рднрдЧрд╡рдЪреНрдЪрд░рдгреЗ рдирд┐рд░реВрдкрд┐рддрдореНредрдорд░реНрддреНрдпрдГрдЗрддреНрдпрд╛рд░рднреНрдпрдореГрддреНрдпреБрд░рд╕реНрдорд╛рджрдкреИрддрд┐ рдЗрддреНрдпрдиреНрддреЗрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрди рджреЗрд╡рдХреАрд╕реНрддреБрддреМред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред2.51редредрдПрддрджреЗрд╡рд╛рд╣ ┬ардХрд░реНрдордЬрдорд┐рддрд┐ред┬а рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдорддреНрд╡рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддрд╛рдГред рдХреНрд░рд┐рдпрдорд╛рдгрдХрд░реНрдордЬрдВ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдордиреАрд╖рд┐рдгреЛ рдордиреЛрдирд┐рдЧреНрд░рд╣рд╕рдорд░реНрдерд╛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рдЬрдиреНрдорд░реВрдкреЗрдг рдмрдиреНрдзреЗрди рдореБрдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддреЛрд╜рдирд╛рдордпрдВ рдирд┐рд░реБрдкрджреНрд░рд╡рдВ рдкрджрдВ рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдЦреНрдпрдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
By thus engaging in devotional service to the Lord, great sages or devotees free themselves from the results of work in the material world. In this way they become free from the cycle of birth and death and attain the state beyond all miseries [by going back to Godhead].
English Commentary
The liberated living entities belong to that place where there are no material miseries. The Bh─Бgavatam (10.14.58) says: sam─Бс╣гrit─Б ye pada-pallava-plavaс╣Б mahat-padaс╣Б puс╣Зya-ya┼Ыo mur─Бreс╕е bhav─Бmbudhir vatsa-padaс╣Б paraс╣Б padaс╣Б padaс╣Б padaс╣Б yad vipad─Бс╣Б na teс╣г─Бm тАЬFor one who has accepted the boat of the lotus feet of the Lord, who is the shelter of the cosmic manifestation and is famous as Mukunda, or the giver of mukti, the ocean of the material world is like the water contained in a calfтАЩs footprint. Paraс╣Б padam, or the place where there are no material miseries, or Vaikuс╣Зс╣нha, is his goal, not the place where there is danger in every step of life.тАЭ Owing to ignorance, one does not know that this material world is a miserable place where there are dangers at every step. Out of ignorance only, less intelligent persons try to adjust to the situation by fruitive activities, thinking that the resultant actions will make them happy. They do not know that no kind of material body anywhere within the universe can give life without miseries. The miseries of life, namely birth, death, old age and diseases, are present everywhere within the material world. But one who understands his real constitutional position as the eternal servitor of the Lord, and thus knows the position of the Personality of Godhead, engages himself in the transcendental loving service of the Lord. Consequently he becomes qualified to enter into the Vaikuс╣Зс╣нha planets, where there is neither material, miserable life nor the influence of time and death. To know oneтАЩs constitutional position means to know also the sublime position of the Lord. One who wrongly thinks that the living entityтАЩs position and the LordтАЩs position are on the same level is to be understood to be in darkness and therefore unable to engage himself in the devotional service of the Lord. He becomes a lord himself and thus paves the way for the repetition of birth and death. But one who, understanding that his position is to serve, transfers himself to the service of the Lord, at once becomes eligible for Vaikuс╣Зс╣нha-loka. Service for the cause of the Lord is called karma-yoga or buddhi-yoga, or in plain words, devotional service to the Lord.