English Translation18.9 Yat, whatever; niyatam karma, daily obligatory duty; kriyate, is performed, accomplished; iti eva, just because; it is karyam, a bounden duty; O Arjuna, tyaktva, by giving up; sangam, attachment; and phalam, the result; ca eva, as well; sah, that; tyagah, renunciation, giving up of attachment and (hankering for) the resutls of daily obligatory duties; matah, is considered; to be sattvikah, based on sattva, arising from sattva.
We said that the Lord's utterance is proof of the fruitfulness of daily obligatory duties. Or, even if the niyakarmas be understood (from the Lord's worlds) to be fruitless, still the ignorant man does certainly imagine that the nityakarmas (daily obligatory duites) when performed produce for oneself a result either in the form of purification of the mind or avoidance of evil. As to this, the Lord aborts even that imagination by saying, 'by giving up the result'. Hence it has been well said, 'by giving up attachment and the result'.
Objection: Well, is not the threefold relinishment of actions, also called sannyasa, under discussion? As regards this, the renunciation based on tamas and rajas have been stated. Why is the relinishment of attachment and (desire for their) results spoken of here as the third? This is like somody saying, 'Three Brahmanas have come. Of them two are versed in the six auxiliaries [The six auxiliaries are: Siksa (Phonetics), Kalpa (Code of Rituals and Sacrifices), Vyakarana (Grammar), Nirukta (Etymology), Chandas (Meter, Prosody), and Jyotisa (Astronomy).-Tr.] of the Vedas; the third is a Ksatirya!'
Reply: This is not wrong, for this is meant as a eulogy on the basis of the common factor of renunciation. Between renunciation of actions and renunciation. of hankering for results, there is, indeed, the similarity of the fact of renunciation. While on this subject, by condemning 'renunciation of actions' on account of its being based on rajas and tamas, the 'renunciation of desire for results of actions' is being praised on account of its being based on sattva, by saying, 'that renunciation is considered to be based on sattva.'
The internal organ of a person who is alified for rites and duties, who performs the nityakarmas by giving up attachment and hankering for results, becomes pure on account of its being untainted by attachment to results etc. and refined by the nitya-karmas. When it is pure and tranil, it becomes capable of contemplating on the Self. Since, for that very person whose internal organ has become purified by performing the nityakarmas and who has become ready for the knowledge of the Self, the process by which he can become steadfast in it has to be stated, therefore the Lord says:
Sanskrit Commentaryредред18.9редред --,рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрдореН рдЗрддреНрдпреЗрд╡ рдпрддреН рдХрд░реНрдо рдирд┐рдпрддрдВ рдирд┐рддреНрдпрдВ рдХреНрд░рд┐рдпрддреЗ рдирд┐рд░реНрд╡рд░реНрддреНрдпрддреЗ рд╣реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди? рд╕рдЩреНрдЧрдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдлрд▓рдВ рдЪ рдПрд╡ред рдПрддрддреН рдирд┐рддреНрдпрд╛рдирд╛рдВ рдХрд░реНрдордгрд╛рдВ рдлрд▓рд╡рддреНрддреНрд╡реЗ рднрдЧрд╡рджреНрд╡рдЪрдирдВ рдкреНрд░рдорд╛рдгрдореН рдЕрд╡реЛрдЪрд╛рдоред рдЕрдерд╡рд╛? рдпрджреНрдпрдкрд┐ рдлрд▓рдВ рди рд╢реНрд░реВрдпрддреЗ рдирд┐рддреНрдпрд╕реНрдп рдХрд░реНрдордгрдГ? рддрдерд╛рдкрд┐ рдирд┐рддреНрдпрдВ рдХрд░реНрдо рдХреГрддрдореН рдЖрддреНрдорд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рдВ рдкреНрд░рддреНрдпрд╡рд╛рдпрдкрд░рд┐рд╣рд╛рд░рдВ рд╡рд╛ рдлрд▓рдВ рдХрд░реЛрддрд┐ рдЖрддреНрдордирдГ рдЗрддрд┐ рдХрд▓реНрдкрдпрддреНрдпреЗрд╡ рдЕрдЬреНрдЮрдГред рддрддреНрд░ рддрд╛рдордкрд┐ рдХрд▓реНрдкрдирд╛рдВ рдирд┐рд╡рд╛рд░рдпрддрд┐ рдлрд▓рдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЗрддреНрдпрдиреЗрдиред рдЕрддрдГ рд╕рд╛рдзреБ рдЙрдХреНрддрдореН рд╕рдЩреНрдЧрдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдлрд▓рдВ рдЪ рдЗрддрд┐ред рд╕рдГ рддреНрдпрд╛рдЧрдГ рдирд┐рддреНрдпрдХрд░реНрдорд╕реБ рд╕рдЩреНрдЧрдлрд▓рдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧрдГ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрдГ рдорддрдГ рдЕрднрд┐рдкреНрд░реЗрддрдГредредрдирдиреБ рдХрд░реНрдордкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧрдГ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрдГ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рдГ рдЗрддрд┐ рдЪ рдкреНрд░рдХреГрддрдГред рддрддреНрд░ рддрд╛рдорд╕реЛ рд░рд╛рдЬрд╕рд╢реНрдЪ рдЙрдХреНрддрдГ рддреНрдпрд╛рдЧрдГред рдХрдердореН рдЗрд╣ рд╕рдЩреНрдЧрдлрд▓рддреНрдпрд╛рдЧрдГ рддреГрддреАрдпрддреНрд╡реЗрди рдЙрдЪреНрдпрддреЗ рдпрдерд╛ рддреНрд░рдпреЛ рдмреНрд░рд╛рд╣реНрдордгрд╛рдГ рдЖрдЧрддрд╛рдГ? рддрддреНрд░ рд╖рдбрдЩреНрдЧрд╡рд┐рджреМ рджреНрд╡реМ? рдХреНрд╖рддреНрд░рд┐рдпрдГ рддреГрддреАрдпрдГ рдЗрддрд┐ рддрджреНрд╡рддреНред рдиреИрд╖ рджреЛрд╖рдГ рддреНрдпрд╛рдЧрд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпреЗрди рд╕реНрддреБрддреНрдпрд░реНрдерддреНрд╡рд╛рддреНред рдЕрд╕реНрддрд┐ рд╣рд┐ рдХрд░реНрдорд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рд╕реНрдп рдлрд▓рд╛рднрд┐рд╕рдВрдзрд┐рддреНрдпрд╛рдЧрд╕реНрдп рдЪ рддреНрдпрд╛рдЧрддреНрд╡рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрдореНред рддрддреНрд░ рд░рд╛рдЬрд╕рддрд╛рдорд╕рддреНрд╡реЗрди рдХрд░реНрдорддреНрдпрд╛рдЧрдирд┐рдиреНрджрдпрд╛ рдХрд░реНрдордлрд▓рд╛рднрд┐рд╕рдВрдзрд┐рддреНрдпрд╛рдЧрдГ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрддреНрд╡реЗрди рд╕реНрддреВрдпрддреЗ рд╕ рддреНрдпрд╛рдЧрдГ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреЛ рдорддрдГ (рдЧреАрддрд╛ 18ред9) рдЗрддрд┐редредрдпрд╕реНрддреБ рдЕрдзрд┐рдХреГрддрдГ рд╕рдЩреНрдЧрдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдлрд▓рд╛рднрд┐рд╕рдВрдзрд┐рдВ рдЪ рдирд┐рддреНрдпрдВ рдХрд░реНрдо рдХрд░реЛрддрд┐? рддрд╕реНрдп рдлрд▓рд░рд╛рдЧрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЕрдХрд▓реБрд╖реАрдХреНрд░рд┐рдпрдорд╛рдгрдореН рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдВ рдирд┐рддреНрдпреИрд╢реНрдЪ рдХрд░реНрдорднрд┐рдГ рд╕рдВрд╕реНрдХреНрд░рд┐рдпрдорд╛рдгрдВ рд╡рд┐рд╢реБрдзреНрдпрддрд┐ред рддрддреН рд╡рд┐рд╢реБрджреНрдзрдВ рдкреНрд░рд╕рдиреНрдирдореН рдЖрддреНрдорд╛рд▓реЛрдЪрдирдХреНрд╖рдордВ рднрд╡рддрд┐ред рддрд╕реНрдпреИрд╡ рдирд┐рддреНрдпрдХрд░реНрдорд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рдиреЗрди рд╡рд┐рд╢реБрджреНрдзрд╛рдиреНрддрдГрдХрд░рдгрд╕реНрдп рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдирд╛рднрд┐рдореБрдЦрд╕реНрдп рдХреНрд░рдореЗрдг рдпрдерд╛ рддрдиреНрдирд┐рд╖реНрдард╛ рд╕реНрдпрд╛рддреН? рддрддреН рд╡рдХреНрддрд╡реНрдпрдорд┐рддрд┐ рдЖрд╣ --,