ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 18 тАв Verse 34
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдпрдпрд╛ рддреБ рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдиреНрдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд╛рд░рдпрддреЗрд╜рд░реНрдЬреБрди | рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рдзреГрддрд┐рдГ рд╕рд╛ рдкрд╛рд░реНрде рд░рд╛рдЬрд╕реА ||резрео-рейрек||
yay─Б tu dharmak─Бm─Бrth─Бndhс╣Ыty─Б dh─Бrayate.arjuna . prasaс╣Еgena phal─Бk─Бс╣Еkс╣г─л dhс╣Ыtiс╕е s─Б p─Бrtha r─Бjas─л ||18-34||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред18.34редред рд╣реЗ рдкреГрдерд╛рдкреБрддреНрд░ рдЕрд░реНрдЬреБрди ! рдХрд░реНрдордлрд▓ рдХрд╛ рдЗрдЪреНрдЫреБрдХ рдкреБрд░реБрд╖ рдЕрддрд┐ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ (рдкреНрд░рд╕рдВрдЧ) рд╕реЗ рдЬрд┐рд╕ рдзреГрддрд┐ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдзрд░реНрдо, рдЕрд░реНрде рдФрд░ рдХрд╛рдо (рдЗрди рддреАрди рдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдереЛрдВ) рдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдзреГрддрд┐ рд░рд╛рдЬрд╕реА рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
18.34 But that, O Arjuna, by which, on account of attachment and desire for reward, one holds fast to Dharma (duty), enjoyment of pleasures and earning of wealth that firmness, O Arjuna, is Rajasic (passionate).
English Commentary
18.34 рдпрдпрд╛ (by) which? рддреБ but? рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдиреН Dharma (duty)? desire and wealth? рдзреГрддреНрдпрд╛ by firmness? рдзрд╛рд░рдпрддреЗ holds? рдЕрд░реНрдЬреБрди O Arjuna? рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди on account of attachment? рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА desirous of the fruit of action? рдзреГрддрд┐рдГ firmness? рд╕рд╛ that? рдкрд╛рд░реНрде O Arjuna? рд░рд╛рдЬрд╕реА Rajasic (passionate).Commentary The man of Rajasic firmness imagines that he will achieve the threefold aim of life and clings to it passionately. He is desirous of getting the rewards of his actions. He endeavours to attain Dharma? wealth and pleasure. The firmness of such a person is Rajasic or passionate.Now listen? O Arjuna? to the third kind of firmness -- the Tamasic type.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
18.34 The conviction which always holds fast to rituals, to self-interest and wealth, for the sake of what they may bring forth - that comes from Passion.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред18.34редред рдордиреБрд╖реНрдп рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЪрд╛рд░ рдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрде рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдкреНрд░рдпрддреНрдиреЛрдВ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рд▓рдХреНрд╖реНрдпрдзрд░реНрдо (рдкреБрдгреНрдп)? рдЕрд░реНрде? рдХрд╛рдо рдФрд░ рдореЛрдХреНрд╖ред рдЬрд┐рд╕ рд╕рд╛рддрддреНрдп рдХреЗ рд╕рд╛рде рдордиреБрд╖реНрдп рдзрд░реНрдо? рдЕрд░реНрде рдФрд░ рдХрд╛рдо рдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣ рд░рд╛рдЬрд╕реА рдзреГрддрд┐ рдХрд╣рд▓рд╛рддреА рд╣реИред рдпрд╣рд╛рдБ рдореЛрдХреНрд╖ рдХрд╛ рдЕрдиреБрд▓реНрд▓реЗрдЦ рдзреНрдпрд╛рди рджреЗрдиреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рд╣реИред рд░рд╛рдЬрд╕реА рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдмрдиреНрдзрдиреЛрдВ рд╕реЗ рд╕рджреИрд╡ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдиреЗ рдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреАредрд░рд╛рдЬрд╕реА рдкреБрд░реБрд╖ рдХрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рдЪрд░рдг рднреА рдкреБрдгреНрдпрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧрд╛рджрд┐ рд▓реЛрдХреЛрдВ рдХреЗ рд╕реБрдЦ рднреЛрдЧ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╣реА рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЕрд░реНрде рд╕реЗ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдзрди? рд╕рддреНрддрд╛? рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░ рдЖрджрд┐ рд╕реЗ рд╣реИ? рддрдерд╛ рдХрд╛рдо рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдкрднреЛрдЧ рд╣реИред рд░рдЬреЛрдЧреБрдгреА рдкреБрд░реБрд╖ рдХреА рдпрд╣ рджреГрдврд╝ рдзрд╛рд░рдгрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп рд╣реА рд╕реБрдЦ рдХрд╛ рд╕рд╛рдзрди рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
18.34. O Arjuna ! The content by which one restrains one's bounden duty, pleasure and wealth, and conseently desiring the fruits [of action]-that content is of the Rajas (Strand), O son of Prtha !

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
18.34 That Dhrti, O Arjuna, by which one, who is desirous of fruits, longs for them with intense attachment, and holds fast to duty, desire and wealth - that Dhrti is Rajasika.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
18.34 But, O Partha, the firmness with which one holds on to righteousness, covetable things and wealth, being desirous of their fruits as the occasion for each arises, that firmness is born of rajas.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред18.34редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.,

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрд░рд╛рдЬрд╕реАрдВ рдзреГрддрд┐рдВ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ -- рдпрдпрд╛ рддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рддреЗрд╖рд╛рдВ рдзрд╛рд░рдгрдкреНрд░рдХрд╛рд░рдорднрд┐рдирдпрддрд┐ -- рдордирд╕реАрддрд┐ред рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реАрддрд┐ рдХрд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрдВ рддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рдпрдГ рдкреБрд░реБрд╖ рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред18.34редредрд╣реЗ рдкреГрдерд╛рдирдиреНрджрди рдЕрд░реНрдЬреБрди ! рдлрд▓рдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛рд╡рд╛рд▓рд╛ рдордиреБрд╖реНрдп рдЬрд┐рд╕ рдзреГрддрд┐рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдзрд░реНрдо, рдХрд╛рдо (рднреЛрдЧ) рдФрд░ рдЕрд░реНрдердХреЛ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рдкреВрд░реНрд╡рдХ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдзреГрддрд┐ рд░рд╛рдЬрд╕реА рд╣реИред
Hindi Commentary
редред18.34редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а рдпрдпрд╛ рддреБ рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдиреНрдзреГрддреНрдпрд╛ рз╖рз╖. рд╕рд╛ рдкрд╛рд░реНрде рд░рд╛рдЬрд╕реА -- рд░рд╛рдЬрд╕реА рдзрд╛рд░рдгрд╢рдХреНрддрд┐рд╕реЗ рдордиреБрд╖реНрдп рдЕрдкрдиреА рдХрд╛рдордирд╛рдкреВрд░реНрддрд┐рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдзрд░реНрдордХрд╛ рдЕрдиреБрд╖реНрдард╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рдХрд╛рдо рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рднреЛрдЧрдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХреЛ рднреЛрдЧрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЕрд░реНрде рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдзрдирдХрд╛ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИредрдЕрдорд╛рд╡рд╕реНрдпрд╛? рдкреВрд░реНрдгрд┐рдорд╛? рд╡реНрдпрддрд┐рдкрд╛рдд рдЖрджрд┐ рдЕрд╡рд╕рд░реЛрдВрдкрд░ рджрд╛рди рдХрд░рдирд╛? рддреАрд░реНрдереЛрдВрдореЗрдВ рдЕрдиреНрдирджрд╛рди рдХрд░рдирд╛ рдкрд░реНрд╡реЛрдВрдкрд░ рдЙрддреНрд╕рд╡ рдордирд╛рдирд╛ рддреАрд░реНрдердпрд╛рддреНрд░рд╛ рдХрд░рдирд╛ рдзрд╛рд░реНрдорд┐рдХ рд╕рдВрд╕реНрдерд╛рдУрдВрдореЗрдВ рдЪрдиреНрджрд╛рдЪрд┐рдЯреНрдард╛рдХреЗ рд░реВрдкрдореЗрдВ рдХреБрдЫ рдЪрдврд╝рд╛ рджреЗрдирд╛ рдХрднреА рдХрдерд╛рдХреАрд░реНрддрди? рднрдЧрд╡рддрд╕рдкреНрддрд╛рд╣ рдЖрджрд┐ рдХрд░рд╡рд╛ рд▓реЗрдирд╛ -- рдпрд╣ рд╕рдм рдХреЗрд╡рд▓ рдХрд╛рдордирд╛рдкреВрд░реНрддрд┐рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдХрд░рдирд╛ рд╣реА рдзрд░реНрдо рдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рдирд╛ рд╣реИ (рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 916)редрд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рднреЛрдЧрдкрджрд╛рд░реНрде рддреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗ рд╣реА рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рднреЛрдЧрдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрд╕реЗ рд╣реА рд╕реБрдЦ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИ? рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдРрд╕рд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ? рдЬреЛ рднреЛрдЧрдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХреА рдХрд╛рдордирд╛ рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реЛ рдпрджрд┐ рдордиреБрд╖реНрдп рднреЛрдЧреЛрдВрдХреА рдХрд╛рдордирд╛ рди рдХрд░реЗ рддреЛ рдЙрд╕рдХрд╛ рдЬреАрд╡рди рд╣реА рд╡реНрдпрд░реНрде рд╣реИ -- рдРрд╕реА рдзрд╛рд░рдгрдХреЗ рд╕рд╛рде рднреЛрдЧрдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХреА рдХрд╛рдордирд╛рдкреВрд░реНрддрд┐рдореЗрдВ рд╣реА рд▓рдЧреЗ рд░рд╣рдирд╛ рдХрд╛рдо рдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рдирд╛ рд╣реИредрдзрдирдХреЗ рдмрд┐рдирд╛ рджреБрдирд┐рдпрд╛рдореЗрдВ рдХрд┐рд╕реАрдХрд╛ рднреА рдХрд╛рдо рдирд╣реАрдВ рдЪрд▓рддрд╛ рдзрдирд╕реЗ рд╣реА рдзрд░реНрдо рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдпрджрд┐ рдкрд╛рд╕рдореЗрдВ рдзрди рди рд╣реЛ рддреЛ рдЖрджрдореА рдзрд░реНрдо рдХрд░ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд╕рдХрддрд╛ рдЬрд┐рддрдиреЗ рдЖрдпреЛрдЬрди рдХрд┐рдпреЗ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ? рд╡реЗ рд╕рдм рдзрдирд╕реЗ рд╣реА рддреЛ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдЖрдЬ рдЬрд┐рддрдиреЗ рдЖрджрдореА рдмрдбрд╝реЗ рдХрд╣рд▓рд╛рддреЗ рд╣реИрдВ? рд╡реЗ рд╕рдм рдзрдирдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╣реА рддреЛ рдмрдбрд╝реЗ рдмрдиреЗ рд╣реИрдВ рдзрди рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рд╣реА рд▓реЛрдЧ рдЖрджрд░рд╕рдореНрдорд╛рди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдкрд╛рд╕ рдзрди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛? рдЙрд╕рдХреЛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рдкреВрдЫрддрд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рдЕрддрдГ рдзрдирдХрд╛ рдЦреВрдм рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ -- рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдзрдирдореЗрдВ рд╣реА рд░рдЪреЗрдкрдЪреЗ рд░рд╣рдирд╛ рдЕрд░реНрде рдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рдирд╛ рд╣реИред рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдореЗрдВ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рд░рд╛рдЧ (рдЖрд╕рдХреНрддрд┐) рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд░рд╛рдЬрд╕ рдкреБрд░реБрд╖ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдХреА рдорд░реНрдпрд╛рджрд╛рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдЬреЛ рдХреБрдЫ рднреА рд╢реБрдн рдХрд╛рдо рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рдЙрд╕рдореЗрдВ рдЙрд╕рдХреА рдпрд╣реА рдХрд╛рдордирд╛ рд░рд╣рддреА рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрд╕ рдХрд░реНрдордХрд╛ рдореБрдЭреЗ рдЗрд╕ рд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╕реБрдЦ? рдЖрд░рд╛рдо? рдорд╛рди? рд╕рддреНрдХрд╛рд░ рдЖрджрд┐ рдорд┐рд▓реЗ рдФрд░ рдкрд░рд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╕реБрдЦрднреЛрдЧ? рдорд┐рд▓реЗред рдРрд╕реЗ рдлрд▓рдХреА рдХрд╛рдордирд╛рд╡рд╛рд▓реЗ рддрдерд╛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдореЗрдВ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдЖрд╕рдХреНрдд рдордиреБрд╖реНрдпрдХреА рдзрд╛рд░рдгрд╢рдХреНрддрд┐ рд░рд╛рдЬрд╕реА рд╣реЛрддреА рд╣реИред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рдЕрдм рддрд╛рдорд╕реА рдзреГрддрд┐рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
18.34 That Dhrti by which a person who, desirous of fruits, i.e., through intense attachment holds fast to duty, desires, and wealth, is of the nature of Rajas. By the terms 'Dharma-kam'artha,' the activities of the mind, vital force and senses as a means for the attainment of Dharma (duty) Kama (pleasure) and Artha (wealth) are signified. Even in the expression, 'One desirous of fruits,' that term indicates duty, desire and wealth, on account of the Rajasika nature of the aspirant. Therefore, what is said amounts to this: the Dhrti by which one maintains activities of the mind etc., with the purpose of attaining duty; desire and wealth, is of the nature of Rajas.
Sanskrit Commentary
редред18.34редредрдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдкреНрд░рдХреГрд╖реНрдЯрд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдиреН рдпрдпрд╛ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд╛рд░рдпрддреЗ? рд╕рд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реА рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╢рдмреНрджреЗрди рддрддреНрд╕рд╛рдзрдирднреВрддрд╛ рдордирдГрдкреНрд░рд╛рдгреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рд▓рдХреНрд╖реНрдпрдиреНрддреЗрдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рдЗрддрд┐ рдЕрддреНрд░ рдЕрдкрд┐ рдлрд▓рд╢рдмреНрджреЗрди рд░рд╛рдЬрд╕рддреНрд╡рд╛рджреН рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛ рдПрд╡ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрд╛рдГред рдЕрддреЛ рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдкреЗрдХреНрд╖рдпрд╛ рдордирдГрдкреНрд░рднреГрддреАрдирд╛рдВ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдГ рдпрдпрд╛ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд╛рд░рдпрддреЗ? рд╕рд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реА рдЗрддрд┐ рдЙрдХреНрддрдВ рднрд╡рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
18.34 See Comment under 18.35
Sanskrit Commentary
редред18.33 -- 18.35редредрдзреГрддреНрдпреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рддрд╛рдорд╕реА рдорддреЗрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдордирдГрдкреНрд░рд╛рдгреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдГ рдпреЛрдЧреЗрди рдзрд╛рд░рдпрддрд┐ рдпрдерд╛ рдХрд┐рдВ рдордореЛрдкрднреЛрдЧрд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рд╕рд░реНрд╡рдереИрд╡рд╛рддреНрдорд╛рд░рд╛рдореЛ рднреВрдпрд╛рд╕рдореНрдЗрддрд┐ рдордиреНрд╡рд╛рдирдГред рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрдиреЗрддрд┐ -- рди рддрдерд╛ рдЕрднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢реЗрдиред рдирд┐рджреНрд░рд╛рдХрд▓рд╣рд╛рджрд┐рд╖реНрд╡реЗрд╡ рдпрдпрд╛ рд╕рдиреНрддреЛрд╖рдВ рдмрдзреНрдирд╛рддрд┐ рддрддреНрдкрд░рддрдпрд╛? рд╕рд╛ рддрд╛рдорд╕реА рдзреГрддрд┐рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
18.34 Tu, but, O Partha; the dhrtya, firmness; yaya, with which; a person dharayate, holds on to; dharma-kama-arthan, righteousness, covetable things and wealth-entertains the conviction in the mind that these ought to be pursued always; and becomes phala-akanksi, desirous of their fruits; prasangena, as the occasion for each arises, according as the situation arises for holding on to any one of dharma etc.; sa, that; dhrtih, firmness; is rajasi, born of rajas.
Hindi Translation
редред18.34редредрд╣реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЬрд┐рд╕ рдзреГрддрд┐рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдордиреБрд╖реНрдп рдзрд░реНрдо? рдХрд╛рдо рдФрд░ рдЕрд░реНрдереЛрдВрдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬрд┐рд╕ рдзреГрддрд┐рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдордиреБрд╖реНрдп рдЗрди рд╕рдмрдХреЛ рдордирдореЗрдВ рдЕрд╡рд╢реНрдпрдХрд░реНрддрд╡реНрдпрд░реВрдкрд╕реЗ рдирд┐рд╢реНрдЪрдп рдХрд┐рдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рддрдерд╛ рдЬрд┐рд╕рдЬрд┐рд╕ рдзрд░реНрдо? рдЕрд░реНрде рдЖрджрд┐рдХреЗ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рдиреЗрдХрд╛ рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧ рдЖрддрд╛ рд╣реИ? рдЙрд╕рдЙрд╕ рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╕реЗ рд╣реА рдЬреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рдлрд▓ рдЪрд╛рд╣рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реИ? рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде рдЙрд╕рдХреА рдЬреЛ рдзреГрддрд┐ рд╣реИ рд╡рд╣ рд░рд╛рдЬрд╕реА рд╣реЛрддреА рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред18.34редред --,рдпрдпрд╛ рддреБ рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдиреН рдзрд░реНрдорд╢реНрдЪ рдХрд╛рдорд╢реНрдЪ рдЕрд░реНрдерд╢реНрдЪ рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдГ рддрд╛рдиреН рдзрд░реНрдордХрд╛рдорд╛рд░реНрдерд╛рдиреН рдзреГрддреНрдпрд╛ рдпрдпрд╛ рдзрд╛рд░рдпрддреЗ рдордирд╕рд┐ рдирд┐рддреНрдпрдореЗрд╡ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрд░реВрдкрд╛рдиреН рдЕрд╡рдзрд╛рд░рдпрддрд┐ рд╣реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди? рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдпрд╕реНрдп рдпрд╕реНрдп рдзрд░реНрдорд╛рджреЗрдГ рдзрд╛рд░рдгрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрдГ рддреЗрди рддреЗрди рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рдЪ рднрд╡рддрд┐ рдпрдГ рдкреБрд░реБрд╖рдГ? рддрд╕реНрдп рдзреГрддрд┐рдГ рдпрд╛? рд╕рд╛ рдкрд╛рд░реНрде? рд░рд╛рдЬрд╕реАредред

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред18.34редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрдпрдпрд╛ рдзреГрддреНрдпрд╛ рддреНрд░рд┐рд╡рд░реНрдЧрдВ рдзрд╛рд░рдпрддреЗ рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдХрд░реНрддреГрддреНрд╡рд╛рднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢рдиреЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рд╕рдиреН рд╕рд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реАред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрдпрдпрд╛ рддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рддреБрдГ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреНрдпрд╛ рднрд┐рдирддреНрддрд┐ред рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдХрд░реНрддреГрддреНрд╡рд╛рджреНрдпрднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢реЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рд╕рдиреН рдпрдпрд╛ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд░реНрдордВ рдХрд╛рдордорд░реНрдердВ рдЪ рдзрд╛рд░рдпрддреЗ рдирд┐рддреНрдпрдВ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрддрдпрд╛рд╡рдзрд╛рд░рдпрддрд┐ рдирддреБ рдореЛрдХреНрд╖рдВ рдХрджрд╛рдЪрд┐рджрдкрд┐ред рдзреГрддрд┐рдГ рд╕рд╛ рдкрд╛рд░реНрде? рд░рд╛рдЬрд╕реАред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрд░рд╛рдЬрд╕реАрдВ рдзреГрддрд┐рдорд╛рд╣ -- рдпрдпрд╛ рддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рдпрдпрд╛ рддреБ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рд░реНрдердХрд╛рдорд╛рдиреНрдкреНрд░рд╛рдзрд╛рдиреНрдпреЗрди рдзрд╛рд░рдпрддреЗ рди рд╡рд┐рдореБрдЮреНрдЪрддрд┐ рддрддреНрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рдЪ рднрд╡рддрд┐ рд╕рд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реА рдзреГрддрд┐рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреАрдВ рдзреГрддрд┐рдореБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реАрдВ рддрд╛рдорд╛рд╣ -- рдпрдпрд╛ рддреБ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рд░реНрдердХрд╛рдорд╛рдиреНрдзрд╛рд░рдпрддреЗ рдордирд╕рд┐ рдирд┐рддреНрдпрдХрд░реНрддрд╡реНрдпрддрд╛рд░реБрдкрд╛рдирд╡рдзрд╛рд░рдпрддрд┐ рдирддреБ рд╢реБрджреНрдзрдмреНрд░рд╣реНрдо рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдЦреНрдпрдорд┐рддрд┐ рдзреНрд╡рдирдпрдиреНрдирд╛рд╣ -- рд╣реЗрд╜рд░реНрдЬреБрдиреЗрддрд┐ред рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдпрд╕реНрдп рдпрд╕реНрдп рдзрд░реНрдорд╛рджреЗрд░реНрдзрд╛рд░рдгрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╕реНрддреЗрдирддреЗрди рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩрдХреНрд╖реАред рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдг рд╕рдЩреНрдЧрдГ рдХрд░реНрддреГрддреНрд╡рд╛рднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢рд╕реНрддреЗрдиреЗрддрд┐ рдХреЗрдЪрд┐рддреНред рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдзрд░реНрдорд╛рджреЗрдГ рд╕рдВрдмрдиреНрдзрдиреЗрддреНрдпрдиреНрдпреЗред рдЖрдЪрд╛рд░реНрдпреЛрд╕реНрддреБ рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рд░реНрддрдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧреЗ рд╡рд┐рдирд┐рдЧрдордХрд╡рд┐рд░рд╣рдорднрд┐рдкреНрд░реЗрддреНрдпреИрд╡рдВ рди рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рддрдореНред рдпрдГ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩрдХреНрд╖реАрд╕рдиреН рдпрдпрд╛ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рджреАрдиреНрдзрд╛рд░рдпрддреЗ рддрд╕реНрдп рд╕рд╛ рдзреГрддрд┐рдГ рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрдереЗ? рд░рд╛рдЬрд╕реАред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╢рдмреНрджреЛрд╜рддреНрд░ рди рдкреНрд░рд╛рд╕рдЩреНрдЧрд┐рдХрддреНрд╡рд╛рд░реНрдердГ? рддрджрдиреБрдкрдпреЛрдЧрд╛рддреНред рдзреГрддреЗрдГ рд╕реНрд╡рд╡реНрдпрд╛рдкрд╛рд░рд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рдп рдкреНрд░рдХреГрддрдкреНрд░рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдиреБрд╕рд╛рд░рд╛рдп рдЪ рдзрд░реНрдорд╛рджрд┐рд╢рдмреНрджреИрд╕реНрддрддреНрддрддреНрд╕рд╛рдзрдирд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдХреНрддрд╛ред рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрд╕реНрдпрд╛рдкрд┐ рдлрд▓рд╢рдмреНрджрд╕реНрдпрд╛рддреНрд░ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдлрд▓рд╛рджрдкрд╡рд░реНрдЧрд╛рддреНрд╕рдЩреНрдХреЛрдЪрд╛рдпрд╛рд╜рд╜рд╣ -- рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реАрддреНрдпрддреНрд░рд╛рдкреАрддрд┐ред рд▓рд╛рдХреНрд╖рдгрд┐рдХрдкреНрд░рдпреЛрдЧрд╛рднрд┐рдкреНрд░реЗрддрдВ рд╡рд┐рд╡реГрдгреНрд╡рдиреН рд╢рдмреНрджрддреЛрд╜рд░реНрдерддрд╢реНрдЪ рдлрд▓рд┐рддрдорд╛рд╣ -- рдЕрдд рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрд░рд╛рдЬрд╕реАрдорд╛рд╣ -- рдпрдпреЗрддрд┐ред рддреБ рдкреБрдирдГ? рд╣реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдирд╛рдореНрдиреИрд╡ рдореБрдХреНрддреНрдпрдзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рдиреН рдпрдпрд╛ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рдлрд▓рд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖рдпреБрдХреНрддрдГ рд╕рдиреН рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдлрд▓рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди -- рди рддреБ рдорджреНрднрдЬрдиреМрдкрдпрд┐рдХрддреНрд╡реЗрди -- рдзрд░реНрдорд╛рд░реНрдердХрд╛рдорд╛рдиреН рдзрд╛рд░рдпрддреЗ рдкреЛрд╖рдпрддрд┐ рддрджреНрдмреБрджреНрдзреНрдпреБрдХреНрддрд╕рд╛рдзрдиреИрдГ рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде рд╕рд╛ рдзреГрддрд┐рдГ рд░рд╛рдЬрд╕реА рд░рдЬрд╕реНрд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд┐рд╕реНрд╡рднреЛрдЧрд╛рджрд┐рд░реВрдкрдлрд▓рд╛? рдЙрдЪреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред18.34редредрдпрдпрд╛ рдзреГрддреНрдпрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рджреАрдиреН рдзрд╛рд░рдпрддреЗрд╜рдиреБрд░реЛрдзреНрдпрддрдпрд╛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдиреЛрддрд┐ рдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдзрд░реНрдорд╛рджреЗрдГ рд╕рдВрдмрдиреНрдзреЗрди рдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реА рдЪ рднрд╡рддрд┐ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдзреГрддрд┐рдГ рд╕рд╛ рдкрд╛рд░реНрде рд░рд╛рдЬрд╕реАред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
But that determination by which one holds fast to fruitive results in religion, economic development and sense gratification is of the nature of passion, O Arjuna.
English Commentary
Any person who is always desirous of fruitive results in religious or economic activities, whose only desire is sense gratification, and whose mind, life and senses are thus engaged is in the mode of passion.