ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 18 тАв Verse 27
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рд░рд╛рдЧреА рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрд░реНрд▓реБрдмреНрдзреЛ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХреЛрд╜рд╢реБрдЪрд┐рдГ | рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГ ||резрео-реирен||
r─Бg─л karmaphalaprepsurlubdho hiс╣Гs─Бtmako.a┼Ыuciс╕е . harс╣гa┼Ыok─Бnvitaс╕е kart─Б r─Бjasaс╕е parik─лrtitaс╕е ||18-27||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред18.27редред рд░рд╛рдЧреА, рдХрд░реНрдордлрд▓ рдХрд╛ рдЗрдЪреНрдЫреБрдХ, рд▓реЛрднреА, рд╣рд┐рдВрд╕рдХ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рд╡рд╛рд▓рд╛, рдЕрд╢реБрджреНрдз рдФрд░ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХ рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
18.27 Passionate, desiring to obtain the reward of actions, greedy, cruel, impure, moved by joy and sorrow, such an agent is said to be Rajasic (passionate).
English Commentary
18.27 рд░рд╛рдЧреА passionate? рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ desirous of the fruit of action? рд▓реБрдмреНрдзрдГ greedy? рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ cruel? рдЕрд╢реБрдЪрд┐рдГ impure? рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ moved by joy and sorrow? рдХрд░реНрддрд╛ agent? рд░рд╛рдЬрд╕рдГ Rajasic (passionate)? рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГ is called.Commentary A passionate agent is the abode of sins and of greed of the whole world. Wherever he imagines that he may gain worldly fruit he will strive wholeheartedly to obtain it. Whatsoever he gains he keeps strictly to himself and his family. If he attains the fruits of his actions he rejoices. If he fails in his attempt he is overcome by grief.Lubdhah Greedy Thirsting for others property not sharing ones own wealth with deserving persons.Himsatmakah Doing injury to others.Asuchih Impure Having no external and internal purity. (Internal purity is freedom from lust?,anger? greed and pride the heart is filled with compassion? complacency? forgiveness? dispassion? love? etc.)Harshasokanvitah Joy on the attainment of what is desirable? pleasant or agreeable sorrow on the attainment of what is not desirable? pleasant or agreeable? and on having to part with what is desirable. He will be elated with joy when he attains success he will be overcoming by grief when he fails in his undertaking.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
18.27 In him who is impulsive, greedy, looking for reward, violent, impure, torn between joy and sorrow,it may be assumed that in him Passion is predominant.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред18.27редред рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд░реНрддрд╛ рдХрд╛ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдЪрд┐рддреНрд░рдг рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкреНрд░рдпреБрдХреНрдд рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгреЛрдВ рдХреЛ рднреА рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдХреНрд░рдо рджрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ? рдЬреЛ рдЕрдзреНрдпрдпрди рдХрд░рдиреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рд╣реИредрдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдЧреЛрдЪрд░ рд╡рд┐рд╖рдп рдХреЛ рд╕рддреНрдп? рд╕реБрдиреНрджрд░ рдПрд╡рдВ рд╕реБрдЦ рдХрд╛ рд╕рд╛рдзрди рд╕рдордЭрдиреЗ рд╕реЗ рдЙрд╕рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд░рд╛рдЧ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣реА рд░рд╛рдЧ рдЕрдзрд┐рдХ рддреАрд╡реНрд░ рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░ рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕рд╛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рдХрд╛ рд░реВрдк рдзрд╛рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕реЗ рдпрд╣рд╛рдБ рдХрд░реНрдордлрд▓ рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБ рд╢рдмреНрдж рд╕реЗ рджрд░реНрд╢рд╛рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рдХрд╛рдордирд╛ рд╕реЗ рдЕрднрд┐рднреВрдд рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЛ рдЗрдЪреНрдЫрд┐рдд рд╡рд╕реНрддреБ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдиреЗ рдкрд░? рдЙрд╕рд╕реЗ рд╣реА рд╕рдиреНрддреЛрд╖ рди рд╣реЛрдХрд░? рдЙрд╕рдХрд╛ рд▓реЛрдн рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдкреБрд░реБрд╖ рд▓реБрдмреНрдз рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд▓реЛрднреА рдмрди рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╕рдВрд╕реНрдХреГрдд рдХреА рдЙрдХреНрддрд┐ рд╣реИ рд▓реЛрднрд╛рддреН рдкрд╛рдкрд╕реНрдп рдХрд╛рд░рдгрдореН рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд▓реЛрдн рд╕реЗ рдкрд╛рдк рдХреЗ рдХрд╛рд░рдгреЛрдВ рдХрд╛ рдЙрджреНрднрд╡ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдпрд╣ рд▓реЛрднреА рдкреБрд░реБрд╖ рдЕрдкрдиреЗ рд▓рд╛рдн рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рдХрд░рдиреЗ рдореЗрдВ рднреА рдкреНрд░рд╡реГрддреНрдд рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕реЗ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рдХрд╖реНрдЯ рдФрд░ рдкреАрдбрд╝рд╛ рдХреА рдХреЛрдИ рдЪрд┐рдиреНрддрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреАред рд╡рд╣ рдЕрд╢реБрдЪрд┐ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рджреБрд╖реНрдЯ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рдХрд╛ рдмрди рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдпреЗрдирдХреЗрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдг рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ рд╣реА рд╕реНрд╡рд╛рд░реНрде рдХреА рд╕рд┐рджреНрдзрд┐ рдЪрд╛рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдФрд░ рдЕрдиреНрдд рдореЗрдВ? рдЬрдм рдЗрд╖реНрдЯ рдЕрдирд┐рд╖реНрдЯ рдлрд▓реЛрдВ рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИ? рддрдм рдЙрд╕реЗ рд╣рд░реНрд╖рд╛рддрд┐рд░реЗрдХ рдпрд╛ рд╢реЛрдХрд╛рдХреБрд▓рддрд╛ рд╣реЛрдирд╛ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рдФрд░ рдЕрд╡рд╢реНрдпрдВрднрд╛рд╡реА рд╣реИред рдпрд╣ рд╣реИ? рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд░реНрддрд╛ рдХрд╛ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдЪрд┐рддреНрд░рдгредрд╣рдо рджреЗрдЦрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрдд рдиреИрддрд┐рдХ рдПрд╡рдВ рдзрд╛рд░реНрдорд┐рдХ рдЖрдЪрд░рдг рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреА рдЬрдм рдХрднреА рдХрд╛рдо рдХреЗ рднреВрдд рд╕реЗ рдЕрднрд┐рднреВрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рддрдм рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рджреНрдЧреБрдг рд▓реБрдкреНрддрдкреНрд░рд╛рдп рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рддрддреНрдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рдЙрд╕рдХреЗ рдХрд░реНрдо рдкреНрд░рддрд┐рд╢реЛрдзрдкреВрд░реНрдг рддрдерд╛ рдпреЛрдЬрдирд╛рдПрдВ рджреБрд╖реНрдЯ рдФрд░ рд╣рд┐рдВрд╕рдХ рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВред рдРрд╕рд╛ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд░реНрддрд╛ рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рджреБрдЦ рд╣реА рднреЛрдЧрддрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИредрдЕрдм? рддрд╛рдорд╕ рдХрд░реНрддрд╛ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
18.27. The agent, who is a man of passion; who craves for the fruit of his action, and is avaricious; who is injurious by nature, is impure and is overpowered by joy and griefthat agent is proclaimed to be of the Rajas (Strand).

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
18.27 That doer is called Rajasika who is passionate, who seeks the fruits of his acts, who is greedy, harmful, impure and who is moved by delight and grief.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
18.27 The agent who has attachment, who is desirous of the results of actions, covetous, cruel by nature, unclean and subject to joy and sorrow is declared to be possessed of rajas.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред18.27редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд░рд╛рдЬрд╕рдВ рдХрд░реНрддрд╛рд░рдВ рдХрдердпрддрд┐ -- рд░рд╛рдЧреАрддрд┐ред рдХрд░реНрдорд╡рд┐рд╖рдпреЛ рд░рд╛рдЧрдГ? рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрд░рд┐рддрд┐ рдлрд▓рд░рд╛рдЧрд╕реНрдп рдкреГрдердХреНрдХрдердирд╛рддреНред рд╕реНрд╡рд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрд╛рдкреНрд░рдХрдЯреАрдХрд░рдгрдкреВрд░реНрд╡рдХрдВ рдкрд░рдкреАрдбрдирдВ рдкрд░рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрджрдирдВ рддреЗрди рд╕реНрд╡рд╛рд░реНрдердкрд░ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред18.27редредрдЬреЛ рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЧреА, рдХрд░реНрдордлрд▓рдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛рд╡рд╛рд▓рд╛, рд▓реЛрднреА, рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рдХреЗ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡рд╛рд▓рд╛, рдЕрд╢реБрджреНрдз рдФрд░ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рд╣реИ, рд╡рд╣ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред18.27редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а рд░рд╛рдЧреА -- рд░рд╛рдЧрдХрд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд░реНрддрд╛рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВрдореЗрдВ,рд╕рдмрд╕реЗ рдкрд╣рд▓реЗ рд░рд╛рдЧреА рдкрдж рджрд┐рдпрд╛ рд╣реИред рд░рд╛рдЧрдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ -- рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ? рдХрд░реНрдореЛрдВрдХреЗ рдлрд▓реЛрдВрдореЗрдВ рддрдерд╛ рд╡рд╕реНрддреБ? рдкрджрд╛рд░реНрде рдЖрджрд┐рдореЗрдВ рдордирдХрд╛ рдЦрд┐рдВрдЪрд╛рд╡ рд╣реЛрдирд╛? рдордирдХреА рдкреНрд░рд┐рдпрддрд╛ рд╣реЛрдирд╛ред рдЗрди рдЪреАрдЬреЛрдВрдХрд╛ рдЬрд┐рд╕рдкрд░ рд░рдВрдЧ рдЪрдврд╝ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣ рд░рд╛рдЧреА рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ -- рд░рд╛рдЬрд╕ рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЛрдИ рднреА рдХрд╛рдо рдХрд░реЗрдЧрд╛ рддреЛ рд╡рд╣ рдХрд┐рд╕реА рдлрд▓рдХреА рдЪрд╛рд╣рдирд╛рдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рд╣реА рдХрд░реЗрдЧрд╛ рдЬреИрд╕реЗ -- рдореИрдВ рдРрд╕рд╛рдРрд╕рд╛ рдЕрдиреБрд╖реНрдард╛рди рдХрд░ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБ? рджрд╛рди рджреЗ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБ? рдЙрд╕рд╕реЗ рдпрд╣рд╛рдБ рдзрди? рдорд╛рди? рдмрдбрд╝рд╛рдИ рдЖрджрд┐ рдорд┐рд▓реЗрдВрдЧреЗ рдФрд░ рдкрд░рд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧрд╛рджрд┐рдХреЗ рднреЛрдЧ? рд╕реБрдЦ рдЖрджрд┐ рдорд┐рд▓реЗрдВрдЧреЗ рдореИрдВ рдРрд╕реАрдРрд╕реА рджрд╡рд╛рдЗрдпреЛрдВрдХрд╛ рд╕реЗрд╡рди рдХрд░ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБ рддреЛ рдЙрдирд╕реЗ рдореЗрд░рд╛ рд╢рд░реАрд░ рдиреАрд░реЛрдЧ рд░рд╣реЗрдЧрд╛? рдЖрджрд┐редрд▓реБрдмреНрдзрдГ -- рд░рд╛рдЬрд╕ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдЬрд┐рддрдирд╛ рдЬреЛ рдХреБрдЫ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИ? рдЙрд╕рдореЗрдВ рд╡рд╣ рд╕рдВрддреЛрд╖ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛? рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рдЬрд┐рдорд┐ рдкреНрд░рддрд┐рд▓рд╛рдн рд▓реЛрдн рдЕрдзрд┐рдХрд╛рдИ рдХреА рддрд░рд╣ рдФрд░ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд░рд╣реЗ? рдФрд░ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд░рд╣реЗ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЖрджрд░? рд╕рддреНрдХрд╛рд░? рдорд╣рд┐рдорд╛ рдЖрджрд┐ рдЕрдзрд┐рдХрд╕реЗрдЕрдзрд┐рдХ рд╣реЛрддреЗ рд░рд╣реЗрдВ рдзрди? рдкреБрддреНрд░? рдкрд░рд┐рд╡рд╛рд░ рдЖрджрд┐ рдЕрдзрд┐рдХрд╕реЗрдЕрдзрд┐рдХ рдмрдврд╝рддреЗ рд░рд╣реЗрдВ -- рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреА рд▓рд╛рдЧ рд▓рдЧреА рд░рд╣рддреА рд╣реИ? рд▓реЛрдн рд▓рдЧрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИредрд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ -- рд╡рд╣ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рдХреЗ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд╛рд░реНрдердХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рд╡рд╣ рджреВрд╕рд░реЛрдВрдХреЗ рдиреБрдХрд╕рд╛рдирдХреА? рджреБрдГрдЦрдХреА рдкрд░рд╡рд╛рд╣ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛ред рд╡рд╣ рдЬреНрдпреЛрдВрдЬреНрдпреЛрдВ рдЕрдзрд┐рдХ рднреЛрдЧрд╕рд╛рдордЧреНрд░реА рдЗрдХрдЯреНрдареА рдХрд░рдХреЗ рднреЛрдЧ рднреЛрдЧрддрд╛ рд╣реИ? рддреНрдпреЛрдВрд╣реАрддреНрдпреЛрдВ рджреВрд╕рд░реЗ рдЕрднрд╛рд╡рдЧреНрд░рд╕реНрдд рд▓реЛрдЧреЛрдВрдХреЗ рд╣реГрджрдпрдореЗрдВ рдЬрд▓рди рдкреИрджрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЕрддрдГ рджреВрд╕рд░реЛрдВрдХреЗ рджреБрдГрдЦрдХреА рдкрд░рд╡рд╛рд╣ рди рдХрд░рдирд╛ рддрдерд╛ рднреЛрдЧ рднреЛрдЧрдирд╛ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рд╣реА рд╣реИредрддрд╛рдорд╕ рдХрд░реНрдо (18ред 25) рдФрд░ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд░реНрддрд╛ -- рджреЛрдиреЛрдВрдореЗрдВ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рдмрддрд╛рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдореВрдврд╝рддрд╛ рд░рд╣рдиреЗрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рддрд╛рдорд╕ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреА рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдПрдБ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдкреВрд░реНрд╡рдХ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреАрдВ рдЕрддрдГ рдЪрд▓рдиреЗрдлрд┐рд░рдиреЗ? рдЙрдардиреЗрдмреИрдардиреЗ рдЖрджрд┐рдореЗрдВ рдЙрд╕рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд░рд╛рдЬрд╕ рдордиреБрд╖реНрдп рдЕрдкрдиреЗ рд╕реБрдЦрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдмрдврд╝рд┐рдпрд╛рдмрдврд╝рд┐рдпрд╛ рднреЛрдЧ рднреЛрдЧрддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдЙрд╕рдХреЛ рджреЗрдЦрдХрд░ рдЬрд┐рдирдХреЛ рд╡реЗ рднреЛрдЧ рдирд╣реАрдВ рдорд┐рд▓рддреЗ? рдЙрдирдХреЗ рд╣реГрджрдпрдореЗрдВ рдЬрд▓рди рд╣реЛрддреА рд╣реИ? рдпрд╣ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рдЙрд╕ рднреЛрдЧ рднреЛрдЧрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗрдХреЛ рд╣реА рд▓рдЧрддреА рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдХреЛрдИ рднреА рднреЛрдЧ рдмрд┐рдирд╛ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рдХреЗ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рддрд╛рдорд╕ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рддреЛ рдХрд░реНрдордореЗрдВ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдФрд░ рд░рд╛рдЬрд╕ рдордиреБрд╖реНрдп рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрдЕрд╢реБрдЪрд┐рдГ -- рд░рд╛рдЧреА рдкреБрд░реБрд╖ рднреЛрдЧрдмреБрджреНрдзрд┐рд╕реЗ рдЬрд┐рди рд╡рд╕реНрддреБрдУрдВ? рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВ рдЖрджрд┐рдХрд╛ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рд╡реЗ рд╕рдм рдЪреАрдЬреЗрдВ рдЕрдкрд╡рд┐рддреНрд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВред рд╡рд╣ рдЬрд╣рд╛рдБ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣рд╛рдБрдХрд╛ рд╡рд╛рдпреБрдордгреНрдбрд▓ рдЕрдкрд╡рд┐рддреНрд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдЬрд┐рди рдХрдкрдбрд╝реЛрдВрдХреЛ рдкрд╣рдирддрд╛ рд╣реИ? рдЙрди рдХрдкрдбрд╝реЛрдВрдореЗрдВ рднреА рдЕрдкрд╡рд┐рддреНрд░рддрд╛ рдЖ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдпрд╣реА рдХрд╛рд░рдг рд╣реИ рдХрд┐ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рдордорддрд╛рд╡рд╛рд▓реЗ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЗ рдорд░рдиреЗрдкрд░ рдЙрд╕рдХреЗ рдХрдкрдбрд╝реЗ рдЖрджрд┐рдХреЛ рдХреЛрдИ рд░рдЦрдирд╛ рдирд╣реАрдВ рдЪрд╛рд╣рддрд╛ред рдЬрд┐рд╕ рд╕реНрдерд╛рдирдкрд░ рдЙрд╕рдХреЗ рд╢рд╡рдХреЛ рдЬрд▓рд╛рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣рд╛рдБ рдХреЛрдИ рднрдЬрдирдзреНрдпрд╛рди рдХрд░рдирд╛ рдЪрд╛рд╣реЗ рддреЛ рдЙрд╕рдХрд╛ рдорди рдирд╣реАрдВ рд▓рдЧреЗрдЧрд╛ред рд╡рд╣рд╛рдБ рднреВрд▓рд╕реЗ рдХреЛрдИ рд╕реЛ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛ рддреЛ рдЙрд╕рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдпрдГ рдЦрд░рд╛рдмрдЦрд░рд╛рдм рд╕реНрд╡рдкреНрди рдЖрдпреЗрдВрдЧреЗред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд╢реАрд▓ рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВрдХреА рддрд░рдл рдЖрдХреГрд╖реНрдЯ рд╣реЛрддреЗ рд╣реА рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рдордорддрд╛рд░реВрдк рдорд▓рд┐рдирддрд╛ рдЖрдиреЗ рд▓рдЧрддреА рд╣реИ? рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдордиреБрд╖реНрдпрдХрд╛ рд╢рд░реАрд░ рдФрд░ рд╢рд░реАрд░рдХреА рд╣рдбреНрдбрд┐рдпрд╛рдБрддрдХ рдЕрдзрд┐рдХ рдЕрдкрд╡рд┐рддреНрд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВредрд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ -- рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рд╛рдордиреЗ рджрд┐рдирдореЗрдВ рдХрд┐рддрдиреА рдмрд╛рд░ рд╕рдлрд▓рддрд╛рд╡рд┐рдлрд▓рддрд╛? рдЕрдиреБрдХреВрд▓рдкреНрд░рддрд┐рдХреВрд▓ рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐? рдШрдЯрдирд╛ рдЖрджрд┐ рдЖрддреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ? рдЙрдирдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рд╡рд╣ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХ? рд░рд╛рдЧрджреНрд╡реЗрд╖? рд╕реБрдЦрджреБрдГрдЦ рдЖрджрд┐рдореЗрдВ рд╣реА рдЙрд▓рдЭрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИредрдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГ -- рдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВрд╡рд╛рд▓рд╛ рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рдЕрдм рддрд╛рдорд╕ рдХрд░реНрддрд╛рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
18.27 The 'passionate' doer is one who aspires for fame; 'who seeks the fruits of his acts' is one who longs for the fruits of his acts; the 'greedy' is he who does not spend the wealth reired for the act; the 'harmful' is one, who while acting, hurts others; the 'impure', is one who lacks the purity reired for the act; who is moved by 'delight and grief' in war etc., is one who is elated or depressed by success or failure in victory (or the opposite) - a doer who fulfils these conditions is declared to be Rajasika.
Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд░рд╛рдЧреА рдпрд╢реЛрд╜рд░реНрдереА? рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рд╛рдереАрдВ? рд▓реБрдмреНрдзрдГ рдХрд░реНрдорд╛рдкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрджреНрд░рд╡реНрдпрд╡реНрдпрдпрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд░рд╣рд┐рддрдГ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ рдкрд░рд╛рдиреН рдкреАрдбрдпрд┐рддреНрд╡рд╛ рддреИрдГ рдХрд░реНрдо рдХреБрд░реНрд╡рд╛рдгрдГ? рдЕрд╢реБрдЪрд┐рдГ рдХрд░реНрдорд╛рдкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрд╢реБрджреНрдзрд┐рд░рд╣рд┐рддрдГ? рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рдпреБрджреНрдзрд╛рджреМ рдХрд░реНрдордгрд┐ рдЬрдпрд╛рджрд┐рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрд╕рд┐рджреНрдзреНрдпреЛрдГ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
18.27 See Comment under 18.28
Sanskrit Commentary
редред18.26 -- 18.28редредрдореБрдХреНрддрд╕рдЩреНрдЧ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рддрд╛рдорд╕ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ рдЗрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдЕрд╣рдВ рдХрд░реНрддрд╛ рдЗрддрд┐ рди рд╡рджрдиреН? рддрдЪреНрдЫреАрд▓рдГ? рддрджреНрдзрд░реНрдорд╛ ( N рддрджреНрдзрд░реНрдордГ ) ? рддрддреНрд╕рд╛рдзреБрдХрд╛рд░реА рд╡рд╛ рдпреЛ рди ( S рди рдпреЛ рднрд╡рддрд┐ ?N?K omit рди ) рднрд╡рддрд┐ рдЗрддрд┐ рдЕрдирд╣рдВрд╡рд╛рджреА рдЗрддрд┐ред рдЕрдиреЗрди рдгрд┐рдирд┐рдирд╛ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░рдорд╛рддреНрд░рд╕рдВрд╡реГрддреНрддрд┐рд╡рд╢реЗрди рдпреЛрдЧрд┐рдиреЛрд╜рдкрд┐ рдЕрд╣рдВ рдХрд░реЛрдорд┐ рдЗрддрд┐ рд╡рдЪреЛ рди рдирд┐рд╖рд┐рджреНрдзрдореНред ,рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ? рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрд╕рд┐рджреНрдзреНрдпреЛрдГред рдирд┐рдХреГрддрд┐рдГ рдиреИрд░реНрдШреГрдгреНрдпрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
18.27 Karta, the agent; ragi, who has attachment; karma-phala-prepsuh, who is desirous of the results of actions; lubdhah, covetous, greedy for other's property, and does not part with his own (when) at holy places; himsatmakah, cruel by nature, having a nature that cuases pain to others; asucih, unclean, devoid of internal and external cleanliness; and harsa-soka-anvitah, subject to joy and sorrow, affected by these two, joy and sorrow-joy at the acisition of desired objects, sorrow at getting undesired objects and losing coverted objects; and elation and dejection may occur to that very person from his actions being aided or hindered; one who is subject to those-; parikirtitah, is declared to be; rajasah, possessed of rajas.
Hindi Translation
редред18.27редредрдЬреЛ рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЧреА рд╣реИ -- рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд░рд╛рдЧ рдпрд╛рдиреА рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рд╡рд┐рджреНрдпрдорд╛рди рд╣реИ? рдЬреЛ рдХрд░реНрдордлрд▓рдХреЛ рдЪрд╛рд╣рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реИ -- рдХрд░реНрдордлрд▓рдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИ? рдЬреЛ рд▓реЛрднреА рдпрд╛рдиреА рджреВрд╕рд░реЛрдВрдХреЗ рдзрдирдореЗрдВ рддреГрд╖реНрдгрд╛ рд░рдЦрдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реИ рдФрд░ рддреАрд░реНрдерд╛рджрд┐ ( рдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рджреЗрд╢рдХрд╛рд▓ ) рдореЗрдВ рднреА рдЕрдкрдиреЗ рдзрдирдХреЛ рдЦрд░реНрдЪ рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рддрдерд╛ рдЬреЛ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХ -- рджреВрд╕рд░реЛрдВрдХреЛ рдХрд╖реНрдЯ рдкрд╣реБрдБрдЪрд╛рдиреЗрдХреЗ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡рд╛рд▓рд╛? рдЕрд╢реБрдЪрд┐ -- рдмрд╛рд╣рд░реА рдФрд░ рднреАрддрд░реА рджреЛрдиреЛрдВ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХрд╛ рд╢реБрджреНрдзрд┐рд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рдФрд░ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╕реЗ рд▓рд┐рдкреНрдд рдпрд╛рдиреА рдЗрд╖реНрдЯ рдкрджрд╛рд░реНрдердХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ рд╣рд░реНрд╖ рдПрд╡рдВ рдЕрдирд┐рд╖реНрдЯрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдФрд░ рдЗрд╖реНрдЯрдХреЗ рд╡рд┐рдпреЛрдЧрдореЗрдВ рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╢реЛрдХ -- рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреЗ рднрд╛рд╡реЛрдВрд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рд╣реИ? -- рдРрд╕реЗ рдкреБрд░реБрд╖рдХреЛ рд╣реА рдХрд░реНрдореЛрдВрдХреА рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдЕрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдореЗрдВ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХ рд╣реБрдЖ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ? рдЕрддрдГ рдЬреЛ рдХрд░реНрддрд╛ рдЙрди рджреЛрдиреЛрдВрд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рд╣реИ? рд╡рд╣ рд░рд╛рдЬрд╕ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред18.27редред --,рд░рд╛рдЧреА рд░рд╛рдЧрдГ рдЕрд╕реНрдп рдЕрд╕реНрддреАрддрд┐ рд░рд╛рдЧреА? рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рд╛рд░реНрдереА рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГ? рд▓реБрдмреНрдзрдГ рдкрд░рджреНрд░рд╡реНрдпреЗрд╖реБ рд╕рдВрдЬрд╛рддрддреГрд╖реНрдгрдГ? рддреАрд░реНрдерд╛рджреМ рдЪ рд╕реНрд╡рджреНрд░рд╡реНрдпрд╛рдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧреА рд╡рд╛? рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ рдкрд░рдкреАрдбрд╛рдХрд░рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ? рдЕрд╢реБрдЪрд┐рдГ рдмрд╛рд╣реНрдпрд╛рднреНрдпрдиреНрддрд░рд╢реМрдЪрд╡рд░реНрдЬрд┐рддрдГ? рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рдЗрд╖реНрдЯрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рд╣рд░реНрд╖рдГ рдЕрдирд┐рд╖реНрдЯрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рдЗрд╖реНрдЯрд╡рд┐рдпреЛрдЧреЗ рдЪ рд╢реЛрдХрдГ рддрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рднреНрдпрд╛рдореН рдЕрдиреНрд╡рд┐рддрдГ рд╕рдВрдпреБрдХреНрддрдГ? рддрд╕реНрдпреИрд╡ рдЪ рдХрд░реНрдордгрдГ рд╕рдВрдкрддреНрддрд┐рд╡рд┐рдкрддреНрддрд┐рднреНрдпрд╛рдВ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХреМ рд╕реНрдпрд╛рддрд╛рдореН? рддрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рд╕рдВрдпреБрдХреНрддреЛ рдпрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рд╕рдГ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГредред

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред18.27редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд░рд╛рдЧреАрддрд┐ред рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрд╕реНрддрд╛рджреГрд╢рдГ рдХреЛрд╜рдкрд┐ рд▓реБрдмреНрдзреЛ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рди рддрддреНрдлрд▓рдВ рд░рд╛рдЬреНрдпрд╕реНрд╡рд░реНрдЧрд╛рджрд┐ рд▓рднрддреЗ рдХрд┐рдиреНрддреБ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХреМ рддрд╛рднреНрдпрд╛рдордиреНрд╡рд┐рдд рдЗрддрд┐ рд░рд╛рдЬрд╕рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд░рд╛рдЧреА рдХрд╛рдорд╛рджреНрдпрд╛рдХреБрд▓рдЪрд┐рддреНрддрдГ? рдЕрддрдПрд╡ рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рд╛рд░реНрдереА? рд▓реБрдмреНрдзрдГ рдкрд░рджреНрд░рд╡реНрдпрд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖реА рдзрд░реНрдорд╛рд░реНрдердВ рд╕реНрд╡рджреНрд░рд╡реНрдпрддреНрдпрд╛рдЧрд╛рд╕рдорд░реНрдерд╢реНрдЪ? рд╕реНрд╡рд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдкреНрд░рдХрдЯрдиреЗрди рдкрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдЪреНрдЫреЗрджрдирдВ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рддрджрд╛рддреНрдордХрд╕реНрддрддреНрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рд╕реНрд╡рд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрд╛рдкреНрд░рдХрдЯрдиреЗ рддреБ рдиреИрд╖реНрдХреГрддрд┐рдХ рдЗрддрд┐ рднреЗрджрдГ? рдЕрд╢реБрдЪрд┐рдГ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдХреНрддрд╢реМрдЪрд╣реАрдирдГ? рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрд╕рд┐рджреНрдзреНрдпреЛрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рд╕реНрдп рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд░рд╛рдЬрд╕рдВ рдХрд░реНрддрд╛рд░рдорд╛рд╣ -- рд░рд╛рдЧреАрддрд┐ред рд░рд╛рдЧреА рдкреБрддреНрд░рд╛рджрд┐рдкреНрд░реАрддрд┐рдорд╛рдиреН? рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рдХрд╛рдореА? рд▓реБрдмреНрдзрдГ рдкрд░рд╕реНрд╡рд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖реА? рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХреЛ рдорд╛рд░рдХрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ? рдЕрд╢реБрдЪрд┐рд░реНрд╡рд┐рд╣рд┐рддрд╢реМрдЪрд╢реВрдиреНрдпрдГ? рд▓рд╛рднрд╛рд▓рд╛рднрдпреЛрд░реНрд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рднреНрдпрд╛рдордиреНрд╡рд┐рддрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдХрд░реНрддрд╛рд░рдореБрджрд╛рд╣реГрддреНрдп рд░рд╛рдЬрд╕рдВ рддрдорд╛рд╣ -- рд░рд╛рдЧреА рд░рд╛рдЧрд╡рд╛рдиреН рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рдкрд╢реБрд╕реНрд╡рд░реНрдЧрд╛рджреНрдпрд░реНрдереА? рд▓реБрдмреНрдзрдГ рдкрд░рджреНрд░рд╡реНрдпреЗрд╖реБ рд╕рдВрдЬрд╛рддрддреГрд╖реНрдгрдГ рддреАрд░реНрдерд╛рджреМ рд╕реНрд╡рджреНрд░рд╡реНрдпрд╛рдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧреА рдЪ? рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ рд╡реГрддреНрддрд┐рдЪреНрдЫреЗрджрд╛рджрд┐рдирд╛ рдкрд░рдкреАрдбрд╛рдХрд░рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ? рдЕрд╢реБрдЪрд┐рд░реНрдмрд╛рд╣реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╢реМрдЪрд╡рд░реНрдЬрд┐рддрдГ рдЗрд╖реНрдЯрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╛рд╡рдирд┐рд╖реНрдЯрд╡рд┐рдпреЛрдЧреЗ рдЪ рд╣рд░реНрд╖рдГ рдЕрдирд┐рд╖реНрдЯрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╛рд╡рд┐рд╖реНрдЯрд╡рд┐рдпреЛрдЧреЗ рдЪ рд╢реЛрдХрдГ рддрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рднреНрдпрд╛рдордиреНрд╡рд┐рддреЛ рдпреБрдХреНрддрдГ? рддрд╕реНрдпреИрд╡ рдХрд░реНрдордгрдГ рд╕рдВрдкрддреНрддрд┐рд╡рд┐рдкрддреНрддреНрдпреЛрд░реНрдЬрд╛рддрд╛рднреНрдпрд╛рдВ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рднреНрдпрд╛рдордиреНрд╡рд┐рдд рдЗрддрд┐рд╡рд╛ рдПрд╡рдВрд╡рд┐рдзреЛ рдпрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рд╕ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ рдЗрддреНрдпрдиреЗрдирд╛рдиреБрд╢реНрд░рд╡рд┐рдХрд╕реНрд╡рд░реНрдЧрд╛рджрд┐рдлрд▓рд╛рд░реНрдереА рддреНрд╡рд╕реНрдпрд╛рднрд┐рдзрд╛рдирд╛рддреНрд░рд╛рдЧреА рдЗрддреНрдпрд╛рдиреБрд╖рдЩреНрдЧрд┐рдХрджреГрд╖реНрдЯрдлрд▓рд╕рдЩреНрдЧрд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд╛рдорд╛рд╣рдпрд╢реЛрд░реНрдереАрддрд┐ред рдЕрдкрд╛рддреНрд░рд╡реНрдпрдпрд╛рджрд┐рд░рд╛рд╣рд┐рддреНрдпрд╕реНрдп рдЧреБрдгрддреНрд╡рд╛рддреНрдХрд░реНрдорд╛рдкреЗрдХреНрд╖рд┐рддреЗрддрд┐ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд┐рддрдореНредрдХрд╛рдордорд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рднрд╛рд░реНрдпрд╛рдВ рдкреБрддреНрд░рдВ рд╡реЛрдкрд░реБрдиреНрдзреНрдпрд╛рдиреНрди рддреНрд╡реЗрд╡ рджрд╛рд╕рдХрд░реНрдордХрд░рдореН [рдЖ.рдз.2ред4ред9ред11] рдЗрддреНрдпрд╛рджреНрдпреБрдХреНрддрд╡рд┐рдкрд░реАрддрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рддрд╛рд╜рддреНрд░ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрд╢рдмреНрджреЗрди рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддреЗрддреНрдпрд╛рд╣рдкрд░рд╛рдиреНрдкреАрдбрдпрд┐рддреНрд╡реЗрддрд┐ред рдХрд░реНрддреГрддреНрд╡реЛрдкрдпреЛрдЧрд╛рдпрддреИрдГ рдХрд░реНрдо рдХреБрд░реНрд╡рд╛рдг рдЗрддрд┐ рдлрд▓рд┐рддреЛрдХреНрддрд┐рдГред рдПрд╡рдВрдХрд░реНрдорд╛рдкреЗрдХреНрд╖рд┐рддрд╢реБрджреНрдзрд┐рд░рд╣рд┐рдд рдЗрддреНрдпрдкрд┐ рди рд╣рд┐ рджрд░реНрд╢рдирд╕реНрдкрд░реНрд╢рдирд╛рджрд┐рдпреЛрдЧреНрдпрд╢реБрдЪрд┐рддреНрд╡рдорд╛рддреНрд░реЗрдг рдХрд░реНрдордгреНрдпрддрд╛рдирд┐рд╖реНрдкрддреНрддрд┐рд░рд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд░рд╛рдЬрд╕рдорд╛рд╣ -- рд░рд╛рдЧреАрддрд┐ред рд░рд╛рдЧреА рд╕реНрд╡рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд┐рддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирднреНрд░рдореЗрдг рддрджрд░реНрдердкреНрд░рдпрддреНрдиреЗрди рд▓реМрдХрд┐рдХрд╛рд╕рдХреНрддрдГ? рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдорд╛рдиреН? рд▓реБрдмреНрдзрдГ рдмрд╣реБрдлрд▓рд╛рд▓реНрдкрдХрд░реНрдорд╢реНрд░реБрддрдкреНрд░рд╛рдорд╛рдгреНрдпрд╡рд┐рдзреГрддрд╕рд░реНрд╡рд╛рднрд┐рд▓рд╛рд╖рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрдГ? рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ рдкрд░рдкреАрдбрдирд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ? рдЕрд╢реБрдЪрд┐рдГ рд╕реНрдирд╛рдирд╛рдЪрдордирд╛рджрд┐рд╢реМрдЪрд╡рд┐рд╣реАрдирдГ? рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрдГ рдлрд▓рд╕рд┐рджреНрдзреМ рд╣рд░реНрд╖рдГ рдЕрд╕рд┐рджреНрдзреМ рд╢реЛрдХрд╕реНрддрд╛рднреНрдпрд╛рдордиреНрд╡рд┐рддрдГ? рдПрддрд╛рджреГрд╢рдГ рдХрд░реНрддреНрддрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред18.27редредрд░рд╛рдЧреА рд╡рд┐рд╖рдпрд▓реЛрд▓реБрдкрдГред рдЕрддрдПрд╡ рдХрд░реНрдордгрдГ рдлрд▓рдВ рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕рддреАрддрд┐ рдХрд░реНрдордлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдГред рд▓реБрдмреНрдзрдГ рдкрд░рджреНрд░рд╡реНрдпрд╛рджреМ рд╕рдВрдЬрд╛рддрддреГрд╖реНрдгрд╕реНрддреАрд░реНрдерд╛рджреМ рд╡рд╛ рджреНрд░рд╡реНрдпрд╛рдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧреАред рд╣рд┐рдВрд╕рд╛рддреНрдордХрдГ рдкрд░рдкреАрдбрд╛рдХрд░рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГред рдЕрд╢реБрдЪрд┐рд░реНрдмрд╛рд╣реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╢реМрдЪрд╡рд░реНрдЬрд┐рдд рдЗрд╖реНрдЯрд╛рдирд┐рд╖реНрдЯрдкреНрд░рд╛рдкреНрддреМ рд╣рд░реНрд╖рд╢реЛрдХрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрд╢реНрдЪ рдпрдГ рдХрд░реНрддрд╛ рд╕ рд░рд╛рдЬрд╕рдГ рдкрд░рд┐рдХреАрд░реНрддрд┐рддрдГред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
The worker who is attached to work and the fruits of work, desiring to enjoy those fruits, and who is greedy, always envious, impure, and moved by joy and sorrow, is said to be in the mode of passion.
English Commentary
A person is too much attached to a certain kind of work or to the result because he has too much attachment for materialism or hearth and home, wife and children. Such a person has no desire for higher elevation in life. He is simply concerned with making this world as materially comfortable as possible. He is generally very greedy, and he thinks that anything attained by him is permanent and never to be lost. Such a person is envious of others and prepared to do anything wrong for sense gratification. Therefore such a person is unclean, and he does not care whether his earning is pure or impure. He is very happy if his work is successful and very much distressed when his work is not successful. Such is the worker in the mode of passion.