ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 18 тАв Verse 22
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдпрддреНрддреБ рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рджреЗрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рд╕рдХреНрддрдорд╣реИрддреБрдХрдореН | рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рджрд▓реНрдкрдВ рдЪ рддрддреНрддрд╛рдорд╕рдореБрджрд╛рд╣реГрддрдореН ||резрео-реиреи||
yattu kс╣Ыtsnavadekasmink─Бrye saktamahaitukam . atattv─Бrthavadalpaс╣Г ca tatt─Бmasamud─Бhс╣Ыtam ||18-22||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред18.22редред рдФрд░ рдЬрд┐рд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдордиреБрд╖реНрдп рдПрдХ рдХрд╛рд░реНрдп (рд╢рд░реАрд░) рдореЗрдВ рд╣реА рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдорд╛рдиреЛ рд╡рд╣ (рдХрд╛рд░реНрдп рд╣реА) рдкреВрд░реНрдг рд╡рд╕реНрддреБ рд╣реЛ рддрдерд╛ рдЬреЛ (рдЬреНрдЮрд╛рди) рд╣реЗрддреБрд░рд╣рд┐рдд (рдЕрдпреБрдХреНрддрд┐рдХ), рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрде рд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рддрдерд╛ рд╕рдВрдХреБрдЪрд┐рдд (рдЕрд▓реНрдк) рд╣реИ, рд╡рд╣ (рдЬреНрдЮрд╛рди) рддрд╛рдорд╕ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
18.22 But that which clings to one single effect as if it were the whole, without reason, without foundation in Truth, and trivial that is declared to be Tamasic.
English Commentary
18.22 рдпрддреН which? рддреБ but? рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рддреН as if it were the whole? рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреН one single? рдХрд╛рд░реНрдпреЗ to effect? рд╕рдХреНрддрдореН attached? рдЕрд╣реИрддреБрдХрдореН without reason? рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН without foundation in Truth? рдЕрд▓реНрдкрдореН trivial? рдЪ and? рддрддреН that?,рддрд╛рдорд╕рдореН Tamasic (dark)? рдЙрджрд╛рд╣реГрддрдореН is declared.Commentary The knowledge which regards that each and every object or being exists by itself and is perfect by itself? is Tamasic.One single effect Such as the body? thinking it to be the Self? or an idol? taking it for God? and thinking that there is nothing higher than that.The naked Jains consider that the soul which dwells in the body is of the same size as that of the body. Some regard that Isvara is a mere piece of stone or wood. Such knowledge is really not based on reason. It does not see things in their true light. It is narrow (Alpam) as it is not founded on reason. It produces very small results too. It extends over a limited area and is not allcomprehensive. This knowledge is said to be Tamasic? as it is found in Tamasic persons who are devoid of the power of discrimination.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
18.22 But that which clings blindly to one idea as if it were all, without logic, truth or insight, that has its origin in Darkness.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред18.22редред рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдЖрдзрд┐рдХреНрдп рд╕реЗ рдЕрднрд┐рднреВрдд рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХрд┐рд╕реА рдПрдХ рдкрд░рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрди рдХрд╛рд░реНрдп рдореЗрдВ рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдорд╛рдиреЛ рд╡рд╣ рдХрд╛рд░реНрдп рд╣реА рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕рддреНрдп рд╣реЛред рд╡рд╣ рдХрднреА рдХрд╛рд░рдг рдХрд╛ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддреАред рддрд╛рдорд╕рд┐рдХ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХрд╛ рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдирд┐рдореНрдирд╕реНрддрд░реАрдп рд╣реИред рдкреНрд░рд╛рдп рдРрд╕реЗ рд▓реЛрдЧ рдХрдЯреНрдЯрд░рд╡рд╛рджреА рддрдерд╛ рдЕрдкрдиреЗ рдзрд░реНрдо? рднрдХреНрддрд┐? рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдХреЛрдг рдФрд░ рдореВрд▓реНрдпреЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп рдореЗрдВ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рд╣рдард╡рд╛рджреА рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдЬрдЧрддреН рдХрд╛ рддрдерд╛ рдЕрдиреНрдп рдШрдЯрдирд╛рдУрдВ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдХрд╛ рдХрднреА рдЕрдиреНрд╡реЗрд╖рдг рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╢реНрд░реА рд╢рдВрдХрд░рд╛рдЪрд╛рд░реНрдп рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЗрдирдХрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдирд┐рд░реНрдпреБрдХреНрддрд┐рдХ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдХрд┐рд╕реА рдкреНрд░рд╛рдорд╛рдгрд┐рдХ рдпреБрдХреНрддрд┐ рдкрд░ рдЖрд╢реНрд░рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛редрдРрд╕реА рднреНрд░рдорд┐рдд рдХрдЯреНрдЯрд░рд╡рд╛рджреА рдФрд░ рдкреВрд░реНрд╡рд╛рдЧреНрд░рд╣реЛрдВ рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрд╡рд▓реЛрдХрди рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рддрд╛рдорд╕реА рд▓реЛрдЧ рдЬрдЧрддреН рдХреЛ рдХрднреА рдпрдерд╛рд░реНрде рд░реВрдк рдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рджреЗрдЦ рдкрд╛рддреЗред рдЗрддрдирд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ? рд╡рд░рдиреН рд╡реЗ рдЕрдкрдиреА рдХрд▓реНрдкрдирд╛рдУрдВ рдХреЛ рдЬрдЧрддреН рдкрд░ рдереЛрдкрдХрд░ рдЙрд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рд╡рд┐рдкрд░реАрдд рд░реВрдк рдореЗрдВ рднреА рджреЗрдЦрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡ рдореЗрдВ? рддрдореЛрдЧреБрдгреА рд▓реЛрдЧ рдЬрдЧрддреН рдХреЛ рдорд╛рддреНрд░ рдЕрдкрдиреЗ рднреЛрдЧ рдХрд╛ рд╡рд┐рд╖рдп рд╣реА рдорд╛рдирддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рдХреЗ рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рдХреА рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдЙрдкреЗрдХреНрд╖рд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдорд╛рди рдФрд░ рджрдореНрдн рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЙрдирдХрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╕рдВрдХреБрдЪрд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрд╕рд╛рд░рд╛рдВрд╢рдд? рджреНрд╡реИрддрдкреНрд░рдкрдВрдЪ рдХреЛ рджреЗрдЦрддреЗ рд╣реБрдП рдЙрд╕рдХреЗ рдЕрджреНрд╡реИрдд рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкрд╣рдЪрд╛рдирдирд╛ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реИ рдирд╛рдорд░реВрдкрдордп рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рдХреЗ рднреЗрджреЛрдВ рдХреЛ рд╣реА рджреЗрдЦрдирд╛ рдФрд░ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рд╕рддреНрдп рдорд╛рдирдирд╛ рд░рд╛рдЬрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реИ рдФрд░ рдЕрдкреВрд░реНрдг рдХреЛ рд╣реА рдкреВрд░реНрдг рдорд╛рдирдирд╛ рддрд╛рдорд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реИредрд╣рдореЗрдВ рдЗрд╕рдХрд╛ рд╡рд┐рд╕реНрдорд░рдг рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдП рдХрд┐ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрдд рддрдерд╛ рдЖрдЧреЗ рднреА рдХрдердиреАрдп рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдз рд╡рд░реНрдЧреАрдХрд░рдг рдХрд╛ рдкреНрд░рдпреЛрдЬрди рдЕрдиреНрдп рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд╢реНрд▓реЗрд╖рдг рдХреЗ рд▓рд┐рдП рди рд╣реЛрдХрд░? рдЖрддреНрдордирд┐рд░реАрдХреНрд╖рдг рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╣реИрдВред рд╕рд╛рдзрдХ рдХреЛ рд╕рдордпрд╕рдордп рдкрд░ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдХрд╛ рдореВрд▓реНрдпрд╛рдВрдХрди рдХрд░рддреЗ рд░рд╣рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдПредрдЕрдм? рдХрд░реНрдо рдХреА рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрддрд╛ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
18.22. That [instrument-of-knowledge], because of which, one, not realising the whole, gets indulged, without reason, in a particular activity, and which is unconcerned with the real nature of things and is insignificant - that is declared to be of the Tamas (Strand).

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
18.22 But that knowledge is declared to be Tamasika which clings to one single act as if it were the whole, which is not founded on reason, and which is untrue and insignificant.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
18.22 But that (knowledge) is said to be born of tamas which is confined to one form as though it were all, which is irrational, not concern with truth and triivial.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред18.22редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka. ,

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред18.22редредрд╕рдХреНрддрддреНрд╡рдореЗрд╡ рд╡реНрдпрдирдХреНрддрд┐ -- рдПрддрд╛рд╡рд╛рдирд┐рддрд┐ред рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдп рд╕рдХреНрддрддреНрд╡рдореЗрд╡ рджреГрд╖реНрдЯрд╛рдиреНрддреЗрди рд╕рд╛рдзрдпрддрд┐ -- рдпрдереЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред рдпрдиреНрдирд┐рд░реНрдпреБрдХреНрддрд┐рдХрддреНрд╡рдВ рддрджреЗрд╡ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдпрд╛рднрд╛рд╕рддреНрд╡реЗ рдХрд╛рд░рдгрдорд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рдЕрд╣реИрддреБрдХрддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ред рд╕реНрд╡рд░реВрдкрддреЛ рд╡рд┐рд╖рдпрддрд╢реНрдЪрд╛рднрд╛рд╕рддреНрд╡рдВ рдлрд▓рддреЛ рд╡реЗрддреНрдпрд╛рд╣ -- рдЕрд▓реНрдкреЗрдорд┐рддрд┐ред рддрд╛рдорд╕рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореБрдХреНрддрд▓рдХреНрд╖рдгрдорд┐рддреНрдпрддреНрд░рд╛рдиреБрднрд╡рдВ рдкреНрд░рдорд╛рдгрдпрддрд┐ -- рддрд╛рдорд╕рд╛рдирд╛рдВ рд╣реАрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред18.22редредрдХрд┐рдВрддреБ рдЬреЛ (рдЬреНрдЮрд╛рди) рдПрдХ рдХрд╛рд░реНрдпрд░реВрдк рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рд╣реА рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдгрдХреЗ рддрд░рд╣ рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реИ рддрдерд╛ рдЬреЛ рдпреБрдХреНрддрд┐рд░рд╣рд┐рдд, рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рдФрд░ рддреБрдЪреНрдЫ рд╣реИ, рд╡рд╣ рддрд╛рдорд╕ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред18.22редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а рдпрддреНрддреБ (рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 904.2) рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рджреЗрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рд╕рдХреНрддрдореН -- рддрд╛рдорд╕ рдордиреБрд╖реНрдп рдПрдХ рд╣реА рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдгрдХреА рддрд░рд╣ рдЖрд╕рдХреНрдд рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдФрд░ рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдЗрд╕ рдкрд╛рдЮреНрдЪрднреМрддрд┐рдХ рд╢рд░реАрд░рдХреЛ рд╣реА рдЕрдкрдирд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореИрдВ рд╣реА рдЫреЛрдЯрд╛ рдмрдЪреНрдЪрд╛ рдерд╛? рдореИрдВ рд╣реА рдЬрд╡рд╛рди рд╣реВрдБ рдФрд░ рдореИрдВ рд╣реА рдмреВрдврд╝рд╛ рд╣реЛ рдЬрд╛рдКрдБрдЧрд╛ рдореИрдВ рднреЛрдЧреА? рдмрд▓рд╡рд╛рдиреН рдФрд░ рд╕реБрдЦреА рд╣реВрдБ рдореИрдВ рдзрдиреА рдФрд░ рдмрдбрд╝реЗ рдХреБрдЯреБрдореНрдмрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реВрдБ рдореЗрд░реЗ рд╕рдорд╛рди рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреМрди рд╣реИ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ред рдРрд╕реА рдорд╛рдиреНрдпрддрд╛ рдореВрдврд╝рддрд╛рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╣реА рд╣реЛрддреА рд╣реИ -- рдЗрддреНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирд╡рд┐рдореЛрд╣рд┐рддрд╛рдГ (16ред 15)редрдЕрд╣реИрддреБрдХрдореН -- рддрд╛рдорд╕ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреА рдорд╛рдиреНрдпрддрд╛ рдпреБрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдкреНрд░рдорд╛рдгрд╕реЗ рд╡рд┐рд░реБрджреНрдз рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдпрд╣ рд╢рд░реАрд░ рд╣рд░рджрдо рдмрджрд▓ рд░рд╣рд╛ рд╣реИ? рд╢рд░реАрд░рд╛рджрд┐ рд╡рд╕реНрддреБрдорд╛рддреНрд░ рдЕрднрд╛рд╡рдореЗрдВ рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрд┐рдд рд╣реЛ рд░рд╣реА рд╣реИ? рджреГрд╢реНрдпрдорд╛рддреНрд░ рдЕрджреГрд╢реНрдп рд╣реЛ рд░рд╣рд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЗрдирдореЗрдВ рддреВ рд╕рджрд╛ рдЬреНрдпреЛрдВрдХрд╛рддреНрдпреЛрдВ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ рдЕрддрдГ рдпрд╣ рд╢рд░реАрд░ рдФрд░ рддреВ рдПрдХ рдХреИрд╕реЗ рд╣реЛ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ -- рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреА рдпреБрдХреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рд╡рд╣ рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛редрдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рджрд▓реНрдкрдВ рдЪ -- рдпрд╣ рд╢рд░реАрд░ рдФрд░ рдореИрдВ рджреЛрдиреЛрдВ рдЕрд▓рдЧрдЕрд▓рдЧ рд╣реИрдВ -- рдЗрд╕ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди(рд╡рд┐рд╡реЗрдХ) рд╕реЗ рд╡рд╣ рд░рд╣рд┐рдд рд╣реИред рдЙрд╕рдХреА рд╕рдордЭ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рддреБрдЪреНрдЫ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рддреБрдЪреНрдЫрддрд╛рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХрд░рд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓реА рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдЗрд╕рдХреЛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╣рдиреЗрдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЛ рд╕рдВрдХреЛрдЪ рд╣реБрдЖ рд╣реИред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рддрд╛рдорд╕ рдкреБрд░реБрд╖рдореЗрдВ рдореВрдврд╝рддрд╛рдХреА рдкреНрд░рдзрд╛рдирддрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдореВрдврд╝рддрд╛ рдФрд░ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛ рдЖрдкрд╕рдореЗрдВ рд╡рд┐рд░реЛрдз рд╣реИ. рдЕрддрдГ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЬреНрдЮрд╛рди рдкрдж рди рджреЗрдХрд░ рдпрддреН рдФрд░ рддрддреН рдкрджрд╕реЗ рд╣реА рдХрд╛рдо рдЪрд▓рд╛рдпрд╛ рд╣реИредрддрддреНрддрд╛рдорд╕рдореБрджрд╛рд╣реГрддрдореН -- рдпреБрдХреНрддрд┐рд░рд╣рд┐рдд? рдЕрд▓реНрдк рдФрд░ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рддреБрдЪреНрдЫ рд╕рдордЭрдХреЛ рд╣реА рдорд╣рддреНрддреНрд╡ рджреЗрдирд╛ рддрд╛рдорд╕ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрдЬрдм рддрд╛рдорд╕ рд╕рдордЭ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реИ рд╣реА рдирд╣реАрдВ рдФрд░ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЛ рднреА рдЗрд╕рдХреЛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╣рдиреЗрдореЗрдВ рд╕рдВрдХреЛрдЪ рд╣реБрдЖ рд╣реИ? рддреЛ рдлрд┐рд░ рдЗрд╕рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рд╣реА рдХреНрдпреЛрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЙрдиреНрдиреАрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЗ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдз рднреЗрдж рдХрд╣рдиреЗрдХрд╛ рдЙрдкрдХреНрд░рдо рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реИ? рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рдФрд░ рд░рд╛рдЬрд╕рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж рддрд╛рдорд╕ рд╕рдордЭрдХреЛ рднреА рдХрд╣рдиреЗрдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛ рдереАред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рдЕрдм рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рдХрд░реНрдордХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
18.22 But that knowledge which clings to a 'single type of act' as what ought to be done, viz., act in the form of the worship of ghosts or evil spirits yielding very small fruits, as if it yielded all fruits; that work 'not founded on any reason for having attachment,' because it is not a source of all fruits; 'untrue' because it is based on a false view of things such as seeing differentiation in the nature of the Atman; 'insignificant', because the worship of ghosts and evil spirits yields poor results - for such reasons knowledge of this kind is declared to be Tamasika.

After having thus classified the threefold division of knowledge relating to work according to Gunas in respect of a person who is alified for work, Sri Krsna explains the triple division of the acts that ought to be done, according to Gunas.
Sanskrit Commentary
редред18.22редредрдпрддреН рддреБ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореН рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд░реНрддрд╡реНрдпреЗ рдХрд░реНрдордгрд┐ рдкреНрд░реЗрддрднреВрддрдЧрдгрд╛рджреНрдпрд╛рд░рд╛рдзрдирд░реВрдкреЗ рдЕрддреНрдпрд▓реНрдкрдлрд▓реЗ рдХреГрддреНрд╕реНрдирдлрд▓рд╡рддреН рд╕рдХреНрддрдореН рдЕрд╣реЗрддреБрдХрдВ рд╡рд╕реНрддреБрддрдГ рддреБ рдЕрдХреГрддреНрд╕реНрдирдлрд▓рд╡рддреНрддрдпрд╛ рддрдерд╛рд╡рд┐рдзрд╕рдЩреНрдЧрд╣реЗрддреБрд░рд╣рд┐рддрдореН рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рдкреВрд░реНрд╡рд╡рджреН рдПрд╡ рдЖрддреНрдордирд┐ рдкреГрдердХреНрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдпреБрдХреНрддрддрдпрд╛ рдорд┐рдереНрдпрд╛рднреВрддрд╛рд░реНрде рд╡рд┐рд╖рдпрдореН? рдЕрддреНрдпрд▓реНрдкрдлрд▓рдВ рдЪ рдкреНрд░реЗрддрднреВрддрд╛рджреНрдпрд╛рд░рд╛рдзрдирд░реВрдкрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджреН рдЕрд▓реНрдкрдВ рдЪ? рддрджреН рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрд╛рдорд╕рдореН рдЙрджрд╛рд╣реГрддрдореНредрдПрд╡рдВ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрдХрд░реНрдорд╡рд┐рд╖рдпрдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдп рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░рд╡реЗрд▓рд╛рдпрд╛рдореН рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рд╢реЗрди рдЧреБрдгрддрдГ рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдореН рдЙрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдЕрдиреБрд╖реНрдареЗрдпрд╕реНрдп рдХрд░реНрдордгреЛ рдЧреБрдгрддрдГ рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдореН рдЖрд╣ --

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
18-20-22 Sarvabhutesu etc. upto samudahrtam. In the classified ones : i.e., [classified] as gods, human beings, etc. Considers as [really] different : i.e., with the thought 'Here on this depends my pleasure; here in that lies my displeasure'. Without reason : To take recourse to wrath, desire etc., slavishly under the influence of one's own addiction and also without examining the cause, in named as a thing born of the Tamas (Strand).
Sanskrit Commentary
редред18.20 -- 18.22редредрддрддреНрд░ ( S adds рд╢рд░реАрд░реЗ after рддрддреНрд░ ) рд╕рд░реНрд╡рднреВрддреЗрд╖реБ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рд╢реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрдг ( рд╢реНрд▓реЛ.2022 ) рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд░рдгрд╕реНрдп рддреНрд░реИрд░реВрдкреНрдпрдореБрдХреНрддрдореНред рдЕрдд рдПрд╡ рдпреЗрди рдЗрддрд┐ рддреГрддреАрдпрд╛ред рдЗрдпрддрд╛ рдЪ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд░рдгрд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрд╕реНрдп ( ? N record an alternative reading рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрд╕реНрдп for рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрд╕реНрдп by saying рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрд╕реНрдпреЗрддреНрдпрдиреНрдпрд╛рджрд░реНрд╢реЗ ) рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореБрдХреНрддрдореНред рдирд┐рдпрддрдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рд╢реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрдг ( рд╢реНрд▓реЛ. 2325 ) рдХрд░реНрдордгреЛ рдЬреНрдЮреЗрдпрдХрд╛рд░реНрдпрд░реВрдкрд╕реНрдп рджреНрд╡реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдореН рдореБрдХреНрддрд╕рдВрдЧрдГ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рд╢реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрдг ( рд╢реНрд▓реЛ. 2628 ) рддреБ рдХрд░реНрддреБрд░реНрджреНрд╡рд┐рд░реВрдкрд╕реНрдп рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкреЗрдг рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореН рдХрд░рдгрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд╕реНрдп рд╕реНрд╡рд░реВрдкрднреЗрджрдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдирд╛рд░реНрде [ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рд╢реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрдг ( 3032 ) ] рдмреБрджреНрдзреЗрд╕реНрддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдВ рдирд┐рд░реВрдкрд┐рддрдореН ( S -- рд╡рд┐рдзреНрдпрдореБрдкрд▓рдХреНрд╖рд┐рддрдореН )ред рддрджреНрджреНрд╡рд╛рд░реЗрдг рдХрд░рдгрд╛рдиреНрддрд░рд╛рдгрд╛рдордкрд┐ рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдореБрдкрд▓рдХреНрд╖рд┐рддрдореНред рдХрд░рдгрд╕реНрдп рддреБ рдЗрддрд┐рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрддрд╛рдкреЗрдХреНрд╖рд┐рддреНрд╡рд╛рддреН рдЗрддрд┐рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрддрд╛рдпрд╛рд╢реНрдЪ рдзреГрддреНрдпрд╛рджрд┐рдкрдЮреНрдЪрдХрд░реВрдкрддреНрд╡реЗрд╜рдкрд┐? рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдпрд╛рдГ рдкреВрд░реНрд╡рдореБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреН? рд╡рд┐рд╡рд┐рджрд┐рд╖рд╛рд╡рд┐рд╡рд┐рджрд┐рд╖рдпреЛрд╢реНрдЪ рдзреГрддрд┐рд╕реБрдЦрд╛рднреНрдпрд╛рдорд╛рдХреНрд╖реЗрдкрд╛рддреН рддрдпреЛрд╕реНрддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдореН рдзреГрддреНрдпрд╛ рдпрдпрд╛ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди [ рд╢реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрдг ( 3335 ) ] рд╕реБрдЦрдВ рддреНрд╡рд┐рджрд╛рдиреАрдореН рдЗрддреНрдпрдиреЗрди [ рд╢реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрдг ( 3639 ) ] рдЪреЛрдХреНрддрдореНред рддрджрд╛рд╣ -- рд╕рд░реНрд╡рднреВрддреЗрд╖реБ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рд╕рдореБрджрд╛рд╣реГрддрдорд┐рддреНрдпрдиреНрддрдореНред рд╡рд┐рднрдХреНрддрддреЗрд╖реБ? рджреЗрд╡рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рджрд┐рддрдпрд╛ред рдкреГрдердХреНрддреНрд╡реЗрди? рдЗрд╣ рдореЗ рдкреНрд░реАрддрд┐рдГ рдЗрд╣ рдореЗ рджреНрд╡реЗрд╖рдГ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ред рдЕрд╣реЗрддреБрдХрдореН? рдХрд╛рд░рдгрдорд╡рд┐рдЪрд╛рд░реНрдпреИрд╡ рдЕрднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢рд╛рд╡реЗрд╢рд╡рд╢рд╛рддреН рдХреНрд░реЛрдзрд░рд╛рдЧрд╛рджрд┐рдЧреНрд░рд╣рдгрдВ рдпрддреН рддрддреНрддрд╛рдорд╕рдВрдЬреНрдЮрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
18.22 But tat, that knowledge; is udahrtam, said to be; tamasam, born of tamas; yat, which is; saktam, confined; ekasmin, to one; karye, from, to one body or to an external image etc., krtsnavat, as though it were all, as though it comprehended everything, thinking, 'The Self, or God, is only this much; there is nothing beyond it,'-as the naked Jainas hold that the soul conforms to and has the size of the body, or (as others hold) that God is merely a stone or wood-, remaining confined thus to one form; ahaitukam, which is irrational, bereft of logic; a-tattvarthavat, not concerned with truth-tattvartha, truth, means some-thing just as it is; that (knowledge) which has this (truth) as its object of comprehension is tattvarthavat; that without this is ; a-tattvarthavat-; and which, on account of the very fact of its being irrational, is alpam, trivial, because it is concerned with trifles or is productive of little result. This kind of knowledge is indeed found in non-discriminating creatures in whom tamas predominates.
Now is being stated the threehold division of action:
Hindi Translation
редред18.22редредрдЬреЛ рдЬреНрдЮрд╛рди? рдХрд┐рд╕реА рдПрдХ рдХрд╛рд░реНрдпрдореЗрдВ? рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рдпрд╛ рд╢рд░реАрд░рд╕реЗ рдмрд╛рд╣рд░ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛рджрд┐рдореЗрдВ? рд╕рд░реНрд╡рд╡рд╕реНрддреБрд╡рд┐рд╖рдпрдХ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреА рднрд╛рдБрддрд┐ рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реИ? рдЕрд░реНрдерд╛рддреН ( рдпрд╣ рд╕рдордЭрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ ) рдпрд╣ рдЖрддреНрдорд╛ рдпрд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдЗрддрдирд╛ рд╣реА рд╣реИ рдЗрд╕рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдФрд░ рдХреБрдЫ рднреА рдирд╣реАрдВ рд╣реИ? рдЬреИрд╕реЗ рджрд┐рдЧрдореНрдмрд░ рдЬреИрдирд┐рдпреЛрдВрдХрд╛ ( рдорд╛рдирд╛ рд╣реБрдЖ ) рдЖрддреНрдорд╛ рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рд░рд╣рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рдФрд░ рд╢рд░реАрд░рдХреЗ рдмрд░рд╛рдмрд░ рд╣реИ рдФрд░ рдкрддреНрдерд░ рдпрд╛ рдХрд╛рд╖реНрда ( рдХреА рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛ ) рдорд╛рддреНрд░ рд╣реА рдИрд╢реНрд╡рд░ рд╣реИ? рдЗрд╕реА рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдЬреЛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд┐рд╕реА рдПрдХ рдХрд╛рд░реНрдпрдореЗрдВ рд╣реА рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реИред рддрддрд╛ рдЬреЛ рд╣реЗрддреБрд░рд╣рд┐рдд -- рдпреБрдХреНрддрд┐рд░рд╣рд┐рдд рдФрд░ рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╕реЗ рднреА рд░рд╣рд┐рдд рд╣реИред рдпрдерд╛рд░реНрде рдЕрд░реНрдердХрд╛ рдирд╛рдо рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрде рд╣реИ? рдРрд╕рд╛ рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрде рдЬрд┐рд╕ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛ рдЬреНрдЮреЗрдп рд╣реЛ? рд╡рд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдердпреБрдХреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЬреЛ рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдердпреБрдХреНрдд рди рд╣реЛ рд╡рд╣ рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╕реЗ рд░рд╣рд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдПрд╡рдВ рдЬреЛ рд╣реЗрддреБрд░рд╣рд┐рдд рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╣реА рдЕрд▓реНрдк рд╣реИ рдЕрдерд╡рд╛ рдЕрд▓реНрдкрд╡рд┐рд╖рдпрдХ рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдпрд╛ рдЕрд▓реНрдк рдлрд▓рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЕрд▓реНрдк рд╣реИ? рд╡рд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рддрд╛рдорд╕ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЕрд╡рд┐рд╡реЗрдХреА рддрд╛рдорд╕реА рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рд╣реА рдРрд╕рд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рджреЗрдЦрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредред
Sanskrit Commentary
редред18.22редред --,рдпрддреН (рддреБ рдЧреА0 рдореЗрдВ) рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рддреН рд╕рдорд╕реНрддрд╡рддреН рд╕рд░реНрд╡рд╡рд┐рд╖рдпрдорд┐рд╡ рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рджреЗрд╣реЗ рдмрд╣рд┐рд░реНрд╡рд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛рджреМ рд╕рдХреНрддрдореН рдПрддрд╛рд╡рд╛рдиреЗрд╡ рдЖрддреНрдорд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░реЛ рд╡рд╛? рди рдЕрддрдГ рдкрд░рдореН рдЕрд╕реНрддрд┐ рдЗрддрд┐? рдпрдерд╛ рдирдЧреНрдирдХреНрд╖рдкрдгрдХрд╛рджреАрдирд╛рдВ рд╢рд░реАрд░рд╛рдиреНрддрд░реНрд╡рд░реНрддреА рджреЗрд╣рдкрд░рд┐рдорд╛рдгреЛ рдЬреАрд╡рдГ? рдИрд╢реНрд╡рд░реЛ рд╡рд╛ рдкрд╛рд╖рд╛рдгрджрд╛рд░реНрд╡рд╛рджрд┐рдорд╛рддреНрд░рдореН? рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдореН рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рд╕рдХреНрддрдореН? рдЕрд╣реИрддреБрдХрдВ рд╣реЗрддреБрд╡рд░реНрдЬрд┐рддрдВ рдирд┐рд░реНрдпреБрдХреНрддрд┐рдХрдореН? рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рдЕрдпрдерд╛рднреВрддрд╛рд░реНрдерд╡рддреН? рдпрдерд╛рднреВрддрдГ рдЕрд░реНрдердГ рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдердГ? рд╕рдГ рдЕрд╕реНрдп рдЬреНрдЮреЗрдпрднреВрддрдГ рдЕрд╕реНрддреАрддрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН? рди рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рдЕрд╣реИрддреБрдХрддреНрд╡рд╛рджреЗрд╡ рдЕрд▓реНрдкрдВ рдЪ? рдЕрд▓реНрдкрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рддреН рдЕрд▓реНрдкрдлрд▓рддреНрд╡рд╛рджреНрд╡рд╛ред рддрддреН рддрд╛рдорд╕рдореН рдЙрджрд╛рд╣реГрддрдореНред рддрд╛рдорд╕рд╛рдирд╛рдВ рд╣рд┐ рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдирд╛рдореН рдЕрд╡рд┐рд╡реЗрдХрд┐рдирд╛рдореН рдИрджреГрд╢рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рджреГрд╢реНрдпрддреЗредредрдЕрде рдЗрджрд╛рдиреАрдВ рдХрд░реНрдордгрдГ рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдореН рдЙрдЪреНрдпрддреЗ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред18.22редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред18.22редредрдпрддреНрддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рдХрд░реНрддреНрддрд╡реНрдпреЗ рдХрд░реНрдордгрд┐ рдкреНрд░реЗрддрднреВрддрдЧрдгрд╛рджреНрдпрд╛рд░рд╛рдзрдирд░реВрдкреЗрд╜рддреНрдпрд▓реНрдкрдлрд▓реЗ рдирд┐рд╖рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирдВ рдХреГрддреНрд╕реНрдирдлрд▓рд╡рддреНрд╕рдХреНрддрдВ рддрддреНрддрд╛рдорд╕рдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред18.22редредрдпрддреНрддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рддреБрд╢рдмреНрджреЛ рд░рд╛рдЬрд╕рд╛рджреНрднрд┐рдирддреНрддрд┐ рдмрд╣реБрд╖реБ рднреВрддрдХрд╛рд░реНрдпреЗрд╖реБ рд╡рд┐рджреНрдпрдорд╛рдиреЗ рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рд╡рд┐рдХрд╛рд░реЗ рднреВрддрджреЗрд╣реЗ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛рджреМ рд╡рд╛ рдЕрд╣реИрддреБрдХрдВ рд╣реЗрддреБрд░реБрдкрдкрддреНрддрд┐рд╕реНрддрджреНрд░рд╣рд┐рддрдордиреНрдпреЗрд╖рд╛рдВ рднреВрддрдХрд╛рд░реНрдпрд╛рдгрд╛рдорд╛рддреНрдорддреНрд╡рд╛рднрд╛рд╡реЗ рдХрдердореЗрдХрд╕реНрдп рддрд╛рджреГрд╢рд╕реНрдпрд╛рддреНрдорддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрдиреБрд╕рдВрдзрд╛рдирд╢реВрдиреНрдпрдВ рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рддреНрдкрд░рд┐рдкреВрд░реНрдгрд╡рддреНрд╕рдХреНрддрдВ рдПрддрд╛рд╡рд╛рдиреЗрд╡рд╛рддреНрдорд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░реЛ рд╡рд╛ рдирд╛рддрдГ рдкрд░рдорд╕реНрддреАрддреНрдпрднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢реЗрди рд▓рдЧреНрдирдВ рдпрдерд╛ рджрд┐рдЧрдореНрдмрд░рд╛рдгрд╛рдВ рд╕рд╛рд╡рдпрд╡реЛ рджреЗрд╣рдкрд░рд┐рдорд╛рдг рдЖрддреНрдореЗрддрд┐? рдпрдерд╛ рдЪрд╛рд░реНрд╡рд╛рдХрд╛рдгрд╛рдВ рджреЗрд╣ рдПрд╡рд╛рддреНрдореЗрддрд┐ рдПрд╡рдВ рдкрд╛рд╖рд╛рдгрджрд╛рд░реНрд╡рд╛рджрд┐рдорд╛рддреНрд░ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдЗрддреНрдпреЗрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рд╕рдХреНрддрдорд╣реЗрддреБрдХрддреНрд╡рд╛рджреЗрд╡рд╛рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рдиреНрди рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╛рд▓рдореНрдмрдирдВ рдЕрд▓реНрдкрдВрдЪ рдирд┐рддреНрдпрддреНрд╡рд╡рд┐рднреБрддреНрд╡рд╛рдЧреНрд░рд╣рд╛рддреН рдИрджреГрд╢рдВ рдирд┐рддреНрдпрд╡рд┐рднреБрджреЗрд╣рд╛рддрд┐рд░рд┐рдХреНрддрд╛рддреНрдорддрджреНрд╡реНрдпрддрд┐рд░рд┐рдХреНрддреЗрд╢реНрд╡рд░рдЧреНрд░рд╛рд╣рд┐рддрд╛рд░реНрдХрд┐рдХрдЬреНрдЮрд╛рдирд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрдордирд┐рддреНрдпрдкрд░рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрдирджреЗрд╣рд╛рджреНрдпрд╛рддреНрдорд╛рднрд┐рдорд╛рдирд░реВрдкрдВ рдЪрд╛рд░реНрд╡рд╛рдХрд╛рджреАрдирд╛рдВ рдпрдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрддреНрддрд╛рдорд╕рдореБрджрд╛рд╣реГрддрдВ рддрд╛рдорд╕рд╛рдирд╛рдВ рдкреНрд░рд╛рдХреГрддрдЬрдирд╛рдирд╛рдореАрджреГрд╢рдЬреНрдЮрд╛рдирджрд░реНрд╢рд┐рднрд┐рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред18.22редредрддрд╛рдорд╕рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╣ -- рдпрддреНрддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рджреЗрд╣реЗ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛рджреМ рд╡рд╛ рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рддреНрдкрд░рд┐рдкреВрд░реНрдгрд╡рддреНрд╕рдХреНрддрдореЗрддрд╛рд╡рд╛рдиреЗрд╡рд╛рддреНрдорд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░реЛ рд╡реЗрддреНрдпрднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢рдпреБрдХреНрддрдореН? рдЕрд╣реИрддреБрдХрдВ рдирд┐рд░реБрдкрдкрддреНрддрд┐рдХрдореН? рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреНрдкрд░рдорд╛рд░реНрдерд╛рд╡рд▓рдореНрдмрдирд╢реВрдиреНрдпрдореН? рдЕрддрдПрд╡рд╛рд▓реНрдкрдВ рддреБрдЪреНрдЫрдореН рдЕрд▓реНрдкрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджрд▓реНрдкрдлрд▓рддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЪред рдпрджреЗрд╡рдВрднреВрддрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрддреНрддрд╛рдорд╕рдореБрджрд╛рд╣реГрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред18.22редредрд░рд╛рдЬрд╕рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореБрджрд╛рд╣реГрддреНрдп рддрд╛рдорд╕рдВ рддрджрд╛рд╣ -- рдпрддреНрддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рддреБрд╢рдмреНрджреЛ рд░рд╛рдЬрд╕рд╛рджреНрд╡реИрд▓рдХреНрд╖рдгреНрдпрджреНрдпреЛрддрд╛рдирд╛рд░реНрдердГред рдпрддреНрддреБ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореЗрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рджреЗрд╣реЗ рдмрд╣рд┐рд░реНрд╡рд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛рджреМ рдХреГрддреНрд╕реНрддреНрд░рд╡рддреНрд╕рдорд╕реНрддрд╡рддреНрдкрд░рд┐рдкреВрд░реНрдгрд╡рддреН рдПрддрд╛рд╡рд╛рдиреЗрд╡рд╛рддреНрдорд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░реЛ рдирд╛рддрдГ рдкрд░рдорд╕реНрддреАрддрд┐ рдпрдерд╛ рдЪрд╛рд░реНрд╡рд╛рдХрд╛рджреАрдирд╛рдВ рд╢рд░реАрд░рд╛рдиреБрд░реНрддрд┐рджреЗрд╣рддрдкрд░рд┐рдорд╛рдгреЛ рдЬреАрд╡ рдИрд╢реНрд╡рд░реЛ рд╡рд╛ рдкрд╛рд╖рд╛рдгрджрд╛рд░реНрд╡рд╛рджрд┐рдорд╛рддреНрд░ рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдорднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢рдпреБрдХреНрддрдВ рдпрддреЛрд╜рд╣реЗрддреБрдХрдореБрдкрдкрддреНрддрд┐рд╢реВрдиреНрдпрдорд╣реЗрддреБрдХрддреНрд╡рд╛рджрддрддреНрддреНрд╡рд╛рджрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рдпрдерд╛рднреВрддреЛрд╜рд░реНрдерд╕реНрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдердГ рд╕реЛрд╜рд╕реНрдп рдЬреНрдЮреЗрдпрднреВрддреЛрд╜рд╕реНрддреАрддрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рди рддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рджрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреНред рддрдд рдПрд╡рд╛рд▓реНрдкрдВ рдЪрд╛рд▓реНрдкрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджрд▓реНрдкрдлрд▓рддреНрд╡рд╛рджреНрд╡рд╛ рддрддреНрддрд╛рдорд╕рд╛рдирд╛рдВ рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдирд╛рдВ рдЕрд╡рд┐рд╡реЗрдХрд┐рдирд╛рдВ рдкрд░рд┐рджреГрд╢реНрдпрдорд╛рдирдореАрджреГрд╢рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдВ рд╣реЗрдпрдВ рддрддреНрддрд╛рдорд╕рдореБрджрд╛рд╣реГрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред18.22редредрдХрд╛рд░реНрдпрд╢рдмреНрджреЛрд╜рддреНрд░ рдиреЛрддреНрдкрддреНрддрд┐рдорд╛рддреНрд░рдкрд░рдГ? рд╕реНрд╡рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рддреН рдПрдХрд╢рдмреНрджрд╢реНрдЪ рд╕рдЩреНрдЧрд╛рдирд░реНрд╣рддреНрд╡рд╛рдп рдлрд▓рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдкрд░рд┐рдорд┐рддрдкрд░рдГ рддрд╕реНрдпрд╛рдкрд┐ рд╣реЗрддреБрдГ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдкрд░рд┐рдорд┐рддрд╢рдХреНрддреАрдирд╛рдорд╛рд░рд╛рдзрдирддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╜рд╜рд╣рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд░реНрддрд╡реНрдпреЗ рдХрд░реНрдордгрд┐ рдкреНрд░реЗрддрднреВрддрдЧрдгрд╛рджреНрдпрд╛рд░рд╛рдзрдирд░реВрдкреЗрд╜рддреНрдпрд▓реНрдкрдлрд▓ рдЗрддрд┐ред рдХрд░реНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХрд╛рд░реНрдпрдорд╛рддреНрд░рд╕реНрдпрд╛рдкрд┐ рд╕рдЩреНрдЧрдпреЛрдЧреНрдпрддреНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рдГ рддрддреНрд░рд╛рдкрд┐ рдлрд▓рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣рдХреГрддреНрд╕реНрдирдлрд▓рд╡рджрд┐рддрд┐ рдХреГрддреНрд╕реНрдирдлрд▓рд╣реЗрддреБрднреВрддрдХрд░реНрдордгреАрд╡реЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдХрд╛рд░реНрдпрднреВрддрд╕реНрдп рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдп рд╕рдЩреНрдЧрд╕реНрдп рд╡рд╛ рдХрд╛рд░рдгрдорд╛рддреНрд░рдирд┐рд╖реЗрдзрд╛рдпреЛрдЧрд╛рддреН рдкреНрд░реЗрдХреНрд╖рд╛рд╡рддреНрд╕рдЩреНрдЧрд╣реЗрддреБрд░рд┐рд╣ рдкреНрд░рддрд┐рд╖рд┐рдзреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╣рд╡рд╕реНрддреБрдд рдЗрддрд┐редрдЕрд╣реИрддреБрдХрдореН рдЗрддрд┐ рдкрд╛рдареЗрд╜рдкрд┐ рд╣реИрддреБрдХрд╛рджрдиреНрдпрддреНрд╡рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рдпрд╛рд╜рдпрдореЗрд╡рд╛рд░реНрдереЛ рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдпрдГредрдкреВрд░реНрд╡рд╡рджреЗрд╡реЗрддрд┐? рд░рд╛рдЬрд╕рд╡рджрд┐рддреНрдпрд░реНрдердГредрдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рд╕рдХреНрддрдорд╣реЗрддреБрдХрдореН рдЗрддреНрдпрдиреЗрдиреИрд╡рд╛рд▓реНрдкрдлрд▓рддреНрд╡рд╕рд┐рджреНрдзреЗрдГ рдЦрджреНрдпреЛрддрдкреНрд░рдХрд╛рд╢рд╡рддреНрд╕реНрд╡рд░реВрдкрдд рдПрд╡рд╛рд▓реНрдкрддреНрд╡рдВ рд╕реНрд╡рд╛рд░рд╕рд┐рдХрдорд▓реНрдкрд╢рдмреНрджреЗрди рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрдорд┐рддреНрдпрдкреБрдирд░реБрдХреНрддрд┐рд░рд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдЕрддреНрдпрд▓реНрдкрдлрд▓рдВ рдЪ рдкреНрд░реЗрддрднреВрддрд╛рджреНрдпрд╛рд░рд╛рдзрдирд░реВрдкрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджрд▓реНрдкрдВ рдЪреЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рддреНрд╕рдЮреНрдЬрд╛рдпрддреЗ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореН [14ред17] рдЗрддрд┐ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдВ рддреБ рд░рд╛рдЬрд╕рддрд╛рдорд╕рдЬреНрдЮрд╛рдирдпреЛрд░рдЬреНрдЮрд╛рдирддреНрд╡рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рдпрд╛ред рдЙрдХреНрддрдВ рд╣рд┐рдПрддрдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдирдорд┐рддрд┐ рдкреНрд░реЛрдХреНрддрдордЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдпрджрддреЛрд╜рдиреНрдпрдерд╛ [13ред11] рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред18.22редредрддрд╛рдорд╕рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╣ -- рдпрддреНрддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рдпрддреН рдПрдХрд╕реНрдорд┐рдиреН рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рднрдХреНрддреЗ рд▓реАрд▓рд╛рд╕реНрд╡рд░реВрдкреЗ рд╡рд╛ рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рддреН рдкреВрд░реНрдгрд╡рддреН? рди рддреБ рд╕рд░реНрд╡рд▓реАрд▓рд╛рд╕рд╛рдордЧреНрд░реНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯрд╛рд░реНрд╡рд┐рднреВрддрднрдЧрд╡рджрдиреБрднрд╡рд╛рдирдиреНрджрднрдЧрд╡рджреНрд░реВрдкрддреНрд╡реЗрди рд╕рдХреНрддрдореН? рдЕрд╕рдХреНрддрдореН? рдЕрд╣реИрддреБрдХрдВ рднрдЧрд╡рджрд╛рдХрд╛рд░рддреНрд╡реЗрди,рддрддреНрд╕реНрдорд╛рд░рдХрд╛рдирдиреНрджрд╛рдиреБрднрд╡реЛрдкрдкрддреНрддрд┐рд░рд╣рд┐рддрдореН? рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рднрдЧрд╡рджрд╛рд╡рд┐рд░реНрднрд╛рд╡рд╡рд┐рдпреБрдХреНрддрдореН? рдЕрд▓реНрдкрдВ рдкрд░рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрдирдВ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрддрдГ рдлрд▓рддрд╢реНрдЪ рддрдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрд╛рдорд╕рдВ рдирд┐рд╖реНрдлрд▓рдВ рд╡рд┐рдкрд░реАрддрдлрд▓рдВ рд╡рд╛ рдЙрджрд╛рд╣реГрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред18.22ред рдпрддреНрддреБ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореЗрдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рджреЗрд╣реЗ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛рджреМ рд╡рд╛ рдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рддреНрдкрд░реАрдкреВрд░реНрдгрд╡рджреЗрддрд╛рд╡рд╛рдиреЗрд╡рд╛рддреНрдорд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░реЛ рд╡реЗрддрд┐ рд╕рдХреНрддрдорднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢рдпреБрдХреНрддрдореНред рдЕрд╣реИрддреБрдХрдВ рдирд┐рд░реБрдкрдкрддреНрддрд┐рдХрдореНред рдЕрддрддреНрддреНрд╡рд╛рд░реНрдерд╡рддреН рдкрд░рдорд╛рд░реНрдерд╛рд╡рд▓рдореНрдмрдирд╢реВрдиреНрдпрдореНред рдЕрд▓реНрдкрдВ рддреБрдЪреНрдЫрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рд╛рджрд▓реНрдкрдлрд▓рддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЪред рдпрджреЗрд╡рдВрднреВрддрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрддреНрддрд╛рдорд╕рдореБрджрд╛рд╣реГрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
And that knowledge by which one is attached to one kind of work as the all in all, without knowledge of the truth, and which is very meager, is said to be in the mode of darkness.
English Commentary
The тАЬknowledgeтАЭ of the common man is always in the mode of darkness or ignorance because every living entity in conditional life is born into the mode of ignorance. One who does not develop knowledge through the authorities or scriptural injunctions has knowledge that is limited to the body. He is not concerned about acting in terms of the directions of scripture. For him God is money, and knowledge means the satisfaction of bodily demands. Such knowledge has no connection with the Absolute Truth. It is more or less like the knowledge of the ordinary animals: the knowledge of eating, sleeping, defending and mating. Such knowledge is described here as the product of the mode of darkness. In other words, knowledge concerning the spirit soul beyond this body is called knowledge in the mode of goodness, knowledge producing many theories and doctrines by dint of mundane logic and mental speculation is the product of the mode of passion, and knowledge concerned only with keeping the body comfortable is said to be in the mode of ignorance.