ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 17 тАв Verse 2
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ | рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рд╕рд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ | рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд░рд╛рдЬрд╕реА рдЪреИрд╡ рддрд╛рдорд╕реА рдЪреЗрддрд┐ рддрд╛рдВ рд╢реГрдгреБ ||резрен-реи||
┼Ыr─лbhagav─Бnuv─Бca . trividh─Б bhavati ┼Ыraddh─Б dehin─Бс╣Г s─Б svabh─Бvaj─Б . s─Бttvik─л r─Бjas─л caiva t─Бmas─л ceti t─Бс╣Г ┼Ыс╣Ыс╣Зu ||17-2||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред17.2редред рд╢реНрд░реА рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдиреЗ рдХрд╣рд╛ -- рджреЗрд╣рдзрд╛рд░рд┐рдпреЛрдВ (рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВ) рдХреА рд╡рд╣ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ (рдЬреНрдЮрд╛рдирд░рд╣рд┐рдд) рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреА - рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ, рд░рд╛рдЬрд╕рд┐рдХ рдФрд░ рддрд╛рдорд╕рд┐рдХ - рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВ, рдЙрд╕реЗ рддреБрдо рдореБрдЭрд╕реЗ рд╕реБрдиреЛредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
17.2 The Blessed Lord said Threefold is the faith of the embodied, which is inherent in their nature the Sattvic (pure), the Rajasic (passionate) and the Tamasic (dark). Do thou hear of it.
English Commentary
17.2 рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ threefold? рднрд╡рддрд┐ is? рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ faith? рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдореН of the embodied? рд╕рд╛ that (faith)? рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ (is) inherent in (their) nature? рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА Sattvic (pure)? рд░рд╛рдЬрд╕реА Rajasic (passionate)? рдЪ and? рдПрд╡ even? рддрд╛рдорд╕реА Tamasic (dark)? рдЪ and? рдЗрддрд┐ thus? рддрд╛рдореН it? рд╢реНрд░реГрдгреБ hear (thou).Commentary The whole world is made up? as if were? of faith. Faith assumes a threefold aspect under the influence of the three alities. When Sattva is strongly developed? when there is a preponderance of Sattva or purity in a man? it is easy for him to attain Selfrealisation or the knowledge of the Self. If Rajas is predominant? the faith becomes the handmaid of activity. If Tamas or inertia prevails? faith is annihilated.Those who are endowed with Sattvic faith aim at the attainment of liberation. Those who are endowed with Rajasic faith run after inferior duties or worldly activities. Those whose faith is Tamasic are cruel. They kill animals for sacrifice. They invoke the spirits and talk with ghosts. When faith is joined to Sattva? it leads to salvation. When Rajas preponderates? it colours the faith and leads to various activities. When Tamas predominates? the faith results in darkness.Faith acires different alities when it is in company with the mind of man. Mind is a thing of many colours. Just as the water of the Ganga is contaminated by being put in a vessel where lior had been kept? so also a virtuous person is spoiled by bad company or constant association with evil persons. The three Gunas or attributes colour the faith of a man. The mind of a man is governed by the preponderating attribute or ality which manifests itself when the other two alities are suppressed. Faith takes a threefold aspect in accordance with the inherent nature or tendencies of the man. The inclinations of men are moulded according to their ality or inherent nature born of their past Samskaras.As is the tendency? so is the desire as is the desire? so is the action as is the action? so is the birth into another being after death. The body is like the seed of the tree? a perpetual chain. Seed perishes in developing into a tree and the tree again produces the seed. This process or cycle continues eternally. Even so man takes a body? does actions? develops tendencies? dies and puts,on a new body in accordance with the nature or tendencies. This continues till he gets knowledge of the Self by transcending the three Gunas? when ignorance? the root cause of birth and death? is destroyed.Faith is born of the individual nature? i.e.? the Samskaras or the latent impressions of virtuous and vicious actions which were performed in the past births and which manifested themselves at the time of death. In the subconscious mind or the Chitta there is a reservoir of past impressions which are revived through the operation of memory.Sattvic Faith in the worship of gods? which is an effect of Sattva.Rajasic Faith in the worship of the Yakshas and Rakshasas? which is an effect of Rajas.Tamasic Faith in the worship of the disembodied spirits and ghosts? which is an effect of Tamas.Faith is the main support of life. It is not mere intellectual belief or blind acceptance of pet dogmas or doctrines. You must understand clearly its characteristics? just as you recognise a tree from the fruits? the mind of a man from his speech? and the actions of previous birth from worldly pleasures and pains.Svabhavaja Inherent in their nature born of past Samskaras.Tam Of it? referring to the threefold faith.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
17.2 Lord Shri Krishna replied: Man has an inherent faith in one or another of the Qualities -Purity, Passion and Ignorance. Now listen.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред17.2редред рдЕрдкрдиреЗ рдореБрдЦреНрдп рдкреНрд░рд╡рдЪрди рдХреЗ рдкреВрд░реНрд╡ рдЖрдореБрдЦ рд░реВрдк рдореЗрдВ? рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреА рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА? рд░рд╛рдЬрд╕реА рдФрд░ рддрд╛рдорд╕реАред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рд╣рдорд╛рд░реА рд╡рд╛рд╕рдирд╛рдПрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╡реЗ рд╣реА рдЬреАрд╡рди рд╡рд┐рд╖рдпрдХ рд╣рдорд╛рд░реЗ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдХреЛрдг рдХреЛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдХрд░рддреА рд╣реИрдВред рд╣рдорд╛рд░реЗ рд╕рдорд╕реНрдд рд╡рд┐рдЪрд╛рд░? рднрд╛рд╡рдирд╛рдПрдВ рдФрд░ рдХрд░реНрдо рд╣рдорд╛рд░реЗ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдХреЛрдг рдХреЗ рдЕрдиреБрд░реВрдк рд╣реА рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рдЕрдд рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рд╣реИ рдХрд┐ рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЗ рд╢рд╛рд░реАрд░рд┐рдХ рдХрд░реНрдо? рдорд╛рдирд╕рд┐рдХ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдФрд░ рдмреМрджреНрдзрд┐рдХ рд╕рдВрд░рдЪрдирд╛рдПрдВ рд╕рдм рдЙрд╕рдХреА рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╕реЗ рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕рд▓рд┐рдП рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЕрдкрдиреА рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдХреЗ рдЕрдиреБрд░реВрдк рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ? рдпрд╣ рдирд┐рдпрдо рд╣реИред рдЬреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рдЕрдкрдиреА рджреЗрд╣ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЬрд┐рддрдирд╛ рдЕрдзрд┐рдХ рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рдХрд░реЗрдЧрд╛ рдЙрддрдирд╛ рд╣реА рдЕрдзрд┐рдХ рд╕реНрдереВрд▓ рдФрд░ рджреГрдврд╝ рдЙрд╕рдХрд╛ рдЕрднрд┐рдорд╛рди рдпрд╛ рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рд╣реЛрдЧрд╛ред рдпрд╣ рд╕рдм рд╕рддреНрддреНрд╡? рд░рдЬ рдФрд░ рддрдо рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдиреНрдпреВрдирд╛рдзрд┐рдХреНрдп рдкрд░ рдирд┐рд░реНрднрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИредрд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдХреЗ рд╕рдордЭрдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЗрди рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рд╕рдиреНрджрд░реНрдн рдХрд╛ рдХреНрдпрд╛ рдФрдЪрд┐рддреНрдп рд╣реИ рдЗрд╕ рдкрд░ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
17.2. The Bhagavat said The faith of the embodied persons is born of their nature and is of three kinds [vizрз╖рз╖] that which is made of the Sattva ; that which is made of the Rajas ; and that which is made of the Tamas. Listen about them.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
17.2 The Lord said Threefold is the faith of embodied beings, born of their own nature, constituted of Sattva, Rajas and Tamas. Listen now about it.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
17.2 The Blessed Lord said That faith of the embodied beings, born of their own nature, is threefold-born of sattva, rajas and tamas. Hear about it.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдЕрддреЛ рд╡рд┐рднрдЬреНрдпрд╛рд╜рд╜рд╣ -- рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдирд┐рд╖реНрдардореБрддреНрддрд░рдВ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпреЗрди рд╡рдХреНрддреБрдВ рди рд╢рдХреНрдпрдорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдпреЗрди рдкрд░рд┐рд╣рд░рддрд┐ -- рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпреЗрддрд┐ред рдХрд┐рдорд┐рддрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдВ рдкреНрд░рд╢реНрдирд╛рдиреБрдкрдпреБрдХреНрддрдореБрдЪреНрдпрддреЗ рддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рдпрд╕реНрдпрд╛рдорд┐рддрд┐ред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдкреВрд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рдпрд╛рдВ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдпрд╛рдорд┐рддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпреЗ рд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣ -- рд╕рд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬреЗрддрд┐ред рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╢рдмреНрджрд╛рд░реНрдердВ рдкреНрд░рдХреГрддреЛрдкрдпреЛрдЧрд┐рддрдпрд╛ рдХрдердпрддрд┐ -- рдЬрдиреНрдорд╛рдиреНрддрд░реЗрддрд┐ред рдХрдердВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ -- рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреАрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред рдХрдердореБрдХреНрддрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬреЗрддрд┐ рддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рддрд╛рдорд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред17.2редредрд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдмреЛрд▓реЗ -- рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХреА рд╡рд╣ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реБрдИ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рддрдерд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реА рдФрд░ рддрд╛рдорд╕реА -- рдРрд╕реЗ рддреАрди рддрд░рд╣рдХреА рд╣реА рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреЛ рддреБрдо рдореЗрд░реЗрд╕реЗ рд╕реБрдиреЛред
Hindi Commentary
редред17.2редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а [рдЕрд░реНрдЬреБрдирдиреЗ рдирд┐рд╖реНрдард╛рдХреЛ рдЬрд╛рдирдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдкреНрд░рд╢реНрди рдХрд┐рдпрд╛ рдерд╛? рдкрд░ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЙрд╕рдХрд╛ рдЙрддреНрддрд░ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рд╣реА рдирд┐рд╖реНрдард╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред]рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рд╕рд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ -- рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреАрди рддрд░рд╣рдХреА рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд╡рд╣ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдХреМрдирд╕реА рд╣реИ рд╕рдЩреНрдЧрдЬрд╛ рд╣реИ? рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдЬрд╛ рд╣реИ рдпрд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡рд╣ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рд╣реИ -- рд╕рд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реЗ рдкреИрджрд╛ рд╣реБрдИ рд╕реНрд╡рддрдГрд╕рд┐рджреНрдз рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рди рддреЛ рд╕рдЩреНрдЧрд╕реЗ рдкреИрджрд╛ рд╣реБрдИ рд╣реИ рдФрд░ рди рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдВрд╕реЗ рдкреИрджрд╛ рд╣реБрдИ рд╣реИред рд╡реЗ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рдЗрд╕ рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣рдореЗрдВ рдмрд╣ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рджреЗрд╡рддрд╛ рдЖрджрд┐рдХрд╛ рдкреВрдЬрди рдХрд░рддреЗ рдЬрд╛ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВредрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд░рд╛рдЬрд╕реА рдЪреИрд╡ рддрд╛рдорд╕реА рдЪреЗрддрд┐ рддрд╛рдВ рд╢реНрд░реГрдгреБ -- рд╡рд╣ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреА рд╣реЛрддреА рд╣реИ -- рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА? рд░рд╛рдЬрд╕реА рдФрд░ рддрд╛рдорд╕реАред рдЙрди рддреАрдиреЛрдВрдХреЛ рдЕрд▓рдЧрдЕрд▓рдЧ рд╕реБрдиреЛредрдкреАрдЫреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд╛рд╣реЛ рд░рдЬрд╕реНрддрдордГ рдкрджреЛрдВрдореЗрдВ рдЖрд╣реЛ рдЕрд╡реНрдпрдп рджреЗрдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рдерд╛ рдХрд┐ рдЕрд░реНрдЬреБрдирдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдореЗрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдореН рд╕реЗ рджреИрд╡реАрд╕рдореНрдкрддреНрддрд┐ рдФрд░ рд░рдЬрд╕реНрддрдордГ рд╕реЗ рдЖрд╕реБрд░реАрд╕рдореНрдкрддреНрддрд┐ -- рдпреЗ рджреЛ рд╣реА рд╡рд┐рднрд╛рдЧ рд╣реИрдВ рдФрд░ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рднреА рдмрдиреНрдзрдирдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐рд╕реЗ рд░рд╛рдЬрд╕реАрддрд╛рдорд╕реА рджреЛрдиреЛрдВрдХреЛ рдЖрд╕реБрд░реАрд╕рдореНрдкрддреНрддрд┐ рд╣реА рдорд╛рдирддреЗ рд╣реИрдВ -- рдирд┐рдмрдиреНрдзрд╛рдпрд╛рд╕реБрд░реАрдорддрд╛ (16ред 5)ред рдкрд░рдВрддреБ рдмрдиреНрдзрдирдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐рд╕реЗ рд░рд╛рдЬрд╕реА рдФрд░ рддрд╛рдорд╕реА рдПрдХ рд╣реЛрддреЗ рд╣реБрдП рднреА рджреЛрдиреЛрдВрдХреЗ рдмрдиреНрдзрдирдореЗрдВ рднреЗрдж рд╣реИред рд░рд╛рдЬрд╕ рдордиреБрд╖реНрдп рд╕рдХрд╛рдорднрд╛рд╡рд╕реЗ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╡рд┐рд╣рд┐рдд рдХрд░реНрдо рднреА рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдЕрддрдГ рд╡реЗ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧрд╛рджрд┐ рдКрдБрдЪреЗ рд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рдЬрд╛рдХрд░ рдФрд░ рд╡рд╣рд╛рдБрдХреЗ рднреЛрдЧреЛрдВрдХреЛ рднреЛрдЧрдХрд░ рдкреБрдгреНрдп рдХреНрд╖реАрдг рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рдлрд┐рд░ рдореГрддреНрдпреБрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд▓реМрдЯ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ -- рдХреНрд╖реАрдгреЗ рдкреБрдгреНрдпреЗ рдорд░реНрддреНрдпрд▓реЛрдХрдВ рд╡рд┐рд╢рдиреНрддрд┐ (рдЧреАрддрд╛ 9ред 21)ред рдкрд░рдиреНрддреБ рддрд╛рдорд╕ рдордиреБрд╖реНрдп рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╡рд┐рд╣рд┐рдд рдХрд░реНрдо рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддреЗ рдЕрддрдГ рд╡реЗ рдХрд╛рдордирд╛ рдФрд░ рдореВрдврд╝рддрд╛рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЕрдзрдо рдЧрддрд┐рдореЗрдВ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ -- рдЕрдзреЛ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ рддрд╛рдорд╕рд╛рдГ (рдЧреАрддрд╛ 14ред 18)ред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд░рд╛рдЬрд╕ рдФрд░ рддрд╛рдорд╕ -- рджреЛрдиреЛрдВ рд╣реА рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХрд╛ рдмрдиреНрдзрди рдмрдирд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рджреЛрдиреЛрдВрдХреЗ рдмрдиреНрдзрдирдореЗрдВ рднреЗрджрдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐рд╕реЗ рд╣реА рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЖрд╕реБрд░реАрд╕рдореНрдкрджрд╛рд╡рд╛рд▓реЛрдВрдХреА рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдХреЗ рд░рд╛рдЬрд╕реА рдФрд░ рддрд╛рдорд╕реА -- рджреЛ рднреЗрдж рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА? рд░рд╛рдЬрд╕реА рдФрд░ рддрд╛рдорд╕реА -- рддреАрдиреЛрдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдУрдВрдХреЛ рдЕрд▓рдЧрдЕрд▓рдЧ рд╕реБрдирдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рдкреВрд░реНрд╡рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╡рд░реНрдгрд┐рдд рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдХреЗ рддреАрди рднреЗрдж рдХреНрдпреЛрдВ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ -- рдЗрд╕реЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
17.2 The Lord said 'Threefold is the faith among all' embodied beings. And it arises from their 'inborn nature.' What is called Svabhava is the state unie to one's own nature. It is the special taste or predilection caused by previous subtle impressions, 'Vasanas.' To whatever one's predilection is directed, there faith is born in respect of it. For 'faith' is zeal or eagerness about any means in the belief that it is the way of action to achieve one's own desired object. Vasana (subtle impression), Ruci (taste) and Sraddha (faith) are the alities of the self born from its association with the Gunas. The Sattva and the other Gunas are the alities of the body, the senses, the internal organs and sense-objects. They bring about their alities in the self associated with them. These are the Vasanas. These Gunas can be described only by their effects. These (i.e., Vasanas etc.) originate from experiences with the body etc., having origination in Sattva and other Gunas. Thus faith is threefold as marked by Sattva, Rajas and Tamas. Listen about this faith.
Sanskrit Commentary
редред17.2редредрд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ -- рд╕рд░реНрд╡реЗрд╖рд╛рдВ рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ рд╕рд╛ рдЪ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ -- рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рд╕реНрд╡рд╛рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреЛ рднрд╛рд╡рдГ? рдкреНрд░рд╛рдЪреАрдирд╡рд╛рд╕рдирд╛рдирд┐рдорд┐рддреНрддрдГ рддрддреНрддрджреНрд░реБрдЪрд┐рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдГ? рдпрддреНрд░ рд░реБрдЪрд┐рдГ рддрддреНрд░ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдЬрд╛рдпрддреЗред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╣рд┐рд╕реНрд╡рд╛рднрд┐рдорддрдВ рд╕рд╛рдзрдпрддрд┐ рдПрддрддреН рдЗрддрд┐рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕рдкреВрд░реНрд╡рд┐рдХрд╛ рд╕рд╛рдзрдиреЗ рддреНрд╡рд░рд╛ред рд╡рд╛рд╕рдирд╛ рд░реБрдЪрд┐рдГ рдЪ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдЪ рдЖрддреНрдордзрд░реНрдорд╛рдГ рдЧреБрдгрд╕рдВрд╕рд░реНрдЧрдЬрд╛рдГредрддреЗрд╖рд╛рдореН рдЖрддреНрдордзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдВ рд╡рд╛рд╕рдирд╛рджреАрдирд╛ рдЬрдирдХрд╛рдГ рджреЗрд╣реЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдиреНрддрдГ рдХрд░рдгрд╡рд┐рд╖рдпрдЧрддрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рдГ рдХрд╛рд░реНрдпреИрдХрдирд┐рд░реВрдкрдгреАрдпрд╛рдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрдпреЛ рдЧреБрдгрд╛рдГ? рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдЧреБрдгрдпреБрдХреНрддрджреЗрд╣рд╛рджреНрдпрдиреБрднрд╡рдЬрд╛ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрддрддрдГ рдЪ рдЗрдпрдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд░рд╛рдЬрд╕реА рддрд╛рдорд╕реА рдЪ рдЗрддрд┐ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ред рддрд╛рдореН рдЗрдорд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рд╢реНрд░реГрдгреБред рд╕рд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдпрддреНрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╛ рддрдВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдВ рд╢реНрд░реГрдгреБ рдЗрддрд┐ рдЕрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
17.2 Trividha etc. Here the ideas is this :- What is termed scripture is indeed the one which is not created by the intellect soiled by any partisan spirit; further it is of the form of the firmness of the recollection; and it is firmly recollected because of the sovereign freedom of the awareness; likewise it is also of the nature of fruit etc., i.e. the nature of the Supreme Brahman, the ultimate purport of speech, a flow of the pure Self-Consciousness; because of its free course, it starts from the internal nature of awareness and goes as for as the external flow, beginning from the subtlest hymn (Om), down to the series of popular saying well-known in the worldly activities. 'What [the sage] says -

'Also the [injunctions based on] remembrance and the virtuous conduct of the knowers of that [constitute authority]'. (Gautamadharmasutra, I, 2).

That scripture, by its own nature, distinguishes what is to be done and what is not to be done, in order to teach what is beneficial and what is not beneficial.

[Further], he whose heart is very tender by nature, because of the excess of the Sattva (i.e., godness) - in whatever way he behaves, that has certainly a scriptural authority. But other person who is made dirty by the Rajas or the Tamas (i.e., desire and ignorance) does not act rightly, even while performing what is enjoined in the scriptures. For, he does not follow the purport (the spirit) of the scripture in its entity. The scripture (or what is enjoined in the scripture) bears fruits only in the case of men of the Sattva (goodness) This has been declared by the scripture itself as :

'He [alone] enjoys the fruit of the scripture (or holy bathing place) whose arms and feet and also mind, learning, austerity and conduct are controlled properly'. (MB, Aranyaka, Ch. 80, verse 30).

Any other person does not enjoy [the fruit], because the rmains unsubdued [in his mind]. Therefore, what is prescribed in the scripture bears fruit in the case of those who have abandoned desire, anger and delusion. This is the purport of the present chapter; and it is being elaborated [throughout]. But it is not explained [in every place by us (Ag.), because the idea is clear enough. But [the concerned verses] are simply written only to remove doubts regarding the readings [of the passages concerned].
Sanskrit Commentary
редред17.2редредрддрджрддреНрд░реЛрддреНрддрд░рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдиреБрд╕рд╛рд░реЗрдг рджреАрдпрддреЗ рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рддрд╛ ( omits рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рддрд╛ ) -- рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддрд┐ред рддрддреНрд░ рдЪрд╛рдпрдорд╛рд╢рдпрдГ -- рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдВ рдирд╛рдо рдХрд┐рд▓ рдкрдХреНрд╖рдкрд╛рддрд╛рд░реВрд╖рд┐рддрдмреБрджреНрдзрд┐рдкреВрд░реНрд╡рдХрддреНрд╡рд╡рд┐рд╣реАрдирдореН ( ? N рдкрдХреНрд╖рдкрд╛рддрд╛рджреВрд╖рд┐рдд -- ) ? рддрдерд╛ рдкрд░рд╛рдорд░реНрд╢рджрд╛рд░реНрдвреНрдпрд░реВрдкрдВ рдмреЛрдзрд╕реНрд╡рд╛рддрдиреНрддреНрд░реНрдпрд╛рджреЗрд╡ ( ? N? K -- рд░реВрдкрдмреЛрдз -- ) рджреГрдврдВ рдкрд░рд╛рдореГрд╖реНрдЯрдВ рддрдерд╛,( ? N? K рджреГрдврдкрд░рд╛рдореГрд╖реНрдЯ ( ?N рд╢реНрдп ) рддрдерд╛ ) рдлрд▓рд╛рджрд┐рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдВ? рд╢реБрджреНрдзрд╡рд┐рдорд░реНрд╢рдирд┐рд╖реНрдпрдиреНрджрд╡рд╛рдХреНрддрддреНрддреНрд╡рдкрд░рдорд╛рд░реНрдердкрд░рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдореН ( ? N omit рдкрд░рдорд╛рд░реНрде S omits the succeeding рдкрд░ -- ) ? рд╕реНрд╡рддрдиреНрддреНрд░рдкреНрд░рд╕рд░рддрдпрд╛ рдЖрдиреНрддрд░рд╛рддреН рдмреЛрдзрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╛рддреН рдмрд╣рд┐рдГрдкреНрд░рд╕рд░рдкрд░реНрдпрдиреНрддрдВ? рддрдЪреНрдЪ ( S? K? omits рддрдЪреНрдЪ Substitutes рд╕рд╛ рдЪ ) рд╕реБрд╕реВрдХреНрд╖реНрдордкреНрд░рдгрд╡рд╛рджрд┐рд░реВрдкрд╛рддреН ( ? N -- рдкреНрд░рдзрд╛рдирд╛рджрд┐рд░реВрдкрд╡реНрдпрд╡ -- ) рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрдкреНрд░рд╡рд╛ ( ? N -- рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣ -- )рджрдкрд░рдВрдкрд░рд╛рдкрд░реНрдпрдиреНрддрдореНред рдпрджрд╛рд╣ -- рддрджреНрд╡рд┐рджрд╛рдВ рдЪ рд╕реНрдореГрддрд┐рд╢реАрд▓реЗ рдЗрддрд┐ред ( рдЧреМрддрдордзрд░реНрдорд╕реВрддреНрд░рдореН I? 2 )рддрдЪреНрдЪ рд╕реНрд╡рдд рдПрд╡ рд╣рд┐рддрд╛рд╣рд┐рддреЛрдкрджреЗрд╢рд╛рдп рдХрд╛рд░реНрдпрд╛рдХрд╛рд░реНрдпрд╡рд┐рд╡реЗрдЪрдХрдореНред рдпрд╕реНрдп рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдд рдПрд╡ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рддрд┐рд░реЗрдХрд╕реБрдХреБрдорд╛рд░рдВ рд╣реГрджрдпрдВ? рддреЗрдирд╛рдЪрд░рд┐рддрдВ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд┐рддрдореЗрд╡ред рдЕрдиреНрдпрд╕реНрддреБ рд░рдЬрд╕реНрддрдордГрдХрд▓реБрд╖реАрдХреГрддрдГ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдХреНрддрдордкреНрдпрд╛рдЪрд░рдиреН рди рдЖрдЪрд░рддрд┐? рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╛рд░реНрдерд╕реНрдп рдХрд╛рддреНрд╕реНрдиреНрд░реНрдпреЗрди рдЕрдирдиреБрд╖реНрдард╛рдирд╛рддреНред рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдВ рд╣рд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╡рддрд╛рдореЗрд╡ рдлрд▓рд╡рджрд┐рддрд┐ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдореЗрд╡рд╛рд╣ -- рдпрд╕реНрдп рд╣рд╕реНрддреМ рдЪ рдкрд╛рджреМ рдЪ рдордирд╢реНрдЪреИрд╡ рд╕реБрд╕рдВрдпрддрдореНредрд╡рд┐рджреНрдпрд╛ рддрдкрд╢реНрдЪ рд╢реАрд▓рдВ рдЪ рд╕ рддреАрд░реНрдердлрд▓рдорд╢реНрдиреБрддреЗредредрдЗрддрд┐ ( M Aranya? Ch. 80? v. 30 )рдирд╛рдиреНрдпрдГ? рдЕрд╕рдВрдпрддрддреНрд╡рд╛рддреНред рддрд╕реНрдорд╛рддреН рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╛рд░реНрдердГ рдкрд░рд┐рддреНрдпрдХреНрддрдХрд╛рдордХреНрд░реЛрдзрдореЛрд╣реЗрд╖реБ рд╕рдлрд▓ рдЗрддрд┐ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпрдореН рдЕрд╕реНрдп рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрд╕реНрдпред рддрджреЗрд╡реИрддрддреН рдкреНрд░рддрд╛рдпреНрдпрддреЗ? рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрд╛рд░реНрдерддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЪ рди рд╡рд┐рд╡реНрд░рд┐рдпрддреЗред рдХрд┐рдВ рддреБ ( S omits рдХрд┐рдВрддреБ ) рдХреЗрд╡рд▓рдВ рдкрд╛рдард╡рд┐рдкреНрд░рддрд┐рдкрддреНрддрд┐рдирд┐рд╡рд╛рд░рдгрд╛рдпреИрд╡ рд▓рд┐рдЦреНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
17.2 Sa, that; sraddha, faith, the state about which you ask; dehinam, of the embodied beings; svabhavaja, born of their own nature-by svabhava (nature) is meant that latent impression of virtuous acts etc. acired in the past lives, which becomes manifest at the time of death; what arises out of that is svabhavaja-; is trividha, threefold, of three kinds; sattviki, born of sattva, and related to worship of gods, etc.; rajasi, born of rajas, concerning worship of Yaksas (a class of demi-gods, Kubera and others), Raksas (ogres, Nairrti and others); and tamasi, born of tamas, concerning worship of ghosts, goblins and others. Thus it is of three kinds. Srnu, hear; tam, about it, that faith, as it is being stated.
That (faith) is threefold as follows:
Hindi Translation
редред17.2редредрдпрд╣ рдкреНрд░рд╢реНрди рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдг рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпрдореЗрдВ рд╣реИ рдЕрддрдГ рдЗрд╕рдХрд╛ рдЙрддреНрддрд░ рдмрд┐рдирд╛ рд╡рд┐рднрд╛рдЧ рдХрд┐рдпреЗ рджреЗрдирд╛ рдЙрдЪрд┐рдд рдирд╣реАрдВ? рдЗрд╕ рдЕрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрд╕реЗ рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдмреЛрд▓реЗ --, рдЬрд┐рд╕ рдирд┐рд╖реНрдард╛рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпрдореЗрдВ рддреВ рдкреВрдЫрддрд╛ рд╣реИ? рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХреА рд╡рд╣ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрдиреНрдп рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬрдиреНрдорд╛рдиреНрддрд░рдореЗрдВ рдХрд┐рдпреЗ рд╣реБрдП рдзрд░реНрдордЕрдзрд░реНрдо рдЖрджрд┐рдХреЗ рдЬреЛ рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░ рдореГрддреНрдпреБрдХреЗ рд╕рдордп рдкреНрд░рдХрдЯ рд╣реБрдЖ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдЙрдирдХреЗ рд╕рдореБрджрд╛рдпрдХрд╛ рдирд╛рдо рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рд╣реИ? рдЙрд╕рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реБрдИ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреА рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реБрдИ рджреЗрд╡рдкреВрдЬрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╖рдпрдХ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд╣реИ? рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реБрдИ рдпрдХреНрд╖рд░рд╛рдХреНрд╖рд╕рд╛рджрд┐рдХреА рдкреВрдЬрд╛рд╡рд┐рд╖рдпрдХ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реА рд╣реИ рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реБрдИ рдкреНрд░реЗрддрдкрд┐рд╢рд╛рдЪ рдЖрджрд┐рдХреА рдкреВрдЬрд╛рд╡рд┐рд╖рдпрдХ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддрд╛рдорд╕реА рд╣реИред рдРрд╕реЗ рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреА рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЙрд╕ рдЖрдЧреЗ рдХрд╣реА рдЬрд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓реА ( рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреА ) рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдХреЛ рддреВ рд╕реБрдиред
Sanskrit Commentary
редред17.2редред --,рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рддреНрд░рд┐рдкреНрд░рдХрд╛рд░рд╛ рднрд╡рддрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛? рдпрд╕реНрдпрд╛рдВ рдирд┐рд╖реНрдард╛рдпрд╛рдВ рддреНрд╡рдВ рдкреГрдЪреНрдЫрд╕рд┐? рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рд╢рд░реАрд░рд┐рдгрд╛рдВ рд╕рд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рдЬрдиреНрдорд╛рдиреНрддрд░рдХреГрддрдГ рдзрд░реНрдорд╛рджрд┐рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рдГ рдорд░рдгрдХрд╛рд▓реЗ рдЕрднрд┐рд╡реНрдпрдХреНрддрдГ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ? рддрддреЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ред рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд╕рддреНрддреНрд╡рдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд╛ рджреЗрд╡рдкреВрдЬрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рд░рд╛рдЬрд╕реА рд░рдЬреЛрдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд╛ рдпрдХреНрд╖рд░рдХреНрд╖рдГрдкреВрдЬрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рддрд╛рдорд╕реА рддрдореЛрдирд┐рд░реНрд╡реГрддреНрддрд╛ рдкреНрд░реЗрддрдкрд┐рд╢рд╛рдЪрд╛рджрд┐рдкреВрдЬрд╛рд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рдПрд╡рдВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛рдВ рддрд╛рдореН рдЙрдЪреНрдпрдорд╛рдирд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рд╢реГрдгреБ рдЕрд╡рдзрд╛рд░рдпредредрд╕рд╛ рдЗрдпрдВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдирдиреБрддреЗрд╖рд╛рдВ рдирд┐рд╖реНрдард╛ рддреБ рдХрд╛ [17ред1] рдЗрддрд┐ рдкреГрд╖реНрдЯреЗ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдХрдВ рд╡рдХреНрддрд╡реНрдпрдореН? рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдВ рддреБ рдХрд┐рдорд░реНрдердореБрдЪреНрдпрддреЗ рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣ -- рдЕрдд рдЗрддрд┐ред рдпрдд рдПрд╡рдорд░реНрдЬреБрдиреЗрди рд╡реЗрджрд╡рд┐рдзрд┐рдордЬрд╛рдирддрд╛рдВ рдирд┐рд╖реНрдард╛ рдкреГрд╖реНрдЯрд╛? рдЕрдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдЪ рднреЗрджрдХрдВ рддреНрд░рдпрд╛рдгрд╛рдордкрд┐ рд╕рдореНрднрд╡рд╛рддреНред рди рдЪрд╛рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдп рдкреНрд░рднреЗрджрд╛рдГ рд╕рдиреНрддрд┐? рдЕрддрдГ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛рд╜рдиреНрд╡рд┐рддрд╛ рдЗрддрд┐ рддрджреНрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрддреНрд╡реЗрдиреЛрдХреНрддрд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдирд╛ рд╡рд┐рднрдЬреНрдп рддрджрд╛рд╢реНрд░рдпреЗрдг рддреЗрд╖рд╛рдВ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдорд╛рд╣реЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдПрд╡рдВ рдкреГрд╖реНрдЯрдГ рдкреБрдирд░рдкрд┐ рджреНрд╡рд┐рд╡рд┐рдзреЗрд╖реБ рддреНрд░рд┐рдЧреБрдгрд╡рд┐рд╡реЗрдХреЗрдиреИрд╡ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдпрд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рджрд┐рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдорд╛рд╣ -- рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддрд┐ред рджреЗрд╣рд╛рднрд┐рдорд╛рди рдЖрд╕реБрд░рдГ? рддрджреНрд╡рддрд╛рдорд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╡рд┐рдзрд┐рдореБрддреНрд╕реГрдЬреНрдпрд╛рдирдиреБрд╕реГрддреНрдп рд╡рд░реНрддрдорд╛рдирд╛рдирд╛рдВ рдЙрднрдпрд╡рд┐рдзрд╛рдирд╛рдВ рдЬреАрд╡рд╛рдирд╛рдВ рд╕рд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬреЗрддрд┐ред рддреНрд░рд┐рдЧреБрдгрдордпрдВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдордиреНрдпрдерд╛ рдХрд░реНрддреНрддреБрдВ рд╢рдХреНрддрдВ рд╣рд┐ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдпрдВ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ? рддрддреНрддреВрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдирд╛рд╕реНрддреАрддрд┐ рдХрд╛рдордХрд╛рд░рдкрджрд╡рд╛рдЪреНрдпрд╛ рдирд┐рд╖реНрдареИрд╡ рдХреЗрд╡рд▓рдВ рдкреВрд░реНрд╡рддрдирд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╕рд╛ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд░рд╛рдЬрд╕реА рддрд╛рдорд╕реА рдЪреЗрддрд┐ рдорддреНрддрд╕реНрддрд╛рдВ рд╢реНрд░реГрдгреБред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдпреЗ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╡рд┐рдзрд┐рдореБрддреНрд╕реГрдЬреНрдп рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛ рдпрдЬрдиреНрддреЗ рддреЗ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рднреЗрджрд╛рджреНрднрд┐рджреНрдпрдиреНрддреЗ рддрддреНрд░ рдпреЗ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреНрдпрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрд╛рд╕реНрддреЗ рджреЗрд╡рд╛рдГ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдХреНрддрд╕рд╛рдзрдиреЗрд╜рдзрд┐рдХреНрд░рд┐рдпрдиреНрддреЗ рддрддреНрдлрд▓реЗрди рдЪ рдпреБрдЬреНрдпрдиреНрддреЗред рдпреЗ рддреБ рд░рд╛рдЬрд╕реНрдпрд╛ рддрд╛рдорд╕реНрдпрд╛ рдЪ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрд╛рд╕реНрддреЗрд╜рд╕реБрд░рд╛ рди рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдпрд╕рд╛рдзрдиреЗрд╜рдзрд┐рдХреНрд░рд┐рдпрдиреНрддреЗ рдирд╡рд╛ рддрддреНрдлрд▓реЗрди рдпреБрдЬреНрдпрдиреНрдд рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рд╡реЗрдХреЗрдирд╛рд░реНрдЬреБрдирд╕реНрдп рд╕рдВрджреЗрд╣рдордкрдирд┐рдиреАрд╖реБрдГ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рднреЗрджрдВ рдпрдерд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрдпрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрд╛рдГ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╡рд┐рдзрд┐рдореБрддреНрд╕реГрдЬреНрдп рдпрдЬрдиреНрддреЗ рд╕рд╛ рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ред рдЬрдиреНрдорд╛рдиреНрддрд░рдХреГрддреЛ рдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдорд╛рджрд┐рд╢реБрднрд╛рд╢реБрднрд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░ рдЗрджрд╛рдиреАрдВрддрдирдЬрдиреНрдорд╛рд░рдореНрднрдХрдГ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГред рд╕ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрдГ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреЛ рд░рд╛рдЬрд╕рд╕реНрддрд╛рдорд╕рд╢реНрдЪреЗрддрд┐ред рддреЗрди рдЬрдирд┐рддрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐рдВ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд░рд╛рдЬрд╕реА рддрд╛рдорд╕реА рдЪред рдХрд╛рд░рдгрд╛рдиреБрд░реВрдкрддреНрд╡рд╛рддреНрдХрд╛рд░реНрдпрд╕реНрдпред рдпрд╛ рддреНрд╡рд╛рд░рдмреНрдзреЗ рдЬрдиреНрдордирд┐ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рдорд╛рддреНрд░рдЬрд╛ рд╡рд┐рджреБрд╖рд╛рдВ рд╕рд╛ рдХрд╛рд░рдгреИрдХрд░реВрдкрддреНрд╡рд╛рджреЗрдХрд░реВрдкрд╛ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреНрдпреЗрд╡ рди рд░рд╛рдЬрд╕реА рддрд╛рдорд╕реА рдЪреЗрддрд┐ рдкреНрд░рдердорд╢реНрдЪрдХрд╛рд░рд╛рд░реНрдердГред рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖рд╛ рддреБ рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдорд╛рддреНрд░рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреА рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ред рд╕реИрд╡ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрд╛рддреНрд┐рддреНрд░рд╡рд┐рдзреЗрддреНрдпреЗрд╡рдХрд╛рд░рд╛рд░реНрдердГред рдЙрдХреНрддрд╡рд┐рдзрд╛рддреНрд░рдпрд╕рдореБрдЪреНрдЪрдпрд╛рд░реНрдерд╢реНрдЪрд░рдорд╢реНрдЪрдХрд╛рд░рдГред рдпрддрдГ рдкреНрд░рд╛рдЧреНрднрд╡реАрдпрд╡рд╛рд╕рдирд╛рдЦреНрдпрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реНрдпрд╛рднрд┐рднрд╛рд╡рдХрдВ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдпрдВ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдирдордирд╛рджреГрддрд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╛рдгрд╛рдВ рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рдирд╛рд╕реНрддрд┐ рдЕрддрд╕реНрддреЗрд╖рд╛рдВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡рд╢рд╛рддреНрд┐рддреНрд░рдзрд╛рднрд╡рдиреНрддреАрдВ рддрд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рд╢реГрдгреБред рд╢реНрд░реБрддреНрд╡рд╛ рдЪ рджреЗрд╡рд╛рд╕реБрд░рднрд╛рд╡рдВ рд╕реНрд╡рдпрдореЗрд╡рд╛рд╡рдзрд╛рд░рдпреЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдЕрддреНрд░реЛрддреНрддрд░рдВ рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ -- рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддрд┐ред рдЕрдпрдорд░реНрдердГрд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирддрдГ рдкреНрд░рд╡рд░реНрддрдорд╛рдирд╛рдирд╛рдВ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рдкреВрдЬрд╛рд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рдПрдХрд╡рд┐рдзреИрд╡ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ред рд▓реЛрдХрд╛рдЪрд╛рд░рдорд╛рддреНрд░реЗрдг рддреБ рдкреНрд░рд╡рд░реНрддрдорд╛рдирд╛рдирд╛рдВ рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рдпрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╕рд╛ рддреБ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рд░рд╛рдЬрд╕реА рддрд╛рдорд╕реА рдЪреЗрддрд┐ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ред рддрддреНрд░ рд╣реЗрддреБрдГред рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рдкреВрд░реНрд╡рдХрд░реНрдорд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рд╕реНрддрд╕реНрдорд╛рдЬреНрдЬрд╛рддрд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ред рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдордиреНрдпрдерд╛ рдХрд░реНрддреБрдВ рд╕рдорд░реНрдердВ рд╣рд┐ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдХреНрддрдВ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрддреНрддреБ рддреЗрд╖рд╛рдВ рдирд╛рд╕реНрддрд┐? рдЕрддрдГ рдХреЗрд╡рд▓рдВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡реЗрдиреИрд╡ рднрд╡рддреАрддрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐? рддрд╛рдорд┐рдорд╛рдВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рд╢реНрд░реГрдгреБред рддрджреБрдХреНрддрдореНрд╡реНрдпрд╡рд╕рд╛рдпрд╛рддреНрдорд┐рдХрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реЗрдХреЗрд╣ рдХреБрд░реБрдирдиреНрджрди рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдкреНрд░рд╢реНрдирд╛рдиреБрд░реБрдкрдореБрддреНрддрд░рдВ рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪред рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рддреНрд░рд┐рдкреНрд░рдХрд╛рд░рд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рднрд╡рддрд┐? рдпрдпрд╛рдиреНрд╡рд┐рддрд╛рдирд╛рдВ рдирд┐рд╖реНрдард╛рдВ рддреНрд╡рдВ рдкреГрдЪреНрдЫрд╕рд┐ рд╕рд╛ рджреЗрд╣рд┐рдирдВ рджреЗрд╣рд╡рддрд╛рдВ рдЬреАрд╡рд╛рдирд╛рдВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ред рдЬрдиреНрдорд╛рдиреНрддрд░рдХреГрддрдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдорд╛рджрд┐рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛ рдорд░рдгрдХрд╛рд▓реЗрд╜рднрд┐рд╡реНрдпрдХреНрддрдГ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рдЙрдЪреНрдпрддреЗред рддрд╕реНрдорд╛рдЬреНрдЬрд╛рддрд╛ рдЬреАрд╡рд╛рдирд╛рдВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛рддреНрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╛рдЬреНрдЬрд╛рддрддреНрд╡рд╛рддреН рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрд╛ рддреБ рдЕрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рдЕрд╕реВрдирд╛рдорднрд╛рд╡реЛрд╜рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рдорд░рдгрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдерд╕реНрддрд╕реНрдорд┐рдиреНрд╕рдореАрдкреЗ рд╕рддрд┐ рдЬрд╛рддрд╛ред рдорд░рдгрд╕рдордпреЗ рд╡реНрдпрд╕реНрддрд╛рдирд╛рдВ рд╕рдорд╕реНрддрд╛рдирд╛рдВ рд╡рд╛ рдЧреБрдгрд╛рдирд╛рдореБрджреНрднрд╡реЗ рдЬрдиреНрдорд╛рдиреНрддрд░реЗ рддрддреНрд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░рд╡рд╢рд╛рддреНрддрддреНрддрджреНрдЧреБрдгрд╛рдзрд┐рдХ рдПрд╡ рднрд╡рддреАрддрд┐ рд╡реНрдпрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХрд╛рд░рдгрдорд┐рддреАрддрд░реЗрд╖рд╛рдВ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ред рд╕рд╛ рддреБрдореБрдЦрдорд╕реНрддреАрдд рд╡рдХреНрддреНрд╡реНрдпрдВ рдЗрддрд┐рдиреНрдпрд╛рдпрд╡рд┐рдЬреГрдореНрдмрд┐рддрддреНрд╡рд╛рджреБрдкреЗрдХреНрд╖реНрдпрд╛ред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдпрд╛рд╕реНрддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдорд╛рд╣ред рдПрд╡рдВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛рдВ рддрд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдВ рднрдпреЛрдЪреНрдпрдорд╛рдирд╛рдВ рд╢реНрд░реБрдгреБред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдХрддрд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рдЗрддрд┐ рдкреНрд░рд╢реНрдирд╛рднрд╛рд╡реЗрд╜рдкрд┐ рддрджреБрдХреНрддрд┐рд╡реИрдШрдЯреНрдпрд╢рдЩреНрдХрд╛рдВ рдкрд░рд┐рд╣рд░рдиреН рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдХрдердирд╕реНрдп рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирдВ рдЪрд╛рд╜рд╜рд╣ -- рдПрд╡рдВ рдкреГрд╖реНрдЯ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред рдкреВрд░реНрд╡реЛрдкрджрд┐рд╖реНрдЯрд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдкреГрд╖реНрдЯ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрд╣реГрджрд┐ рдирд┐рдзрд╛рдпреЗрддрд┐ -- рдХреНрд░рдореЗрдг рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рджреБрддреНрддрд░рдорд╡рддрд╛рд░рдпрд┐рддреБрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдкреНрд░рд╢реНрдирд╕реНрдпрд╛рддреНрдпрдиреНрддрд╛рдирд╛рджрд░рдкрд░рддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдп рд╡рд╛ рд╕рд╣рд╕рд╛ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рджреБрддреНрддрд░рд╛рдиреБрдХреНрддрд┐рд░рд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдЧреБрдгрддрд╕реНрддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдорд┐рддрд┐ -- рдЧреБрдгрднреЗрджрдирд┐рдорд┐рддреНрддрдлрд▓рднреЗрджрдпреЛрдЧрд┐рддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдЕрддреНрд░ рд╣рд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдпреЛрдЧрд╛рддреНрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрддреНрд╡рдВ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрд▓реНрд▓рдЩреНрдШрдирд╛рддреНрддрд╛рдорд╕рддреНрд╡рдВ рддрджреБрднрдпрд╕рдореБрдЪреНрдЪрдпрд╛рджреНрд░рд╛рдЬрд╕рддреНрд╡рдорд╛рд╢рдЩреНрдХрд┐рддрдВ рддрддреНрд░ рддрд╛рд╡рдЪреНрдЫреНрд░рджреНрдзрд╛рдкреВрд░реНрд╡рдХрддреНрд╡рдВ рдлрд▓рд╕рд╛рдзрдирддреНрд╡рд╛рдпреЛрдкрдпреБрдХреНрддрдореН? рддрдЪреНрдЫрд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдпреЗрд╖реНрд╡реЗрд╡ рддрддреНрд░рд╛рдкрд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдпрд╛ рди рддреНрд╡реИрдХрд╛рдиреНрддрд┐рдХрддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдг рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдпрд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдпрд╛рд╕реНрддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдЧреНрд░рд╣рдгрдореНред рдПрддреЗрди рдкрд░рд┐рд╕рдЩреНрдЦреНрдпрд╛рдиреНрдпрд╛рдпреЗрдирд╛рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдпреЗрд╖реБ рдлрд▓рднреЗрджрдирд┐рдорд┐рддреНрддрдВ рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрдВ рдкреНрд░рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рдЕрддреНрд░ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рднреЗрджрд╛рддреН рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдирд┐рд╖реНрдард╛рднреЗрджрдирд┐рд░реНрдгрдп рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдВ рднрд╡рддрд┐редрджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рддрддреНрддрджреНрджреЗрд╣рд╛рдиреБрд░реВрдкрдордзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рд╡реИрдЪрд┐рддреНрд░реНрдпрдВ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╜рд╜рд╣рд╕рд░реНрд╡реЗрд╖рд╛рдорд┐рддрд┐ред рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рджреАрдирд╛рдордкреАрддреНрдпрд░реНрдердГредрджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдореН рдЗрддрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдЧреБрдгрдкреНрд░рдЪреБрд░рджреЗрд╣рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рдиреБрд░реВрдкрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреЗрд╖реБ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЗрд╖реБ рддрддреНрдкреНрд░рд░реЛрдЪрдХреЗрд╖реНрд╡рд░реНрдерд╡рд╛рджрд╛рджрд┐рд╖реБ рдЪ рдХрдердВ рдкреБрд░реБрд╖рднреЗрджрдирд┐рдпрддрд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рднреЗрджрдГ рдЗрддрд┐ рд╢рдЩреНрдХрд╛рдпрд╛рдВрд╕рд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рдЗрддрд┐ рд╡рд╛рдХреНрдпрд╛рдиреНрддрд░рдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╜рд╜рд╣рд╕рд╛ рдЪреЗрддрд┐ред рдХрд╛рд░реНрдпрд╛рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрддреНрд╡рд╛рдп рдХрд╛рд░рдгрд╛рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрддреНрд╡рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд╛рдорд╛рд╣рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рд╕реНрд╡рд╛рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреЛ рднрд╛рд╡ рдЗрддрд┐ред рдХреЛрд╜рд╕реМ рднрд╛рд╡рдГ рдХрд╢реНрдЪ рддрд╕реНрдпрд╛рдкреНрдпрд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреНрдпрд╣реЗрддреБрдГ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╜рд╜рд╣ -- рдкреНрд░рд╛рдЪреАрдиреЗрддрд┐ред рднрд╛рд╡рд╢рдмреНрджреЛрд╜рддреНрд░ рдзрд░реНрдорд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдкрд░рдГред рдирд╛рдирд╛рд░реНрдереЗ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╢рдмреНрджреЗ рдХрдердорддреНрд░ рд░реБрдЪрд┐рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд╛ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╜рд╜рд╣рдпрддреНрд░ рд░реБрдЪрд┐рд░рд┐рддрд┐ред рд░реБрдЪрд┐рд╢реНрд░рджреНрдзрдпреЛрдГ рдХрд╛рд░реНрдпрдХрд╛рд░рдгрднрд╛рд╡реЛрд╜рдиреНрд╡рдпрд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрд╕рд┐рджреНрдз рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рд░реБрдЪрд┐рд╡реНрдпрддрд┐рд░рд┐рдХреНрддрд╛ рддрддреНрдХрд╛рд░реНрдпрднреВрддрд╛ рдХрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╜рд╜рд╣рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рд╣реАрддрд┐редрд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рдпреЛрдГ рдЗрддрд┐ рддреНрд╡рд░рд╛рдкрд░реНрдпрдиреНрддрд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕реЗрд╜рдкрд┐ рд╣рд┐ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рд╢рдмреНрджрдВ рдиреИрдШрдгреНрдЯреБрдХрд╛рдГ рдкрдардиреНрддрд┐ред рдирдиреБ рдХрд╛рдордГ рд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкреЛ рд╡рд┐рдЪрд┐рдХрд┐рддреНрд╕рд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рд╜рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдзреГрддрд┐рд░рдзреГрддрд┐рд░реНрд╣реНрд░реАрд░реНрдзреАрд░реНрднреАрд░рд┐рддреНрдпреЗрддрддреНрд╕рд░реНрд╡рдВ рдорди рдПрд╡ [рдмреГ.рдЙ.1ред5ред3] рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░рд╡рдгрд╛рддреН рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдзрд░реНрдореЗрд╖реНрд╡рд╛рддреНрдорд╛рдирдорд▓рд┐рдореНрдкрддреНрд╕реБ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рджрд┐рд╖реБ рдЧреБрдгрдХреГрддрддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЪ рдЧреБрдгрдзрд░реНрдорддреНрд╡рд╕рдореНрднрд╡реЗрд╜рдкрд┐ рдХрдердорддреНрд░ рд╕реНрд╡рд╢рдмреНрджреЗрди рджреЗрд╣рд┐рд╢рдмреНрджреЗрди рдЪ рдирд┐рд░реНрджрд┐рд╖реНрдЯрдкреНрд░рддреНрдпрдЧрд╛рддреНрдордирд┐ рддрджрдиреНрд╡рдпреЛрдХреНрддрд┐рдГ рддрддреНрд░рд╛рд╜рд╜рд╣рд╡рд╛рд╕рдиреЗрддрд┐ред рд╢реБрджреНрдзрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реНрдпреИрд╡рд╛рддреНрдордирдГ рдХрд░реНрдордореВрд▓рдЧреБрдгрдордпрдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕рдВрд╕рд░реНрдЧреЛрдкрд╛рдзрд┐рдХрдзрд░реНрдорднреВрддрдЬреНрдЮрд╛рдирдкрд░рд┐рдгрддрд┐рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд╛ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рднреЗрджреЗрд╖реБ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрд╛рджрд┐рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рд╡реЗрд╢рд╛рдп рдирд┐рд░реНрдЧреБрдгрд╕реНрдпрд╛рддреНрдордирдГ рдХрдердВ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдореВрд▓рд╡рд╛рд╕рдирд╛рджрд┐рдпреЛрдЧрдГ рдЗрддрд┐ рд╢рдЩреНрдХрд╛рд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдп рдЪ рджреЗрд╣рд┐рд╢рдмреНрджрд╕реВрдЪрд┐рддрдкреНрд░рдХреНрд░рд┐рдпрдпрд╛ рдЧреБрдгрд╕рдВрд╕рд░реНрдЧрдЬрддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рд╡реГрдгреЛрддрд┐рддреЗрд╖рд╛рдорд┐рддрд┐ред рдпрдереМрд╖рдзрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯрджрд╣рдирд╛рджрд┐рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╛рддреН рдкрд╛рд░реНрдерд┐рд╡рд╛рджрд┐рд╖реБ рдкрд╛рдХрдЬрдЧреБрдгрд╛рд░рдореНрднрдГ? рддрдерд╛рд╜рддреНрд░реЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рддрддреНрддрддреНрдХрд╛рд░реНрдпрд╣реЗрддреБрддрдпрд╛ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдирд╛рдордиреБрдкрд▓рдмреНрдзреНрдпрд╛ рдирд┐рд░рд╛рдХрд░рдгрдордпреБрдХреНрддрдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╜рд╜рд╣рдХрд╛рд░реНрдпреИрдХрдирд┐рд░реВрдкрдгреАрдпрд╛ рдЗрддрд┐ред рдЕрддреАрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдгрд╛рдордирдиреБрднреВрддрд╛рдирд╛рдВ рдХрдердВ рд╡рд╛рд╕рдирд╛рд╣реЗрддреБрддреНрд╡рдВ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╜рд╜рд╣рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдЧреБрдгрдпреБрдХреНрддреЗрддрд┐ред рдореВрд▓рдХрд╛рд░рдгрд╛рдкреЗрдХреНрд╖рдпрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рдпрд╛рдГ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрд╛рджрд┐рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рднреЗрдж рдЗрддреНрдпрд╛рд╣рддрддрд╢реНрдЪреЗрддрд┐ред рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрддреНрд╡рд╛рджрд┐рддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпреЗрди рд╢реНрд░рд╛рд╡рд┐рддрд╛рдпрд╛рдВ рдкреБрдирдГрд╢реНрд░реГрдгреБ рдЗрддрд┐ рдХрд┐рдореБрдЪреНрдпрддреЗ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╜рд╜рд╣рд╕рд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рдпрддреНрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡реЗрддрд┐ред рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реНрдп рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрддрд╕реНрддреНрд░реИрд╡рд┐рдзреНрдпрд╕реНрдп рдЪ рд╡рд┐рджрд┐рддрддреНрд╡рд╛рджрд╡рд┐рджрд┐рддрдкреНрд░рдХрд╛рд░рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╢реНрд░реГрдгреБ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдЕрддреНрд░реЛрддреНрддрд░рдорд╛рд╣ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдгрдГ -- рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддрд┐ред рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рджреЗрд╣рд╛рднрд┐рдорд╛рдирд╡рддрд╛рдВ рд▓реМрдХрд┐рдХрд╛рдирд╛рдВ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рднрд╡рддрд┐? рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреА рдЪ рдкреБрдирдГ рд░рд╛рдЬрд╕реНрдпреЗрд╡? рддрдерд╛ рддрд╛рдорд╕реА рдЪреЗрддреНрдпрдореБрдирд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдг рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ред рд╕рд╛ рдЪ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ рд╕реНрд╡рд╕реНрдпреМрддреНрдкрддреНрддрд┐рдХрдЧреБрдгрдЬрд╛? рди рддреБ рдирд┐рд░реНрдЧреБрдгрд╛ред рддрдерд╛рдЪрд╛рдпрдВ рднрд╛рд╡рдГ -- рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдХреНрддрд╡рд┐рджреНрдзреНрдпреБрдХреНрддрдорджреНрднрдЬрдирд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рддреЛ рд▓реМрдХрд┐рдХрд╛рджрд┐рдЧреБрдгрдЬреНрдЮрд╛рдиреЛрджрдпреЛ рднрд╡рддрд┐ рдирд┐рд░реНрдЧреБрдгрддреНрд╡рд╛рдЬреНрдЬреАрд╡рд╕реНрдпрд╛рдкрд┐ рдирд┐рд░реНрдЧреБрдгрддреНрд╡реЗрди рд╕рддреНрддреНрд╡рд╕рдЩреНрдЧрд╛рднрд╛рд╡рд╛рдиреНрдорддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдлрд▓рд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзреИрдХрд░реВрдкреИрд╡? рднрд┐рдиреНрдирд╛ рдЧреБрдгрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛? рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рдЪ рднрд┐рдиреНрдирд╛ рди рддрддреНрдлрд▓рд╕рд╛рдзрд┐рдХреЗрддрд┐ рднрд┐рдиреНрдирддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдп рддрд╛рдВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛рдВ рдордпреЛрдЪреНрдпрдорд╛рдирд╛рдВ рд╢реНрд░реГрдгреБ? рддрдЪреНрдЫреНрд░рд╡рдгрд╛рджреЗрд╡ рддреНрд╡рддреНрд╕рдиреНрджреЗрд╣рдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐рд░реНрднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддреАрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред17.2редредрдПрд╡рдВ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрддрдГ рдкреГрд╖реНрдЯреЗ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрдореЗрд╡реЛрддреНрддрд░рдВ рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ -- рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзреЗрддрд┐ред рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рдкреНрд░рд╛рдЧреНрднрд╡реАрдпреМ рдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдореМ рддрддреЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдЬрд╛ред рдпрджрд┐ рдкреНрд░рд╛рдЧреНрднрд╡реЗ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреЛ рджреЗрд╡рддрд╛рдкреВрдЬрд╛рджрд┐рдзрд░реНрдореЛрд╜рдиреЗрдирд╛рдиреБрд╖реНрдард┐рддрд╕реНрддрд░реНрд╣рд┐ рддрд╕реНрдп рд╢реБрджреНрдзрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреНрдпреЗрд╡ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ред рдпрджрд┐ рд░рд╛рдЬрд╕реЛ рдпрдХреНрд╖рд╛рджрд┐рдкреВрдЬрд╛рд░реВрдкрд╕реНрддрд░реНрд╣рд┐ рд░рд╛рдЬрд╕реНрдпреЗрд╡ред рдпрджрд┐ рддрд╛рдорд╕реЛ рднреВрддрдкреНрд░реЗрддрд╛рджрд┐рдкреВрдЬрд╛рд░реВрдкрд╕реНрддрд░реНрд╣рд┐ рддрд╛рдорд╕реА рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рднрд╡рддрд┐ред рдПрд╡рдВ рддреНрд░рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛ рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдВ рджреЗрд╣рд╛рднрд┐рдорд╛рдирд╡рддрд╛рдВ рднрд╡рддрд┐ рддрд╛рдВ рдордпрд╛ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рд╕реНрдпрдорд╛рдирд╛рдВ рд╢реГрдгреБред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
The Supreme Personality of Godhead said: According to the modes of nature acquired by the embodied soul, oneтАЩs faith can be of three kinds тАУ in goodness, in passion or in ignorance. Now hear about this.
English Commentary
Those who know the rules and regulations of the scriptures but out of laziness or indolence give up following these rules and regulations are governed by the modes of material nature. According to their previous activities in the mode of goodness, passion or ignorance, they acquire a nature which is of a specific quality. The association of the living entity with the different modes of nature has been going on perpetually; since the living entity is in contact with material nature, he acquires different types of mentality according to his association with the material modes. But this nature can be changed if one associates with a bona fide spiritual master and abides by his rules and the scriptures. Gradually, one can change his position from ignorance to goodness, or from passion to goodness. The conclusion is that blind faith in a particular mode of nature cannot help a person become elevated to the perfectional stage. One has to consider things carefully, with intelligence, in the association of a bona fide spiritual master. Thus one can change his position to a higher mode of nature.