ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 16 тАв Verse 16
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛ рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ | рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ рдкрддрдиреНрддрд┐ рдирд░рдХреЗрд╜рд╢реБрдЪреМ ||резрем-резрем||
anekacittavibhr─Бnt─Б mohaj─Бlasam─Бvс╣Ыt─Бс╕е . prasakt─Бс╕е k─Бmabhogeс╣гu patanti narake.a┼Ыucau ||16-16||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред16.16редред рдЕрдиреЗрдХ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╕реЗ рднреНрд░рдорд┐рдд рдЪрд┐рддреНрдд рд╡рд╛рд▓реЗ, рдореЛрд╣ рдЬрд╛рд▓ рдореЗрдВ рдлрдБрд╕реЗ рддрдерд╛ рд╡рд┐рд╖рдпрднреЛрдЧреЛрдВ рдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрдд рдпреЗ рд▓реЛрдЧ рдШреЛрд░, рдЕрдкрд╡рд┐рддреНрд░ рдирд░рдХ рдореЗрдВ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
16.16 Bewildered by many a fancy, entangled in the snare of delusion, addicted to the gratification of lust, they fall into a foul hell.
English Commentary
16.16 рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ bewildred by many a fancy? рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ entangled in the snare of delusion? рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ addicted? рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ to the gratification of lust? рдкрддрдиреНрддрд┐ (they) fall? рдирд░рдХреЗ into hell? рдЕрд╢реБрдЪреМ foul.Commentary Just as a man utters many incoherent words when he gets delirium or high fever? so also these diabolical men prattle about their desires? sensual enjoyment? etc. They commit,countless sins and so they fall into a foul hell such as the Vaitarani. Delusion is a snare because those who are deluded are entrapped. They are caught like fish in the meshes of the net of delusion. They are enveloped by the net on four sides. They are bewildered as to what to do first and what next. As they are enveloped or covered by delusion? they are bewildered in various ways by entertaining various evil thoughts. They have no discrimination between the proper or beneficial and improper or harmful Sadhanas. The lack of the knowledge of the distinction between these two is Moha. As Mohas is a veil and a cause of bondage it is compared to a net.All the alities mentioned above lead to downfall.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
16.16 Perplexed by discordant thoughts, entangled in the snares of desire, infatuated by passion, they sink into the horrors of hell.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред16.16редред рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрдд рд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛ рдЖрддреНрдордХреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдд рдФрд░ рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рд╕рдХреНрдд рдкреБрд░реБрд╖ рдХрд╛ рдорди рд╕рджреИрд╡ рдЕрд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдЕрдиреЗрдХ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреА рднреНрд░рд╛рдордХ рдХрд▓реНрдкрдирд╛рдУрдВ рдореЗрдВ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреА рдорди рдХреА рдПрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛ рдХреА рдХреНрд╖рдорддрд╛ рдХреЛ рдХреНрд╖реАрдг рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИредрдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓ рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛ рдпрджрд┐ рдРрд╕реЗ рдЖрд╕реБрд░реА рдкреБрд░реБрд╖ рдХрд╛ рдорди рд╕рд╛рд░рд╣реАрди рд╕реНрд╡рдкреНрдиреЛрдВ рдореЗрдВ рдмрд┐рдЦрд░рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рдЙрд╕рдХреА рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рднреА рджрдпрдиреАрдп рд╣реА рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд╡рд┐рд╡реЗрдХ рдФрд░ рдирд┐рд░реНрдгрдп рдХреА рдЙрд╕рдХреА рдХреНрд╖рдорддрд╛ рдореЛрд╣ рдФрд░ рдЕрд╕рддреН рдореВрд▓реНрдпреЛрдВ рдореЗрдВ рдлрдБрд╕ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдЖрд╢реНрд░рд┐рдпрд╡рд┐рд╣реАрди рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдЙрдЪрд┐рдд рдирд┐рд░реНрдгрдп рдФрд░ рдЬреАрд╡рди рдХрд╛ рд╕рд╣реА рдореВрд▓реНрдпрд╛рдВрдХрди рдХрд░ рд╕рдХрддреА рд╣реИ рдРрд╕реЗ рджреЛрд╖рдкреВрд░реНрдг рдорди рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЬрдЧрддреН рдХрд╛ рдЕрд╡рд▓реЛрдХрди рдХрд░рдиреЗ рдкрд░ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рд╡рд┐рд╖рдорддрд╛ рдФрд░ рд╡рд┐рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рд╣реА рджрд░реНрд╢рди рд╣реЛрдВрдЧреЗ? рд╕рдорддрд╛ рдФрд░ рд╕рдВрд╕реНрдХреГрддрд┐ рдХреЗ рдирд╣реАрдВредрд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрдд рдЬрд┐рд╕ рдкреБрд░реБрд╖ рдХреА рдмреБрджреНрдзрд┐ рдореЛрд╣ рд╕реЗ рдЖрдЪреНрдЫрд╛рджрд┐рдд рд╣реЛ рдФрд░ рдорди рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкреЛрдВ рд╕реЗ рдЕрд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ? рддреЛ рдЙрд╕рдХреА рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдБ рднреА рдЕрд╕рдВрдпрдорд┐рдд рд╣реА рд╣реЛрдВрдЧреАред рдпрджрд┐ рдХрд╛рд░ рдХреА рдЪрд╛рд▓рдХрд╢рдХреНрддрд┐ рд╣реА рдорджреЛрдиреНрдорддреНрдд рд╣реЛ? рддреЛ рдХрд╛рд░ рдХреА рдЧрддрд┐ рднреА рд╕рдВрдпрдорд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд╕рдХрддреАред рдЗрд╕ рд▓рд┐рдП? рдРрд╕реЗ рдЖрд╕реБрд░реА рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рдХреЗ рдкреБрд░реБрд╖ рд╡рд┐рд╖рдпрднреЛрдЧреЛрдВ рдореЗрдВ рдЕрддреНрдпрдзрд┐рдХ рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реЛ,рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВредрд╡реЗ рдЕрдкрд╡рд┐рддреНрд░ рдирд░рдХ рдореЗрдВ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВ рд╢рд░реАрд░ рд╕реЗ рдердХреЗ? рдорди рд╕реЗ рднреНрд░рдорд┐рдд рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐ рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдпреЗ рд▓реЛрдЧ рдпрд╣реАрдВ рдкрд░ рд╕реНрд╡рдирд┐рд░реНрдорд┐рдд рдирд░рдХ рдореЗрдВ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рддрдерд╛ рдЕрдкрдиреЗ рджреБрдЦ рдФрд░ рдХрд╖реНрдЯ рд╕рднреА рдХреЛ рд╡рд┐рддрд░рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕ рддрдереНрдп рдХреЛ рд╕рдордЭрдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╣рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рдорд╣рд╛рдиреН рджрд╛рд░реНрд╢рдирд┐рдХ рд╣реЛрдиреЗ рдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдордиреБрд╖реНрдп рдореЗрдВ рдпрд╣ рд╕рд╛рд░реНрдордереНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣ рд╕рдорддрд╛ рдХреЗ рджрд░реНрд╢рди рд╕реЗ рдирд░рдХ рдХреЛ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧ рдореЗрдВ рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрд┐рдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд┐рд╖рдорддрд╛ рдХреЗ рджрд░реНрд╢рди рд╕реЗ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧ рдХреЛ рдирд░рдХ рднреА рдмрдирд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдЕрдпреБрдХреНрдд рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рддреНрд╡ рдХрд╛ рдкреБрд░реБрд╖ рдХрд┐рд╕реА рднреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдореЗрдВ рд╢рд╛рдиреНрддрд┐ рдФрд░ рдкреВрд░реНрдгрддрд╛ рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛ред рдпрджрд┐ рд╕рдорд╕реНрдд рд╡рд╛рддрд╛рд╡рд░рдг рдФрд░ рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдпрд╛рдБ рдЕрдиреБрдХреВрд▓ рднреА рд╣реЛрдВ? рддреЛ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреА рдЖрдиреНрддрд░рд┐рдХ рдкреАрдбрд╝рд╛ рдФрд░ рджреБрдЦ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдкреНрд░рддрд┐рдХреВрд▓ рдмрдирд╛ рджреЗрддрд╛ рд╣реИредрдпрджрд┐ рдЗрди рдЖрд╕реБрд░реА рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рдХреЗрд╡рд▓ рдПрдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреА рд╕реБрдЦрдж рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдпреЛрдВ рдХреЛ рджреБрдЦрдж рдмрдирд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рд╣рдо рдЙрд╕ рдЬрдЧрддреН рдХреА рджрд╢рд╛ рдХреА рднрд▓реАрднрд╛рдВрддрд┐ рдХрд▓реНрдкрдирд╛ рдХрд░ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ рдЬрд╣рд╛рдБ рдмрд╣реБрд╕рдВрдЦреНрдпрдХ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреА рдХрдордЕрдзрд┐рдХ рдорд╛рддреНрд░рд╛ рдореЗрдВ рдпреЗ рд╣реА рдзрд╛рд░рдгрд╛рдпреЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВред рд╕реНрд╡рд░реНрдЧ рдФрд░ рдирд░рдХ рдХрд╛ рд╣реЛрдирд╛ рд╣рдорд╛рд░реЗ рдЕрдиреНрддрдХрд░рдг рдХреА рд╕рдорддрд╛ рдФрд░ рд╡рд┐рд╖рдорддрд╛ рдкрд░ рдирд┐рд░реНрднрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИредрдЖрдЧреЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
16.16. Endowed with many thoughts; confused highly; enslaved simply by their delusion; and addicated to the gratification of desires; they fall into the hell and into what is foul.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
16.16 Bewildered by many thoughts, ensnared by the net of delusion, addicted to sensual enjoyments, they fall into a foul Naraka.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
16.16 Bewildered by numerous thoughts, caught in the net of delusion, (and) engrossed in the enjoyment of desirable objects, they fall into a foul hell.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред16.16редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.,

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдЙрдХреНрддрдкреНрд░рдХрд╛рд░рд╡рд┐рдкрд░реНрдпрдпреЗрдг рдХреГрддреНрдпрд╛рдХреГрддреНрдпрд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╡рд┐рдХрд▓рд╛рдирд╛рдВ рдХрд┐рдВ рд╕реНрдпрд╛рджрд┐рддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ -- рдЕрдиреЗрдХреЗрддрд┐ред рдХрд╛рдорд╛ рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рд╕реНрддреЗрд╖рд╛рдВ рднреЛрдЧреЗрд╖реБ рддрддреНрдкреНрд░рдпреБрдХреНрддреЗрд╖реВрдкрднреЛрдЧреЗрд╖реНрд╡рд┐рддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред16.16редредрдХрд╛рдордирд╛рдУрдВрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рддрд░рд╣-рддрд░рд╣рд╕реЗ рднреНрд░рдорд┐рдд рдЪрд┐рддреНрддрд╡рд╛рд▓реЗ, рдореЛрд╣-рдЬрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЕрдЪреНрдЫреА рддрд░рд╣рд╕реЗ рдлрдБрд╕реЗ рд╣реБрдП рддрдерд╛ рдкрджрд╛рд░реНрдереЛрдВ рдФрд░ рднреЛрдЧреЛрдВрдореЗрдВ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдЖрд╕рдХреНрдд рд░рд╣рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдордиреБрд╖реНрдп рднрдпрдЩреНрдХрд░ рдирд░рдХреЛрдВрдореЗрдВ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВред
Hindi Commentary
редред16.16редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ -- рдЙрди рдЖрд╕реБрд░ рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХрд╛ рдПрдХ рдирд┐рд╢реНрдЪрдп рди рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЙрдирдХреЗ рдордирдореЗрдВ рдЕрдиреЗрдХ рддрд░рд╣рдХреА рдЪрд╛рд╣рдирд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ? рдФрд░ рдЙрд╕ рдПрдХрдПрдХ рдЪрд╛рд╣рдирд╛рдХреА рдкреВрд░реНрддрд┐рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЕрдиреЗрдХ рддрд░рд╣рдХреЗ рдЙрдкрд╛рдп рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рддрдерд╛ рдЙрди рдЙрдкрд╛рдпреЛрдВрдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпрдореЗрдВ рдЙрдирдХрд╛ рдЕрдиреЗрдХ рддрд░рд╣рдХрд╛ рдЪрд┐рдиреНрддрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЙрдирдХрд╛ рдЪрд┐рддреНрдд рдХрд┐рд╕реА рдПрдХ рдмрд╛рддрдкрд░ рд╕реНрдерд┐рд░ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддрд╛? рдЕрдиреЗрдХ рддрд░рд╣рд╕реЗ рднрдЯрдХрддрд╛ рд╣реА рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИредрдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ -- рдЬрдбрдХрд╛ рдЙрджреНрджреЗрд╢реНрдп рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рд╡реЗ рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рд╕реЗ рдврдХреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рддреЗрд░рд╣рд╡реЗрдВрд╕реЗ рдкрдиреНрджреНрд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рдХрд╛рдо? рдХреНрд░реЛрдз рдФрд░ рдЕрднрд┐рдорд╛рдирдХреЛ рд▓реЗрдХрд░ рдЬрд┐рддрдиреЗ рдордиреЛрд░рде рдмрддрд╛рдпреЗ рдЧрдпреЗ рд╣реИрдВ? рдЙрди рд╕рдмрд╕реЗ рд╡реЗ рдЕрдЪреНрдЫреА рддрд░рд╣рд╕реЗ рдЖрд╡реГрдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЕрддрдГ рдЙрдирд╕реЗ рд╡реЗ рдХрднреА рдЫреВрдЯрддреЗ рдирд╣реАрдВред рдЬреИрд╕реЗ рдордЫрд▓реА рдЬрд╛рд▓рдореЗрдВ рдлрдБрд╕ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ? рдРрд╕реЗ рд╣реА рд╡реЗ рдкреНрд░рд╛рдгреА рдордиреЛрд░рдерд░реВрдк рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рдореЗрдВ рдлрдБрд╕реЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдЙрдирдХреЗ рдордиреЛрд░рдереЛрдВрдореЗрдВ рднреА рдХреЗрд╡рд▓ рдПрдХ рддрд░рдл рд╣реА рд╡реГрддреНрддрд┐ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреА? рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рджреВрд╕рд░реА рддрд░рдл рднреА рд╡реГрддреНрддрд┐ рд░рд╣рддреА рд╣реИ рдЬреИрд╕реЗ -- рдЗрддрдирд╛ рдзрди рддреЛ рдорд┐рд▓ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛? рдкрд░ рдЙрд╕рдореЗрдВ рдЕрдореБрдХрдЕрдореБрдХ рдмрд╛рдзрд╛ рд▓рдЧ рдЬрд╛рдпрдЧреА рддреЛ рд╣рдорд╛рд░реЗ рдкрд╛рд╕ рджреЛ рдирдореНрдмрд░рдХреА рдЗрддрдиреА рдкреВрдБрдЬреА рд╣реИ? рдЗрд╕рдХрд╛ рдкрддрд╛ рд░рд╛рдЬрдХреАрдп рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рд▓рдЧ рдЬрд╛рдпрдЧрд╛ рддреЛ рд╣рдорд╛рд░реЗ рдореБрдиреАрдо? рдиреМрдХрд░ рдЖрджрд┐ рд╣рдорд╛рд░реА рд╢рд┐рдХрд╛рдпрдд рдХрд░ рджреЗрдВрдЧреЗ рддреЛ рд╣рдо рдЕрдореБрдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рдХреЛ рдорд╛рд░ рджреЗрдВрдЧреЗ? рдкрд░ рд╣рдорд╛рд░реА рди рдЪрд▓реА рдФрд░ рджрд╢рд╛ рд╡рд┐рдкрд░реАрдд рд╣реЛ рдЧрдпреА рддреЛ рд╣рдо рдЕрдореБрдХрдХрд╛ рдиреБрдХрд╕рд╛рди рдХрд░реЗрдВрдЧреЗ? рдкрд░ рдЙрд╕рд╕реЗ рд╣рдорд╛рд░рд╛ рдиреБрдХрд╕рд╛рди рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ рддреЛ -- рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рдореЗрдВ рдлрдБрд╕реЗ рд╣реБрдП рдЖрд╕реБрд░реА рд╕рдореНрдкрджрд╛рд╡рд╛рд▓реЛрдВрдореЗрдВ рдХрд╛рдо? рдХреНрд░реЛрдз рдФрд░ рдЕрднрд┐рдорд╛рдирдХреЗ рд╕рд╛рдерд╕рд╛рде рднрдп рднреА рдмрдирд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рд╡реЗ рдирд┐рд╢реНрдЪрдп рдирд╣реАрдВ рдХрд░ рдкрд╛рддреЗред рдХрд╣реАрдВрдкрд░ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдареАрдХ рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ? рдкрд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдмреЗрдареАрдХ рдордиреЛрд░рде рд╕рд┐рджреНрдз рди рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЙрдирдХреЛ рдЬреЛ рджреБрдГрдЦ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ? рдЙрд╕рдХреЛ рддреЛ рд╡реЗ рд╣реА рдЬрд╛рдирддреЗ рд╣реИрдВрдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ -- рд╡рд╕реНрддреБ рдЖрджрд┐рдХрд╛ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рдиреЗ рдФрд░ рдЙрд╕рдХрд╛ рдЙрдкрднреЛрдЧ рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рддрдерд╛ рдорд╛рдирдмрдбрд╝рд╛рдИ? рд╕реБрдЦрдЖрд░рд╛рдо рдЖрджрд┐рдореЗрдВ рд╡реЗ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдЖрд╕рдХреНрдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВредрдкрддрдиреНрддрд┐ рдирд░рдХреЗрд╜рд╢реБрдЪреМ -- рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓ рдЙрдирдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЬреАрддреЗрдЬреА рд╣реА рдирд░рдХ рд╣реИ рдФрд░ рдорд░рдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдХреБрдореНрднреАрдкрд╛рдХ? рдорд╣рд╛рд░реМрд░рд╡ рдЖрджрд┐ рд╕реНрдерд╛рдирд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдирд░рдХреЛрдВрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЙрди рдирд░рдХреЛрдВрдореЗрдВ рднреА рд╡реЗ рдШреЛрд░ рдпрд╛рддрдирд╛рд╡рд╛рд▓реЗ рдирд░рдХреЛрдВрдореЗрдВ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдирд░рдХреЗ рдЕрд╢реБрдЪреМ рдХрд╣рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрд┐рди рдирд░рдХреЛрдВрдореЗрдВ рдорд╣рд╛рдиреН рдЕрд╕рд╣реНрдп рдпрд╛рддрдирд╛ рдФрд░ рднрдпрдВрдХрд░ рджреБрдГрдЦ рджрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рдРрд╕реЗ рдШреЛрд░ рдирд░рдХреЛрдВрдореЗрдВ рд╡реЗ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВ (рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 822) рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЬрд┐рдирдХреА рдЬреИрд╕реА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИ? рдорд░рдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж рднреА рдЙрдирдХреА рд╡реИрд╕реА (рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░) рд╣реА рдЧрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреЗ рдЙрджреНрджреЗрд╢реНрдпрд╕реЗ рд╡рд┐рдореБрдЦ рд╣реБрдП рдЖрд╕реБрд░реАрд╕рдореНрдкрджрд╛рд╡рд╛рд▓реЛрдВрдХреЗ рджреБрд░рд╛рдЪрд╛рд░реЛрдВрдХрд╛ рдлрд▓ рдирд░рдХрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдмрддрд╛рдХрд░? рджреБрд░рд╛рдЪрд╛рд░реЛрдВрджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдмреЛрдпреЗ рдЧрдпреЗ рджреБрд░реНрднрд╛рд╡реЛрдВрд╕реЗ рд╡рд░реНрддрдорд╛рдирдореЗрдВ рдЙрдирдХреА рдХрд┐рддрдиреА рднрдпрдВрдХрд░ рджреБрд░реНрджрд╢рд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ рдФрд░ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрдореЗрдВ рдЙрд╕рдХрд╛ рдХреНрдпрд╛ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдо рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ -- рдЗрд╕реЗ рдмрддрд╛рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЖрдЧреЗрдХрд╛ (рдЪрд╛рд░ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдХрд╛) рдкреНрд░рдХрд░рдг рдЖрд░рдореНрдн рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
16.16 As do not accept the need for the help of past Karma and the Lord for their achievements and believe them to be only due to their own efforts, they are 'bewildered' by many thoughts, 'Thus I shall do, this I shall accomplish, and still another I shall achieve.' In this way they are ensnared by the net of delusion. Highly addicted to sensual enjoyments, they die in the middle of such enjoyments and fall into foul Naraka [Naraka is sometimes translated as hell. This is the Christian conception. In the Hindu view it is purgatory where through intense sufferings the Jiva is purged of sins].
Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдЕрджреГрд╖реНрдЯреЗрд╢реНрд╡рд░рд╛рджрд┐рд╕рд╣рдХрд╛рд░рдореН рдЛрддреЗ рд╕реНрд╡реЗрди рдПрд╡ рд╕рд░реНрд╡рдВ рдХрд░реНрддреБрдВ рд╢рдХреНрдпрдореН рдЗрддрд┐ рдХреГрддреНрд╡рд╛ рдПрд╡рдВ рдХреБрд░реНрдпрд╛рдореН рдПрддрддреН рдЪ рдХреБрд░реНрдпрд╛рдореН рдЕрдиреНрдпрддреН рдЪ рдХреБрд░реНрдпрд╛рдореН рдЗрддрд┐ рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ -- рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрддрдпрд╛ рд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рдПрд╡рдВрд░реВрдкреЗрдг рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓реЗрди рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдг рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рдордзреНрдпреЗ рдореГрддрд╛рдГ рдЕрд╢реБрдЪреМ рдирд░рдХреЗ рдкрддрдиреНрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
16.13-16 Idam adya etc. upto asucau. Endowed with many thoughts etc. For, they do not have any conviction. Into the hell and what is foul : in the [hell] Avici and the like and in the regular succession of birth and death.
Sanskrit Commentary
редред16.13 -- 16.16редредрдЗрд╣рдорджреНрдпреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рдЕрд╢реБрдЪреМ рдЗрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╛ (A рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рдиреНрддрд╛рдГ N рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ) рдЗрддрд┐рдирд┐рд╢реНрдЪрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНред рдЕрд╢реБрдЪреМ рдирд┐рд░рдпреЗ? рдЕрд╡реАрдЪреНрдпрд╛рджреМ? рдЬрдиреНрдордорд░рдгрд╕рдиреНрддрд╛рдиреЗ рдЪред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
16.16 Aneka-citta-vibhrantah, bewildered by numerous thoughts, confounded variously by thoughts of the kind stated above; moha-jala-samavrtah, caught in the net of delusion-moha is non-discrimination, lack of understanding; that itself is like a net because of its nature of covering; enshrouded by that; prasaktah, engrossed; kama-bhogesu, in the enjoyment of desirable objects, being immersed in that itself; they patanti, fall, owing to the sins accumulated thery; asucau, into a foul; narake, hell, such as Vaitarani. [Vaitarani: It is the most terrible place of punishment; a river filled with all kinds of filth-blood, hair, bones etc., and running with great impetuosity, hot and fetid. The other hells are Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Kumbhipaka, and so on.]
Hindi Translation
редред16.16редредрдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рдЕрдиреЗрдХ рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреЗ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░реЛрдВрд╕реЗ рднреНрд░рд╛рдиреНрддрдЪрд┐рддреНрдд рд╣реБрдП рдФрд░ рдореЛрд╣рд░реВрдк рдЬрд╛рд▓рдореЗрдВ рдлрдБрд╕реЗ рд╣реБрдП? рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЕрд╡рд┐рд╡реЗрдХ рд╣реА рдореЛрд╣ рд╣реИ? рд╡рд╣ рдЬрд╛рд▓рдХреА рднрд╛рдБрддрд┐ рдлрдБрд╕рд╛рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рдЬрд╛рд▓ рд╣реИ? рдЙрд╕рдореЗ рдлрдБрд╕реЗ рд╣реБрдП? рддрдерд╛ рд╡рд┐рд╖рдп рднреЛрдЧреЛрдВрдореЗрдВ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реБрдП -- рдЙрдиреНрд╣реАрдВрдореЗрдВ рдЧрд╣рд░реЗ рдбреВрдмреЗ рд╣реБрдП рдордиреБрд╖реНрдп? рдЙрди рднреЛрдЧреЛрдВрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдкрд╛рдкреЛрдВрдХрд╛ рд╕рдЮреНрдЪрдп рдХрд░рдХреЗ? рд╡реИрддрд░рдгреА рдЖрджрд┐ рдЕрд╢реБрджреНрдз рдирд░рдХреЛрдВрдореЗрдВ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВред
Sanskrit Commentary
редред16.16редред --,рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рдЙрдХреНрддрдкреНрд░рдХрд╛рд░реИрдГ рдЕрдиреЗрдХреИрдГ рдЪрд┐рддреНрддреИрдГ рд╡рд┐рд╡рд┐рдзрдВ рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ? рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рдореЛрд╣рдГ рдЕрд╡рд┐рд╡реЗрдХрдГ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрджреЗрд╡ рдЬрд╛рд▓рдорд┐рд╡ рдЖрд╡рд░рдгрд╛рддреНрдордХрддреНрд╡рд╛рддреН? рддреЗрди рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГред рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ рддрддреНрд░реИрд╡ рдирд┐рд╖рдгреНрдгрд╛рдГ рд╕рдиреНрддрдГ рддреЗрди рдЙрдкрдЪрд┐рддрдХрд▓реНрдорд╖рд╛рдГ рдкрддрдиреНрддрд┐ рдирд░рдХреЗ рдЕрд╢реБрдЪреМ рд╡реИрддрд░рдгреНрдпрд╛рджреМредред

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред16.16редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдЕрдиреЗрдХреЗрддрд┐редрдЕрдЬреНрдЮрд╢реНрдЪрд╛рд░реНрджреНрдзрдкреНрд░рдмреБрджреНрдзрд╢реНрдЪ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рд╣рдорд┐рддрд┐ рдпреЛ рд╡рджреЗрддреНред рдорд╣рд╛рдирд░рдХрдЬрд╛рд▓реЗрд╖реБ рдкрдЪреНрдпрддреЗ рдирд╛рддреНрд░ рд╕рдВрд╢рдпрдГ рдЗрддрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдгреНрдбреЛрдХреНрддреЗрдГред рджреБрд░реНрдЬреНрдЮрд╛рдГ рдХрд╛рдореЛрдкрднреЛрдЧреЗрд╖реБ рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛ рдЕрд╢реБрдЪреМ рдирд░рдХреЗ рдкрддрдиреНрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдЕрдиреЗрдХреЗрддрд┐ред рдЙрдХреНрддрдкреНрд░рдХрд╛рд░реИрд░рдиреЗрдХреИрд╢реНрдЪрд┐рддреНрддреИрд╕реНрддрддреНрддрджреНрджреБрд╖реНрдЯрд╕рдВрдХрд▓реНрдкреИрд░реНрд╡рд┐рд╡рд┐рдзрдВ рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рдпрддреЛ рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рдореЛрд╣реЛ рд╣рд┐рддрд╛рд╣рд┐рддрд╡рд╕реНрддреБрд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╛рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрдВ рддрджреЗрд╡ рдЬрд╛рд▓рдорд╛рд╡рд░рдгрд╛рддреНрдордХрддреНрд╡реЗрди рдмрдиреНрдзрд╣реЗрддреБрддреНрд╡рд╛рддреНрддреЗрди рд╕рдореНрдпрдЧрд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рд╕рд░реНрд╡рддреЛ рд╡реЗрд╖реНрдЯрд┐рддрд╛рдГред рдорддреНрд╕реНрдпрд╛ рдЗрд╡ рд╕реВрддреНрд░рдордпреЗрди рдЬрд╛рд▓реЗрди рдкрд░рд╡рд╢реАрдХреГрддрд╛ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдЕрддрдПрд╡ рд╕реНрд╡рд╛рдирд┐рд╖реНрдЯрд╕рд╛рдзрдиреЗрд╖реНрд╡рдкрд┐ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рддрджреЗрдХрдкрд░рд╛рдГ рдкреНрд░рддрд┐рдХреНрд╖рдгрдореБрдкрдЪреАрдпрдорд╛рдирдХрд▓реНрдорд╖рд╛рдГ рдкрддрдиреНрддрд┐ рдирд░рдХреЗ рд╡реИрддрд░рдгреНрдпрд╛рджреМ рдЕрд╢реБрдЪреМ рд╡рд┐рдгреНрдореВрддреНрд░рд╢реНрд▓реЗрд╖реНрдорд╛рджрд┐рдкреВрд░реНрдгреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред16.16редред рдПрд╡рдВрднреВрддрд╛ рдпрддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреБрд╡рдиреНрддрд┐ рддрдЪреНрдЫреГрдгреБ -- рдЕрдиреЗрдХреЗрддрд┐ред рдЕрдиреЗрдХреЗрд╖реБ рдордиреЛрд░рдереЗрд╖реБ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдордиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрдВ рддреЗрди рд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╛рдГ рдореЛрд╣рдордпреЗрди рдЬрд╛рд▓реЗрди рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ? рдорддреНрд╕реНрдпрд╛ рдЗрд╡ рд╕реВрддреНрд░рдордпреЗрди рдЬрд╛рдиреЗрди рдпрдиреНрддреНрд░рд┐рддрд╛рдГред рдПрд╡рдВ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ рд╕рдХреНрддрд╛ рдЕрднрд┐рдирд┐рд╡рд┐рд╖реНрдЯрд╛рдГ рд╕рдиреНрддреЛрд╜рд╢реБрдЪреМ рдХрд╢реНрдорд▓реЗ рдирд░рдХреЗ рдкрддрдиреНрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдПрд╡рдорднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрд╡рдиреНрдд рдЖрд╕реБрд░рд╛рдГ рдХреГрддреНрдпрд╛рдХрддреНрдпрд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╣реАрдирд╛рдГ рдХрд╕реНрд┐рдордБрд▓реНрд▓реЛрдХреЗ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддреАрддреНрдпрд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдорд╛рд╣ред рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГрдЙрдХреНрддрдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрд░рдиреИрдХреЗрд╢реНрдЪрддреНрддреИрд╕реНрддрджреБрд╖реНрдЯрд╕рдВрдХрд▓реНрдкреИрд░реНрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рд╡рд┐рд╡рдзрдВ рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рдореЛрд╣рдЬрд╛рд▓рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рдХрд╛рд░реНрдпрд╛рдХрд╛рд░реНрдпрд╣рд┐рддрд╛рд╣рд┐рддрд╕рд╛рд░рд╕рд╛рд░рд╣реЗрдпреЛрдкрд╛рджреЗрдпрд╛рд╡рд┐рд╡реЗрдХреЛ рдореЛрд╣рдГ рд╕ рдПрд╡ рдЬрд╛рд▓рдорд┐рд╡рд╛рд╡рд░рдгрд╛рддреНрдордХрддреНрд╡рд╛рддреН рддреЗрди рд╕рднреНрдпрдЧрд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рдкрдХреНрд╖рд┐рдг рдЗрд╡ рд╕реВрддреНрд░рдордпреЗрди рдЬрд╛рд▓реЗрди рдмрдиреНрдзрдирдВ рдЧрддрд╛рдГ рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ рдХрд╛рдорд╛рдирд╛рдВ рд╡рд┐рд╖рдпрд╛рдгрд╛рдореБрдкрднреЛрдЧреЗрд╖реБ рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдг рд╕рдХреНрддрд╛ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рдВ рдЧрддрд╛рдГ рддрддреНрд░реИрд╡ рдирд┐рд╖реНрдгреНрдгрд╛рдГ рдПрддрд╛рджреГрд╢рд╛рдГ рд╕рдиреНрддрд╕реНрддреЗрдиреЛрдкрдЪреАрдпрдорд╛рдирдХрд▓реНрдорд╖рд╛ рдЕрд╢реБрдЪреМ рд╡рд┐рдгреНрдореВрддреНрд░рд╛рджрд┐рдкреВрд░реНрдгреЗ рд╡реИрддрд░рдгреНрдпрд╛рджрд┐рд░реБрдкреЗ рдирд░рдХреЗ рдкрддрдиреНрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдИрд╢реНрд╡рд░реЗ рдиреНрдпрд╕реНрддрднрд░рд╛ рд╣рд┐ рдкреНрд░рд╛рдпрд╢реЛ рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рддрд╛рдГ? рддрджреНрд╡реНрдпрддрд┐рд░реЗрдХрдорд╛рд╣ -- рд╕реНрд╡реЗрдиреИрд╡ рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рддрд┐редрдЗрддрд┐ рдХреГрддреНрд╡рд╛ -- рдЗрддрд┐ рдорддреНрд╡реЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдЪрд┐рдиреНрддрд╛рд░реВрдкрд╡реГрддреНрддрд┐рдпреБрдХреНрддрдВ рдорди рдПрд╡ рдЪрд┐рддреНрддрдореН? рддрддреНрдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рднреЗрджрд╛рджрдиреЗрдХрддреНрд╡реЛрдХреНрддрд┐рдГ рддрджреНрджрд░реНрд╢рдпрддрд┐рдПрд╡рдВ рдХреБрд░реНрдпрд╛рдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛редрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╛ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрджреНрд╡рд╛ рд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд┐рд░реНрд╡рд┐рдкрд░реАрддрдЬреНрдЮрд╛рдирдореН? рдореЛрд╣рд╕реНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирдореНред рдЕрдерд╡рд╛рдЕрдиреНрдпрдерд╛ рдЪрд┐рдиреНрддрд┐рддрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рджреЗрд╡реЗрди рдХреГрддрдордиреНрдпрдерд╛ рдЗрддрд┐ рдиреНрдпрд╛рдпрд╛рдЪреНрдЪрд┐рдиреНрддрд╛рдирд╛рдореЗрд╡ рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд┐рд░реВрдкрддреНрд╡рдорд╛рд╣рдПрд╡рдВ рд░реВрдкреЗрдгреЗрддрд┐редрди рдЬрд╛рддреБ рдХрд╛рдордГ рдХрд╛рдорд╛рдирд╛рдореБрдкрднреЛрдЧреЗрди рд╢рд╛рдореНрдпрддрд┐ред рд╣рд╡рд┐рд╖рд╛ рдХреГрд╖реНрдгрд╡рд░реНрддреНрдореЗрд╡ рднреВрдп рдПрд╡рд╛рднрд┐рд╡рд░реНрдзрддреЗ [рд╡рд┐.рдкреБ.4ред10ред23рднрд╛рдЧ.9ред19ред14рдо.рднрд╛.17ред75ред50рдордиреБрдГ.2ред94] рдЗрддреНрдпрдпрдорд░реНрде рдЙрдкрд╕рд░реНрдЧреЗрдг рджреНрдпреЛрддреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╣рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдг рд╕рдХреНрддрд╛ рдЗрддрд┐редрдЗрджрдВ рдХреГрддрдорд┐рджрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдорд┐рджрдордиреНрдпрддреНрдХреГрддрд╛рдХреГрддрдореНред рдПрд╡рдореАрд╣рд╛рд╕рдорд╛рдпреБрдХреНрддрдВ рдХреГрддрд╛рдиреНрддрдГ рдХреБрд░реБрддреЗ рд╡рд╢реЗ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдорд╛рд╣рдордзреНрдпреЗ рдореГрддрд╛ рдЗрддрд┐ред рдЕрд╢реБрдЪреМ рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗ рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рддрдерд╛рд╡рд┐рдзрдореЗрд╡ рдлрд▓рдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдг рдирд░рдХрд╕реНрдпрд╛рд╢реБрдЪрд┐рддреНрд╡рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрдореНред рдкреВрдпрд░реБрдзрд┐рд░рд╡рд╕рд╛рджрд┐рдордпрддреНрд╡рдВ рдЪрд╛рд╢реБрдЪрд┐рддреНрд╡рдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдПрд╡рдорднрд┐рдирд┐рд╡рд┐рд╖реНрдЯрд╛рдирд╛рдВ рдлрд▓рдорд╛рд╣ -- рдЕрдиреЗрдХреЗрддрд┐ред рдЕрдиреЗрдХреЗрд╖реБ рдХреНрд╖реБрджреНрд░рд╛рджрд┐рджреЗрд╡реЗрд╖реБ рдордиреЛрд░рдереЗрд╖реБ рд╡рд╛ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрддрдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рддреЗрди,рд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛ рд╡рд┐рдХреНрд╖рд┐рдкреНрддрд╛рдГ? рддреЗрдиреИрд╡ рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд┐рдкрд░рд┐рдХрд▓реНрдкрд┐рддреЗрди рдореЛрд╣рдордпреЗрди рдЬрд╛рд▓реЗрди рд╕рдорд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рд╕рдореНрдпрдЧрд╛рд╡реГрддрд╛рдГ рд╢рдХреБрдиреНрддрд╛ рдЗрд╡ рд╕реВрддреНрд░рдЬрд╛рд▓реЗ рддрддреЛ рдирд┐рд╕реНрд╕рд░рдгрд╛рд╕рдорд░реНрдерд╛рдГ -- рддрддреНрд░рд╛рдкрд┐ рдЪреЗрдиреНрдорддреНрд╕реНрдорд░рдгрд╛рджрд┐рдХрдВ рдХреБрд░реНрдпреБрд╕реНрддрджрд╛ рддреБ рди рдкрддреЗрд░рдиреН? рдХрд┐рдиреНрддреБ рдЦрдЧрд╛рджрд┐рд╡рддреН рд╕реНрд╡рдХреБрдЯреБрдореНрдмрдЪрд┐рдиреНрддрдирдкрд░рд╛рдГ? рдХрд╛рдорднреЛрдЧреЗрд╖реБ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрд░реАрддреНрдпрд╛ рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рд╕рдиреНрддрдГ? рдЕрд╢реБрдЪреМ рдкрд╛рдкрд╛рддреНрдордХреЗ рдкрд░рдорджреБрдГрдЦрдирд┐рдзрд╛рдиреЗ рдирд░рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпрд╕реБрдЦрд╛рддреНрдордХреЗ рдЖрд╕рдХреНрддреНрдпреБрддреНрдкрд╛рджрдХреЗ рдкрддрдиреНрддрд┐ред рдкрддрдиреЛрдХреНрддреНрдпрд╛ рд╡реИрд╡рд╢реНрдпрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдкрд┐рддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред16.16редредрдЕрдиреЗрдХрдВ рдирд╛рд╕реНрддрд┐ рдПрдХрдВ рдЪрд┐рдиреНрддрдиреАрдпрдВ рдпрд╕реНрдп рддрджрдиреЗрдХрдВ рдмрд╣реБрд╖реБ рд╡рд┐рд╖рдпреЗрд╖реБ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддреЗрд╖реБ рд▓рдЧреНрдирдВ рдЪрд┐рддреНрддрдВ рдпреЗрд╖рд╛рдВ рддреЗ рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╛рд╕реНрддреЗ рдЪ рддреЗ рд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рд╢реНрдЪ рдХрд┐рдорд┐рджрдорд╛рджреМ рд╕рд╛рдзрдиреАрдпрдорд┐рджрдорд╛рджреМ рд╕рд╛рдзрдиреАрдпрдорд┐рддрд┐ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рднреНрд░рд╛рдиреНрддреНрдпрд╛рдХреБрд▓рд╛ рдЕрдиреЗрдХрдЪрд┐рддреНрддрд╡рд┐рднреНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдГред рдореЛрд╣рдГ рдЕрд╕рддреНрд╕реНрд╡рдкрд┐ рд╕рджреНрдмреБрджреНрдзрд┐рд╕реНрддрджреЗрд╡ рдЬрд╛рд▓рдВ рддреЗрди рд╕рдореНрдпрдЧрд╛рд╡реГрддрд╛рдГред рдкреНрд░рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рдкреНрд░рдХрд░реНрд╖реЗрдг рд▓рдЧреНрдирд╛рдГред рдЕрд╢реБрдЪреМ рд╡рд┐рдгреНрдореВрддреНрд░рд╛рджрд┐рдордпреЗред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
Thus perplexed by various anxieties and bound by a network of illusions, they become too strongly attached to sense enjoyment and fall down into hell.
English Commentary
The demoniac man knows no limit to his desire to acquire money. That is unlimited. He thinks only of how much assessment he has just now and schemes to engage that stock of wealth further and further. For that reason, he does not hesitate to act in any sinful way and so deals in the black market for illegal gratification. He is enamored by the possessions he has already, such as land, family, house and bank balance, and he is always planning to improve them. He believes in his own strength, and he does not know that whatever he is gaining is due to his past good deeds. He is given an opportunity to accumulate such things, but he has no conception of past causes. He simply thinks that all his mass of wealth is due to his own endeavor. A demoniac person believes in the strength of his personal work, not in the law of karma. According to the law of karma, a man takes his birth in a high family, or becomes rich, or very well educated, or very beautiful because of good work in the past. The demoniac think that all these things are accidental and due to the strength of oneтАЩs personal ability. They do not sense any arrangement behind all the varieties of people, beauty and education. Anyone who comes into competition with such a demoniac man is his enemy. There are many demoniac people, and each is enemy to the others. This enmity becomes more and more deep тАУ between persons, then between families, then between societies, and at last between nations. Therefore there is constant strife, war and enmity all over the world. Each demoniac person thinks that he can live at the sacrifice of all others. Generally, a demoniac person thinks of himself as the Supreme God, and a demoniac preacher tells his followers: тАЬWhy are you seeking God elsewhere? You are all yourselves God! Whatever you like, you can do. DonтАЩt believe in God. Throw away God. God is dead.тАЭ These are the demoniacтАЩs preachings. Although the demoniac person sees others equally rich and influential, or even more so, he thinks that no one is richer than he and that no one is more influential than he. As far as promotion to the higher planetary system is concerned, he does not believe in performing yaj├▒as, or sacrifices. Demons think that they will manufacture their own process of yaj├▒a and prepare some machine by which they will be able to reach any higher planet. The best example of such a demoniac man was R─Бvaс╣Зa. He offered a program to the people by which he would prepare a staircase so that anyone could reach the heavenly planets without performing sacrifices, such as are prescribed in the Vedas. Similarly, in the present age such demoniac men are striving to reach the higher planetary systems by mechanical arrangements. These are examples of bewilderment. The result is that, without their knowledge, they are gliding toward hell. Here the Sanskrit word moha-j─Бla is very significant. J─Бla means тАЬnetтАЭ; like fish caught in a net, they have no way to come out.