ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 14 тАв Verse 9
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ рд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдордгрд┐ рднрд╛рд░рдд | рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╡реГрддреНрдп рддреБ рддрдордГ рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддреНрдпреБрдд ||резрек-реп||
sattvaс╣Г sukhe sa├▒jayati rajaс╕е karmaс╣Зi bh─Бrata . j├▒─Бnam─Бvс╣Ыtya tu tamaс╕е pram─Бde sa├▒jayatyuta ||14-9||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред14.9редред рд╣реЗ рднрд╛рд░рдд ! рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рд╕реБрдЦ рдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрдд рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХрд░реНрдо рдореЗрдВ, рдХрд┐рдиреНрддреБ рддрдореЛрдЧреБрдг рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдЖрд╡реГрддреНрдд рдХрд░рдХреЗ рдЬреАрд╡ рдХреЛ рдкреНрд░рдорд╛рдж рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
14.9 Sattva attaches to happiness, Rajas to action, O Arjuna, while Tamas verily shrouding knowledge attaches to heedlessness.
English Commentary
14.9 рд╕рддреНрддреНрд╡рдореН purity? рд╕реБрдЦреЗ to happiness? рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ attaches? рд░рдЬрдГ active force? рдХрд░реНрдордгрд┐ to action? рднрд╛рд░рдд O Bharata? рдЬреНрдЮрд╛рдирдореН knowledge? рдЖрд╡реГрддреНрдп shrouding? рддреБ verily? рддрдордГ inertia? рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ to heedlessness? рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ attaches? рдЙрдд but.Commentary Just as a dark cloud enshrouds the sun? so also Tamas envelops knowledge or the light of the Self. Tamas creates an attachment for heedlessness? that is? ignorance or forgetfulness of duty or the nonperformance of necessary (obligatory) duties.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
14.9 Purity brings happiness, Passion commotion, and Ignorance, which obscures wisdom, leads to a life of failure.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред14.9редред рдкреНрд░рд╕реНрддреБрдд рд╢реНрд▓реЛрдХ рдкреВрд░реНрд╡ рдХреЗ рддреАрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдХрд╛ рд╕рд╛рд░рд╛рдВрд╢ рд╣реИред рдЧреАрддрд╛ рдЧреБрд░реБ рд╢рд┐рд╖реНрдп рд╕рдВрд╡рд╛рдж рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╣реЛрдиреЗ рд╕реЗ рдЬрдЧрджреНрдЧреБрд░реБ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдп рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХреЗ рдЕрдкрдиреЗ рд╢рд┐рд╖реНрдп рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЗ рдХрд▓реНрдпрд╛рдг рдХреЗ рдЗрдЪреНрдЫреБрдХ рд╣реЛрдиреЗ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╡рд┐рд╡реЗрдЪрд┐рдд рд╡рд┐рд╖рдп рдХрд╛ рд╣реА рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдк рдореЗрдВ рдирд┐рд░реНрджрд╢ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ? рдЬрд┐рдиреНрд╣реЗрдВ рдкрд╣рд▓реЗ рд╣рдо рд╡рд┐рд╕реНрддрд╛рд░рдкреВрд░реНрд╡рдХ рджреЗрдЦ рдЪреБрдХреЗ рд╣реИрдВредрдпреЗ рдЧреБрдг рдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рдХрд╛рд░реНрдп рдХрдм рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдЗрд╕ рдкрд░ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
14.9. O descendant of Bharata ! The Sattva fully dominates [the Embodied] in the field of happiness; the Rajas in action; but the Tamas also totally dominates in the field of negligence, by veiling knowledge.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
14.9 Sattva generates attachment to pleasure, Rajas to action, O Arjuna. But Tamas, veiling knowledge, generates attachment to negligence.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
14.9 O scion of the Bharata dynasty, sattva attaches one to happiness, rajas to action, while tamas, covering up knowledge, leads to inadvertence also.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрдЙрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдордзреНрдпреЗ рдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рдХрд╕реНрдп рдЧреБрдгрд╕реНрдпреЛрддреНрдХрд░реНрд╖рд╕реНрддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рдкреБрдирд░рд┐рддрд┐ред рд╕реБрдЦреЗ рд╕рд╛рдзреНрдпреЗ рд╡рд┐рд╖рдпреЗ рд╕рдореБрддреНрдХреГрд╖реНрдпрддреЗ рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рд╕рдВрдЬрдпрддреАрддреНрдпрд╕реНрдпрд╛рд░реНрдердорд╛рд╣ -- рд╕рдВрд╢реНрд▓реЗрд╖рдпрддреАрддрд┐ред рдХрд░реНрдордгрд┐ рд╕рд╛рдзреНрдпреЗ рд░рдЬрдГ рд╕рдореБрддреНрдХреГрд╖реНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ -- рд░рдЬ рдЗрддрд┐ред рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рдкреНрд░рд╛рдзрд╛рдиреНрдпрдВ рддрдорд╕реЛ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ -- рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред14.9редредрд╣реЗ рднрд░рддрд╡рдВрд╢реЛрджреНрднрд╡ рдЕрд░реНрдЬреБрди ! рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХрд░реНрдордореЗрдВ рд▓рдЧрд╛рдХрд░ рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рддрдореЛрдЧреБрдг рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ рдврдХрдХрд░ рдПрд╡рдВ рдкреНрд░рдорд╛рджрдореЗрдВ рднреА рд▓рдЧрд╛рдХрд░ рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рд╡рд┐рдЬрдВрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред14.9редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐'--рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рд╕рд╛рдзрдХрдХреЛ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛рдХрд░ рдЕрдкрдиреА рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╕рд╛рдзрдХрдХреЛ рдЕрдкрдиреЗ рд╡рд╢рдореЗрдВ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрдм рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдЖрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╕рд╛рдзрдХрдХреА рдЙрд╕ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рд╣реЛрдиреЗрд╕реЗ рд╡рд╣ рд╕реБрдЦ рд╕рд╛рдзрдХрдХреЛ рдмрд╛рдБрдз рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЙрд╕рдХреЗ рд╕рд╛рдзрдирдХреЛ рдЖрдЧреЗ рдирд╣реАрдВ рдмрдврд╝рдиреЗ рджреЗрддрд╛, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд╕рд╛рдзрдХ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрд╕реЗ рдКрдБрдЪрд╛ рдирд╣реАрдВ рдЙрда рд╕рдХрддрд╛, рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛редрдпрджреНрдпрдкрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдкрд╣рд▓реЗ рдЫрдареЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╕реБрдЦ рдФрд░ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЗ рд╕рдЩреНрдЧрд╕реЗ рдмрд╛рдБрдзрдиреЗрдХреА рдмрд╛рдд рдмрддрд╛рдпреА рд╣реИ, рддрдерд╛рдкрд┐ рдпрд╣рд╛рдБ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреА рд╡рд┐рдЬрдп рдХреЗрд╡рд▓ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд╣реА рдмрддрд╛рдпреА рд╣реИ, рдЬреНрдЮрд╛рдирдореЗрдВ рдирд╣реАрдВред рдЗрд╕рдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рдореЗрдВ рд╕рд╛рдзрдХ рд╕реБрдЦрдХреА рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рд╕реЗ рд╣реА рдмрдБрдзрддрд╛ рд╣реИред рдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рд╕рд╛рдзрдХрдореЗрдВ рдПрдХ рдЕрднрд┐рдорд╛рди рдЖ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ 'рдореИрдВ рдХрд┐рддрдирд╛ рдЬрд╛рдирдХрд╛рд░ рд╣реВрдБ !'рдЗрд╕ рдЕрднрд┐рдорд╛рдирдореЗрдВ рднреА рдПрдХ рд╕реБрдЦ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд╕рд╛рдзрдХ рдмрдБрдз рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдпрд╣рд╛рдБ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреА рдХреЗрд╡рд▓ рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рд╣реА рд╡рд┐рдЬрдп рдмрддрд╛рдпреА рд╣реИред┬а

'рд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдордгрд┐ рднрд╛рд░рдд'--рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдХрд░реНрдордореЗрдВ рд▓рдЧрд╛рдХрд░ рдЕрдкрдиреА рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдХрд░рдирд╛ рдЕрдЪреНрдЫрд╛ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИ, рдкреНрд░рд┐рдп рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИред рдЬреИрд╕реЗ рдЫреЛрдЯрд╛ рдмрд╛рд▓рдХ рдкрдбрд╝реЗ-рдкрдбрд╝реЗ рд╣рд╛рде-рдкреИрд░ рд╣рд┐рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдЙрд╕рдХреЛ рдЕрдЪреНрдЫрд╛ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЙрд╕рдХрд╛ рд╣рд╛рде-рдкреИрд░ рд╣рд┐рд▓рд╛рдирд╛ рдмрдВрдж рдХрд░ рджрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рдп рддреЛ рд╡рд╣ рд░реЛрдиреЗ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕реЗ рд╣реА рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЛрдИ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рддреЛ рдЙрд╕рдХреЛ рдЕрдЪреНрдЫрд╛ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЙрд╕рдХреА рдЙрд╕ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдХреЛ рдмреАрдЪрдореЗрдВ рдХреЛрдИ рдЫреБрдбрд╝рд╛ рджреЗ рддреЛ рдЙрд╕рдХреЛ рдмреБрд░рд╛ рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣реА рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рд╣реИ, рдкреНрд░рд┐рдпрддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред┬а

'рдХрд░реНрдореЛрдВрдХреЗ рдлрд▓рдореЗрдВ рддреЗрд░рд╛ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ' (рдЧреАрддрд╛ 2ред 47) рдЖрджрд┐ рд╡рдЪрдиреЛрдВрд╕реЗ рдлрд▓рдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рди рд░рдЦрдиреЗрдХреА рддрд░рдл рддреЛ рд╕рд╛рдзрдХрдХрд╛ рдЦрдпрд╛рд▓ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдкрд░ рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рди рд░рдЦрдиреЗрдХреА рддрд░рдл рд╕рд╛рдзрдХрдХрд╛ рдЦрдпрд╛рд▓ рдирд╣реАрдВ рдЬрд╛рддрд╛ред рд╡рд╣ 'рддреЗрд░рд╛ рдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рд╣реА рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░ рд╣реИ; рдХрд░реНрдо рди рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рддреЗрд░реА рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рди рд╣реЛ' (рдЧреАрддрд╛ 2ред 47), рдЬреЛ рдпреЛрдЧрд╛рд░реВрдврд╝ рд╣реЛрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдирд┐рд╖реНрдХрд╛рдорднрд╛рд╡рд╕реЗ рдХрд░реНрдо рдХрд░рдирд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реИ (рдЧреАрддрд╛ 6ред 3) рдЖрджрд┐ рд╡рдЪрдиреЛрдВрд╕реЗ рдпрд╣реА рд╕рдордЭ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдХрд░реНрдо рддреЛ рдХрд░рдиреЗ рд╣реА рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗред рдЕрддрдГ рд╡рд╣ рдХрд░реНрдо рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдХрд░реНрдореЛрдВрдХреЛ рдХрд░рддреЗрдХрд░рддреЗ рдЙрд╕рдХреА рдЙрди рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐, рдкреНрд░рд┐рдпрддрд╛ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ, рдЙрдирдХрд╛ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рдХреА рддрд░рдл рдЦрдпрд╛рд▓ рдХрд░рд╛рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ, рд╕рдЬрдЧ рдХрд░рд╛рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдпрд╣рд╛рдБ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХрд░реНрдордореЗрдВ рд▓рдЧрд╛рдХрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рдкреИрджрд╛ рдХрд░рдХреЗ рдмрд╛рдБрдз рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдЕрддрдГ рд╕рд╛рдзрдХрдХреА рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рддрддреНрдкрд░рддрд╛ рддреЛ рд╣реЛрдиреА рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ, рдкрд░ рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐, рдкреНрд░рд┐рдпрддрд╛, рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрднреА рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ -- 'рди рдХрд░реНрдорд╕реНрд╡рдиреБрд╖рдЬреНрдЬрддреЗ' (рдЧреАрддрд╛ 6ред 4)ред┬а

'рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╡реГрддреНрдп рддреБ рддрдордГ рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддреНрдпреБрдд'-- рдЬрдм рддрдореЛрдЧреБрдг рдЖрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рд╕рддреН-рдЕрд╕рддреН, рдХрд░реНрддрд╡реНрдп-рдЕрдХрд░реНрддрд╡реНрдп, рд╣рд┐рдд-рдЕрд╣рд┐рддрдХреЗ рдЬреНрдЮрд╛рди-(рд╡рд┐рд╡реЗрдХ-) рдХреЛ рдврдХ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рдЖрдЪреНрдЫрд╛рджрд┐рдд рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЙрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ рдЬрд╛рдЧреНрд░рддреН рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрдиреЗ рджреЗрддрд╛ред рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ рдврдХрдХрд░ рд╡рд╣ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдкреНрд░рдорд╛рджрдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдХрд░реНрддрд╡реНрдп-рдХрд░реНрдореЛрдВрдХреЛ рдХрд░рдиреЗ рдирд╣реАрдВ рджреЗрддрд╛ рдФрд░ рди,рдХрд░рдиреЗрдпреЛрдЧреНрдп рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣реА рдЙрд╕рдХрд╛ рд╡рд┐рдЬрдпреА рд╣реЛрдирд╛ рд╣реИред┬а

рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрд╕реЗ рдЬреНрдЮрд╛рди (рд╡рд┐рд╡реЗрдХ) рдФрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ (рд╕реНрд╡рдЪреНрдЫрддрд╛) -- рдпреЗ рджреЛ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдкреИрджрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВред рддрдореЛрдЧреБрдг рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рд╣реА рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХрд╛ рд╡рд┐рд░реЛрдзреА рд╣реИ, рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рд╡рд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди-(рд╡рд┐рд╡реЗрдХ-) рдХреЛ рдврдХрдХрд░ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдкреНрд░рдорд╛рджрдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢-(рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдФрд░ рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдХреА рдирд┐рд░реНрдорд▓рддрд╛-) рдХреЛ рдврдХрдХрд░ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдЖрд▓рд╕реНрдп рдПрд╡рдВ рдирд┐рджреНрд░рд╛рдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреА рдмрд╛рддреЗрдВ рдХрд╣рдиреЗ-рд╕реБрдирдиреЗ, рдкрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рднреА рд╕рдордЭрдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреАрдВред┬а

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдПрдХ-рдПрдХ рдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рдХреИрд╕реЗ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ--рдЗрд╕рдХреЛ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
14.9 Sattva mainly attaches one to pleasure. Rajas mainly attaches one to actions. But Tamas, veiling knowledge of true things and being the cause of false knowledge, mainly attaches one to actions which are contrary to those which ought to be done.

The Sattva and other alities evolve from the nature of Prakrti, developed into the form of the body. Owing to this fact that they have evolved out of the nature of Prakrti, they always co-exist in bodies at all time. How, then, can they cause effects which are mutually contrary? He replies:
Sanskrit Commentary
редред14.9редредрд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦрд╕рдЩреНрдЧрдкреНрд░рдзрд╛рдирдореН? рд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрдкреНрд░рдзрд╛рдирдореН? рддрдордГ рддреБ рд╡рд╕реНрддреБрдпрд╛рдерд╛рддреНрдореНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирдореН рдЖрд╡реГрддреНрдп рд╡рд┐рдкрд░реАрддрдЬреНрдЮрд╛рдирд╣реЗрддреБрддрдпрд╛ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрд╡рд┐рдкрд░реАрддрдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рд╕рдЩреНрдЧрдкреНрд░рдзрд╛рдирдореНредрджреЗрд╣рдХрд╛рд░рдкрд░рд┐рдгрддрд╛рдпрд╛рдГ рдкреНрд░рдХреГрддреЗрдГ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рдиреБрдмрдиреНрдзрд┐рдирдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрдпреЛ рдЧреБрдгрд╛рдГред рддреЗ рдЪ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рдиреБрд╕рдВрдмрдиреНрдзрд┐рддреНрд╡реЗрди рд╕рд░реНрд╡рджрд╛ рд╕рд░реНрд╡реЗ рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ рдЗрддрд┐ рдкрд░рд╕реНрдкрд░рд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдХрдердВ рдЬрдирдпрдиреНрддрд┐ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╣ --

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
14.9 See Comment under 14.10
Sanskrit Commentary
редред14.9 -- 14.10редредрд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рд░рдЬ рдЗрддрд┐ред рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ рдпреЛрдЬрдпрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реА рдЕрднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╡рд░реНрдзрддреЗ рд░рд╕реНрддреБ рд╕рддреНрддреНрд╡рддрдорд╕реА? рддрдордГ рд╕рддреНрддреНрд╡рд░рдЬрд╕реАред рдЙрдХреНрддрдВ рд╣рд┐ --,рдЕрдиреНрдпреЛрдиреНрдпрд╛рднрд┐рднрд╡реЗрди рдЧреБрдгрд╡реГрджреНрдзрд┐рдГ рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
14.9 O scion of the Bharata dynasty, sattva, sanjayati, attaches one; sukhe, to happiness; rajas (-attaches is understood-) karmani, to action; tu, while; tamas, avrtya, covering up, veiling; jnanam, knowledge, the discrimination produced by sattva; sanjayati, leads pramade, to inadvertence; uta, also. Pramada means non-performance of a duty on hand.
When do the alities produce the effects stated above? That is being answered:
Hindi Translation
редред14.9редредрдлрд┐рд░ рднреА рдЙрди рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рд╡реНрдпрд╛рдкрд╛рд░ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрд╕реЗ рдмрддрд▓рд╛рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ --, рд╣реЗ рднрд╛рд░рдд рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рд╕реБрдЦрдореЗрдВ рдирд┐рдпреБрдХреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рдирд┐рдпреБрдХреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рддрдореЛрдЧреБрдг? рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реБрдП рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ? рдЕрдкрдиреЗ рдЖрд╡рд░рдгрд╛рддреНрдордХ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реЗ рдЖрдЪреНрдЫрд╛рджрд┐рдд рдХрд░рдХреЗ рдлрд┐рд░ рдкреНрд░рдорд╛рджрдореЗрдВ рдирд┐рдпреБрдХреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрдХреЛ рди рдХрд░рдиреЗрдХрд╛ рдирд╛рдо рдкреНрд░рдорд╛рдж рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред14.9редред --,рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ рд╕рдВрд╢реНрд▓реЗрд╖рдпрддрд┐? рд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдордгрд┐ рд╣реЗ рднрд╛рд░рдд рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ рдЗрддрд┐ рдЕрдиреБрд╡рд░реНрддрддреЗред рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдХреГрддрдВ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдореН рдЖрд╡реГрддреНрдп рдЖрдЪреНрдЫрд╛рджреНрдп рддреБ рддрдордГ рд╕реНрд╡реЗрди рдЖрд╡рд░рдгрд╛рддреНрдордирд╛ рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ рдЙрдд рдкреНрд░рдорд╛рджрдГ рдирд╛рдо рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдХрд░реНрддрд╡реНрдпрд╛рдХрд░рдгрдореНредредрдЙрдХреНрддрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдХрджрд╛ рдХреБрд░реНрд╡рдиреНрддрд┐ рдЧреБрдгрд╛ рдЗрддрд┐ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрд╛рдирд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдорд╛рд╣ -- рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рд╕реБрдЦрд╛рджрд┐рд╕рдЮреНрдЬрдирд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдПрд╡рдордиреНрдпрджрдкрд┐ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рддрддреНрд░ рд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣ -- рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрдЙрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдордзреНрдпреЗ рдХрд╕реНрдорд┐рдиреНрдХрд╛рд░реНрдпреЗ рдХрд╕реНрдп рдЧреБрдгрд╕реНрдпреЛрддреНрдХрд░реНрд╖ рдЗрддрд┐ рддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рд╕рддреНрддреНрд╡рдореБрддреНрдХреГрд╖реНрдЯрдВ рд╕рддреН рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ рджреБрдГрдЦрдХрд╛рд░рдгрдорднрд┐рднреВрдп рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдВрд╢реНрд▓реЗрд╖рдпрддрд┐ред рд╕рд░реНрд╡рджреЗрд╣рд┐рдирдорд┐рддреНрдпрдиреБрд╖рдЬреНрдпрддреЗред рдПрд╡рдВ рд░рдЬ рдЙрддреНрдХреГрд╖реНрдЯрдВ рд╕рддреНрд╕реБрдЦрдХрд╛рд░рдгрдорднрд┐рднреВрдп рдХрд░реНрдордгрд┐? рд╕рдВрдЬрдпрддреАрддреНрдпрдиреБрд╖рдЬреНрдпрддреЗред рддрдорд╕реНрддреБ рдкреНрд░рдорд╛рджрдмрд▓реЗрдиреЛрддреНрдкрджреНрдпрдорд╛рдирдордкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╡реГрддреНрдп рдЖрдЪреНрдЫрд╛рджреНрдп рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдЬреНрдЮрд╛рдпрдорд╛рдирддрд╛рдХрд╕реНрдпрд╛рдкреНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдиреЗ рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ред рдЙрдд рдЕрдкрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдХрд░реНрддрд╡реНрдпрддрд╛рдХрд╕реНрдпрд╛рдкреНрдпрдХрд░рдгреЗ рдЖрд▓рд╕реНрдпреЗ рддрд╛рдорд╕реНрдпрд╛рдВ рдЪ рдирд┐рджреНрд░рд╛рдпрд╛рдВ рд╕рдВрдЬрдпрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджреАрдирд╛рдореЗрд╡рдВ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдХрд░рдгреЗ рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрд╛рддрд┐рд╢рдпрдорд╛рд╣ -- рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ рд╕рдВрд╢реНрд▓реЗрд╖рдпрддрд┐ред рджреБрдГрдЦрд╢реЛрдХрд╛рджрд┐рдХрд╛рд░рдгреЗ рд╕рддреНрдпрдкрд┐ рд╕реБрдЦрд╛рднрд┐рдореБрдЦрдореЗрд╡ рджреЗрд╣рд┐рдирдВ рдХрд░реЛрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдПрд╡рдВ рд╕реБрдЦрд╛рджрд┐рдХрд╛рд░рдгреЗ рд╕рддреНрдпрдкрд┐ рд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдордгреНрдпреЗрд╡ рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ред рддрдорд╕реНрддреБ рдорд╣рддреНрд╕рдЩреНрдЧреЗрдиреЛрддреНрдкрджреНрдпрдорд╛рдирдордкрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╡реГрддреНрдпрд╛рдЪреНрдЫрд╛рджреНрдп рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ рдорд╣рджреНрднрд┐рд░реБрдкрджрд┐рд╢реНрдпрдорд╛рдирд╕реНрдпрд╛рд░реНрдерд╕реНрдпрд╛рдирд╡рдзрд╛рдиреЗ рдпреЛрдЬрдпрддрд┐ред рдЙрдд рдЕрдкрд┐ рдЖрд▓рд╕реНрдпрд╛рджрд╛рд╡рдкрд┐ рд╕рдВрдпреЛрдЬрдпрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрдкреБрдирдГ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкреЗрдг рдЧреБрдгрд╛рдирд╛рдВ рд╡реНрдпрд╛рдкрд╛рд░рдорд╛рд╣ -- рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ рд╕рдВрд╢реНрд▓реЗрд╖рдпрддрд┐ред рд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдордгрд┐ рд╕рдВрдЬрдпрддреАрддреНрдпрдиреБрд╡рд░реНрддрддреЗред рд░рдЬрд╕рд╛ рдХрд░реНрдорд╛рд╕рдХреНрддрд╕реНрдп рднрд░рддрд╕реНрдп рд╡рдВрд╢реЗ рд╕рдореБрджреНрднреВрддрд╕реНрддреНрд╡рдВ рд╕реНрд╡рдХрд░реНрдордгреНрдпрд╛рд╕рдХреНрддреЛ рди рднрд╡рд╕реАрддреНрдпрддрд┐рдЪрд┐рддреНрд░рдорд┐рддрд┐ рдзреНрд╡рдирдиреНрдирд╛рд╣ -- рд╣реЗ рднрд╛рд░рддреЗрддрд┐ред рддрдорд╕реНрддреБ рд╕реНрд╡реЗрдирд╛рд╡рд░рдгрд╛рддреНрдордирд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдХреГрддрдВ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдорд╛рдЪреНрдЫрд╛рджреНрдп рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдХрд░реНрддрд╡реНрдпрддрд╛рд╜рдХрд░рдгреЗ рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ред рдЕрдкреНрдпрд░реНрдерд╛рджреБрддрд╢рдмреНрджрд╛рджрд╛рд▓рд╕реНрдпрд╛рджрд┐рдХрдВ рдЧреГрд╣реНрдпрддреЗред рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдЬреНрдЮрд╛рдпрдорд╛рдирддрд╛рдХрд╕реНрдпрд╛рдкреНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдкреНрд░рдорд╛рдж рдЗрддрд┐ рддреБ рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╡реГрддреНрдпреЗрддреНрдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирдиреНрддрддрд░реНрднрд╛рд╡рдорднрд┐рдкреНрд░рддреЗрдпрд╛рдЪрд╛рд░реНрдпреИрд░реНрди рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рддрдореНред рддрдерд╛рдЪ рд╕реБрдЦреЗ рд╕рд╛рдзреНрдпреЗ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╕реНрдп рдХрд░реНрдордгрд┐ рд╕рд╛рдзреНрдпреЗ рд░рдЬрд╕рдГ рдкреНрд░рдорд╛рджрд╛рджреМ рддрдорд╕ рдЙрддреНрдХрд░реНрд╖ рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦреЗ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдЕрд░реНрдерд╡рд┐рднрд╛рдЧреЗрди рдкреБрдирд░реБрдХреНрддрддрд╛рдВ рдкрд░рд┐рд╣рд░рддрд┐ -- рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджреАрдирд╛рдорд┐рддрд┐редрд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦрд╕рдЩреНрдЧрдкреНрд░рдзрд╛рдирдорд┐рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рдЩреНрдЧреЛрд╜рдкрд┐ рд╕реБрдЦрд╛рд░реНрде рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрдкреНрд░рдзрд╛рдирдорд┐рддрд┐ рд░рд╛рдЧрддреГрд╖реНрдгрд╛рджрдпреЛрд╜рдкрд┐ рд╣рд┐ рдХрд░реНрдордгрд┐ рд╡рд┐рд╢реНрд░рд╛рдореНрдпрдиреНрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдирд┐рд╢реНрд╢реЗрд╖рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд╡рд░рдгреЗ рд╕реБрд╖реБрдкреНрддреНрдпрд╛рджрд┐рд░реВрдкрддреНрд╡рд╛рддреН рдкреНрд░рдорд╛рджрд╛рдЦреНрдпрджрд╢рд╛ рди рд╕реНрдпрд╛рджрд┐рддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╣ -- рд╡рд╕реНрддреБрдпрд╛рдерд╛рддреНрдореНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╡реГрддреНрддреНрдпреЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрдПрд╡рдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджреАрдирд╛рдВ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдореБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рддреЗрд╖рд╛рдВ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдХрд░рдгрд╛рддрд┐рд╢рдпрддреНрд╡рдорд╛рд╣ -- рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдГ рд╕реБрдЦреЗ рднрдЧрд╡рдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рддреНрдордХреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ рд╕рдВрдпреЛрдЬрдпрддрд┐ред рдПрд╡рдореЗрд╡ рд░рдЬрдГ рдХрд░реНрдордгрд┐ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддреЗ рд╕рдВрдпреЛрдЬрдпрддрд┐ред рддрдерд╛ рддрдореЛ рднрдЧрд╡рджреАрдпрд╕рдЩреНрдЧрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЬрд╛рдпрдорд╛рдирдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдирд┐рджреНрд░рд╛рд▓рд╕реНрдпрд╛рджреНрдпреИрд░рд╛рд╡реГрддреНрдп рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рдЕрдирд╡рдзрд╛рдирддрд╛рдпрд╛рдВ рд╕рдВрдпреЛрдЬрдпрддрд┐ред рдпрджреНрд╡рд╛ рд╕реБрдЦ рдЙрддреНрдкрд╛рджрд┐рддреЗ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ рд╕рд░реНрд╡реЛрддреНрдХрд░реНрд╖реЗрдг рддрд┐рд╖реНрдарддрд┐? рддрдереИрд╡ рдХрд░реНрдордгрд┐ рд░рдЬрдГ? рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рддрдордГредрдЕрддреНрд░рд╛рдпрдВ рднрд╛рд╡рдГ -- рднрдЧрд╡рддрд╛ рддреНрд░рдпреЛрд╜рдкрд┐ рдЧреБрдгрд╛ рдПрддрджреНрд╡реИрдЪрд┐рддреНрд░реНрдпрд╛рд░реНрдердореЗрд╡реЛрддреНрдкрд╛рджрд┐рддрд╛рд╕реНрддреЗрд╖рд╛рдВ рддрддреНрдХреГрддрдХрд╛рд░реНрдпрджрд░реНрд╢рдиреЗрди рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдпрддрд┐ рдкреНрд░рднреБрд╕реНрддреЗрдиреИрд╡ рддрджреБрддреНрдХрд░реНрд╖рдГ рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпрддреАрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред14.9редредрд╕рддреНрддреНрд╡рдореБрддреНрдХреГрд╖реНрдЯрдВ рд╕рддреН рд╕реБрдЦреЗ рджреБрдГрдЦрдХрд╛рд░рдгрдорднрд┐рднреВрдп рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ рд╕рдВрд╢реНрд▓реЗрд╖рдВ рдЬрдирдпрддрд┐ред рдПрд╡рдореБрддреНрддрд░рддреНрд░рд╛рдкрд┐ред рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдЖрд╡реГрддреНрддреНрдп рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рдЕрд╡рд╢реНрдпрдХрд░реНрддрд╡реНрдпрд╕реНрдпрд╛рдХрд░рдгреЗред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
O son of Bharata, the mode of goodness conditions one to happiness; passion conditions one to fruitive action; and ignorance, covering oneтАЩs knowledge, binds one to madness.
English Commentary
A person in the mode of goodness is satisfied by his work or intellectual pursuit, just as a philosopher, scientist or educator may be engaged in a particular field of knowledge and may be satisfied in that way. A man in the mode of passion may be engaged in fruitive activity; he owns as much as he can and spends for good causes. Sometimes he tries to open hospitals, give to charity institutions, etc. These are signs of one in the mode of passion. And the mode of ignorance covers knowledge. In the mode of ignorance, whatever one does is good neither for him nor for anyone.