ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 14 тАв Verse 26
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдорд╛рдВ рдЪ рдпреЛрд╜рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ | рд╕ рдЧреБрдгрд╛рдиреНрд╕рдорддреАрддреНрдпреИрддрд╛рдиреНрдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ ||резрек-реирем||
m─Бс╣Г ca yo.avyabhic─Бreс╣Зa bhaktiyogena sevate . sa guс╣З─Бnsamat─лtyait─Бnbrahmabh┼лy─Бya kalpate ||14-26||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред14.26редред рдЬреЛ рдкреБрд░реБрд╖ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реА рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдореЗрд░реА рд╕реЗрд╡рд╛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЗрди рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдЕрддреАрдд рд╣реЛрдХрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдмрдирдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
14.26 And he who serves Me with unswerving devotion, he, crossing beyond the alities, is fit for becoming Brahman.
English Commentary
14.26 рдорд╛рдореН Me? рдЪ and? рдпрдГ who? рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг unswerving? рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди with devotion? рд╕реЗрд╡рддреЗ serves? рд╕рдГ he? рдЧреБрдгрд╛рдиреН Gunas? рд╕рдорддреАрддреНрдп crossing beyond? рдПрддрд╛рдиреН these? рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп for becoming Brahman? рдХрд▓реНрдкрддреЗ is fit.Commentary A Sannyasi or even a Karma Yogi who serves Him (the Isvara? Narayana Who abides in the hearts of all beings) with unswerving devotion? is endowed with the knowledge of the Self. He then goes beyond the three alities and becomes fit to become Brahman? for attaining liberation or release from birth and death.He attains to the knowledge of the Self through the grace and mercy of the Lord. To these everharmonious devotees worshipping Me in love? I give the Yoga of discrimination by which they come unto Me. Out of pure compassion for them? dwelling within their Self? I destroy the ignorancorn darkness by the shining lamp of wisdom. (Chapter X. 10 and 11)Avyabhicharini Bhakti The devotee constantly meditates on the Lord. He has exclusive devotion to the Lord alone. He has no other thought save that of his Lord. His mind is filled with the thoughts of the Lord. His thoughts flow towards the Lord like the continuous flow of oil from one vessel to another. There is Sajatiya Vritti Pravaha? i.e.? unbroken flow of the one thought of God. There is total abandonment of thoughts of sensual objects. Constant thinking of God is the sure means for crossing beyond the three alities of Nature.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
14.26 And he who serves Me and only Me, with unfaltering devotion, shall overcome the Qualities, and become One with the Eternal.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред14.26редред рдзрд░реНрдо рдХрд╛ рд╡реНрдпрд╛рд╡рд╣рд╛рд░рд┐рдХ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реАрдп рдЧреНрд░рдВрде рд╣реЛрдиреЗ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЧреАрддрд╛ рдореЗрдВ рдХреЗрд╡рд▓ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдиреНрддреЛрдВ рдХрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрди рдирд╣реАрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рдореЗрдВ рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдиреНрдд рдХреЗ рд╡рд┐рд╡реЗрдЪрди рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рдЙрд╕ рд╕рд╛рдзрди рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ? рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рд╕реЗ рдПрдХ рд╕рд╛рдзрдХ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИредрдЬреЛ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реА рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧ рд╕реЗ рдореЗрд░реА рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдИрд╢реНрд╡рд░ рд╕реЗ рдкрд░рдо рдкреНрд░реАрддрд┐ рднрдХреНрддрд┐ рдХрд╣рд▓рд╛рддреА рд╣реИред рдкреНрд░рд┐рдп рд╡рд╕реНрддреБ рдореЗрдВ рд╣рдорд╛рд░рд╛ рдорди рд╕рд╣рдЬрддрд╛ рд╕реЗ рд░рдорддрд╛ рд╣реИред рд╣рдорд╛рд░рд╛ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рд╣рдорд╛рд░реЗ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░реЛрдВ рд╕реЗ рдкреЛрд╖рд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрдерд╛ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рддрдерд╛ рдорди? рдпрд╣ рдирд┐рдпрдо рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдПрдХрд╛рдЧреНрд░ рдЪрд┐рддреНрдд рд╕реЗ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЗ рдЕрдирдиреНрддрд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХрд╛ рдЪрд┐рдиреНрддрди рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рдкрд░рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрди рдирд╢реНрд╡рд░ рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рдХреА рд╕рдорд╛рдкреНрддрд┐ рдФрд░ рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИредрдпрд╣ рд╕рддреНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рдХрд╛ рдЕрдЦрдгреНрдб рдЪрд┐рдиреНрддрди рдПрдХ рд╕рдорд╛рди рдирд┐рд╖реНрдард╛ рдПрд╡рдВ рдкреНрд░рдЦрд░рддрд╛ рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╕рдВрднрд╡ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЬрд┐рд╕ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдореЗрдВ рдЖрдЬ рд╣рдо рдЕрдкрдиреЗ рдХреЛ рдкрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ? рдЙрд╕рдореЗрдВ рдпрд╣ рд╕рд╛рд░реНрдордереНрдп рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдХрд┐ рдорди рдХреЛ рджреАрд░реНрдШрдХрд╛рд▓ рддрдХ рдзреНрдпрд╛рдирд╛рднреНрдпрд╛рд╕ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рдХрд░ рд╕рдХреЗрдВред рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВ рдХреА рдЗрд╕ рдЕрдХреНрд╖рдорддрд╛ рдХреЛ рдЬрд╛рдирддреЗ рд╣реБрдпреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдПрдХ рдЙрдкрд╛рдп рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ? рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╣рдо рджреАрд░реНрдШрдХрд╛рд▓ рддрдХ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдмрдирд╛рдпреЗ рд░рдЦ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВред рдФрд░ рд╡рд╣ рдЙрдкрд╛рдп рд╣реИ рд╕реЗрд╡рд╛ред рддреГрддреАрдп рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рдореЗрдВ рдпрд╣ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рдЪреБрдХрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдИрд╢реНрд╡рд░рд╛рд░реНрдкрдг рдХреА рднрд╛рд╡рдирд╛ рд╕реЗ рдХрд┐рдП рдЧрдП рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд░реНрдо рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХреА рдкреВрдЬрд╛ (рдпрдЬреНрдЮ) рдмрди рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕рд╕реЗ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рдореВрд░реНрддрд┐рдкреВрдЬрд╛? рдпрд╛ рднрдЬрди рд╣реА рдкрд░реНрдпрд╛рдкреНрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдЧреАрддрд╛рдЪрд╛рд░реНрдп рдХреА рдЕрдкрдиреЗ рднрдХреНрддреЛрдВ рд╕реЗ рдпрд╣ рдЕрдкреЗрдХреНрд╖рд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЕрдкрдиреЗ рдзрд░реНрдо рдХреЛ рдХреЗрд╡реНрд╛рд▓ рдкреВрдЬрд╛ рдХреЗ рдХрдорд░реЗ рдпрд╛ рдордиреНрджрд┐рд░реЛрдВ рдореЗрдВ рд╣реА рд╕реАрдорд┐рдд рди рд░рдЦреЗрдВред рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЕрдкрдиреЗ рджреИрдирд┐рдХ рдЬреАрд╡рди? рдХрд╛рд░реНрдп рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдФрд░ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдореЗрдВ рднреА рдзрд░реНрдо рдХрд╛ рдЕрдиреБрд╕рд░рдг рдХрд░реЗрдВредрдЕрдЦрдгреНрдб рдИрд╢реНрд╡рд░ рд╕реНрдорд░рдг рддрдерд╛ рд╕реЗрд╡рд╛рд╕рд╛рдзрдирд╛ рдорди рдХреЗ рд╡рд┐рдХреНрд╖реЗрдкреЛрдВ рдХреЛ рджреВрд░ рдХрд░рдХреЗ рдЙрд╕реЗ рдзреНрдпрд╛рди рдХреА рд╕реВрдХреНрд╖реНрдорддрд░ рд╕рд╛рдзрдирд╛ рдХреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рдмрдирд╛ рджреЗрддреА рд╣реИред рддрдорд╕ рдФрд░ рд░рдЬрд╕ рдХреА рдорд╛рддреНрд░рд╛ рдШрдЯрддреА рдЬрд╛рддреА рд╣реИ рдФрд░ рдЙрд╕реА рдЕрдиреБрдкрд╛рдд рдореЗрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдз рд╣реЛрддрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдкреНрд░рдзрд╛рди рд╕рд╛рдзрдХ рдзреНрдпрд╛рди рдХреА рд╕рд╛рдзрдирд╛ рдХреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рдмрди рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕реЗ рд╕рд╛рдзрдХ рд╕реЗ рдЖрддреНрдорд╛рдиреБрднреВрддрд┐ рджреВрд░ рдирд╣реАрдВ рд░рд╣рддреАредрдЙрддреНрддрдо рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдмрди рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреИрд╕реЗ рд╕реНрд╡рдкреНрдирджреНрд░рд╖реНрдЯрд╛ рдЬрд╛рдЧрдиреЗ рдкрд░ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╣реА рдЬрд╛рдЧреНрд░рдд рдкреБрд░реБрд╖ рдмрдирддрд╛ рд╣реИредрдпрд╣ рд╕рд╛рдзрдХ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреИрд╕реЗ рдмрдирддрд╛ рдмрдирддрд╛ рд╣реИ рд╕реБрдиреЛ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
14.26. Whosoever serves Me alone with an unfailing devotion-Yoga, he, transcending these Strands, turns to be the Brahman.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
14.26 And he who, with unswerving Bhakti Yoga, serves Me, he, crossing beyond the Gunas, becomes fit for the state of Brahman.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
14.26 And he who serves Me through the unswerving Yoga of Devotion, he, having gone beyond these alities, alifies for becoming Brahman.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдмреНрд░рд╣реНрдорд╡рддреНрдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╡рджреНрднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рд┐рдпрддреНрд╡рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрдореНред рди рддреБ рддрд╛рд╡рддреНрдкреНрд░рд┐рдпрддреНрд╡рдВ? рдХрд┐рдиреНрддреБ рдкреНрд░рд┐рдпрддреНрд╡рдорд╛рддреНрд░рдореНредрдмрджреНрдзрд╛ рд╡рд╛рдкрд┐ рддреБ рдореБрдХреНрддрд╛ рд╡рд╛ рди рд░рдорд╛рд╡рддреНрдкреНрд░рд┐рдпрд╛ рд╣рд░реЗрдГ рдЗрддрд┐ рдкрд╛рджреНрдореЗред рднреВрдпрд╛рдп рднрд╡рд╛рдпред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдкреНрд░рд╢реНрдирджреНрд╡рдпрдореЗрд╡рдВ рдкрд░рд┐рд╣реГрддреНрдп рддреГрддреАрдпрдВ рдкреНрд░рд╢реНрдирдВ рдкрд░рд┐рд╣рд░рддрд┐ -- рдЕрдзреБрдиреЗрддрд┐ред рдордЪреНрдЫрдмреНрджрд╕реНрдп рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд┐рд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рдВ рд╡реНрдпрд╛рд╡рд░реНрддрдпрддрд┐ -- рдИрд╢реНрд╡рд░рдорд┐рддрд┐ред рддрддреНрд░реИрд╡ рдирд╛рд░рд╛рдпрдгрд╢рдмреНрджрд╛рдиреНрдореВрд░реНрддрд┐рднреЗрджреЛ рд╡реНрдпрд╛рд╡рд░реНрддреНрдпрддреЗред рддрд╕реНрдп рддрд╛рдЯрд╕реНрдереНрдпрдВ рд╡реНрдпрд╡рдЪреНрдЫрд┐рдирддреНрддрд┐ -- рд╕рд░реНрд╡реЗрддрд┐ред рдореБрдЦреНрдпрд╛рдореБрдЦреНрдпрд╛рдзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рднреЗрджреЗрди рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкрдГред рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧрд╕реНрдп рдпрд╛рджреГрдЪреНрдЫрд┐рдХрддреНрд╡рдВ рд╡реНрдпрд╡рдЪреНрдЫреЗрддреНрддреБрдорд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдгреЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рддрджреНрд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ -- рдиреЗрддрд┐ред рднрдЬрдирдВ рдкрд░рдордкреНрд░реЗрдорд╛ рд╕ рдПрд╡ рдпреБрдЬреНрдпрддреЗрд╜рдиреЗрдиреЗрддрд┐ рдпреЛрдЧрдГред рд╕реЗрд╡рддреЗ рдкрд░рд╛рдХреНрдЪрд┐рддреНрддрддрд╛рдВ рд╡рд┐рдирд╛ рд╕рджрд╛рдиреБрд╕рдВрджрдзрд╛рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рд╕ рднрдЧрд╡рджрдиреБрдХреГрддрд╕рдореНрдпрдЧреНрдзреАрд╕рдВрдкрдиреНрдиреЛ рд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдЮреНрдЬреАрд╡рдиреНрдиреЗрд╡реЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред14.26редредрдЬреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реА рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдореЗрд░рд╛ рд╕реЗрд╡рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рдЕрддрд┐рдХреНрд░рдордг рдХрд░рдХреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдкрд╛рддреНрд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред14.26редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а [рдпрджреНрдпрдкрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЗрд╕реА рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдЙрдиреНрдиреАрд╕рд╡реЗрдВрдмреАрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рдЕрддрд┐рдХреНрд░рдордг рдХрд░рдиреЗрдХрд╛ рдЙрдкрд╛рдп рдмрддрд╛ рджрд┐рдпрд╛ рдерд╛? рддрдерд╛рдкрд┐ рдЕрд░реНрдЬреБрдирдиреЗ рдЗрдХреНрдХреАрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рд╣реЛрдиреЗрдХрд╛ рдЙрдкрд╛рдп рдкреВрдЫ рд▓рд┐рдпрд╛ред рдЗрд╕рд╕реЗ рдпрд╣ рдорд╛рд▓реВрдо рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╕ рдЙрдкрд╛рдпрдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рд╣реЛрдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рдЙрдкрд╛рдп рдЬрд╛рдирдирд╛ рдЪрд╛рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдЕрддрдГ рдЕрд░реНрдЬреБрдирдХреЛ рднрдХреНрддрд┐рдХрд╛ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА рд╕рдордЭрдХрд░ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЙрдирдХреЛ рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рд╣реЛрдиреЗрдХрд╛ рдЙрдкрд╛рдп рднрдХреНрддрд┐ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред]рдорд╛рдВ рдЪ рдпреЛрд╜рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ -- рдЗрди рдкрджреЛрдВрдореЗрдВ рдЙрдкрд╛рд╕рдХ? рдЙрдкрд╛рд╕реНрдп рдФрд░ рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛ -- рдпреЗ рддреАрдиреЛрдВ рдЖ рдЧрдпреЗ рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдпрдГ рдкрджрд╕реЗ рдЙрдкрд╛рд╕рдХ? рдорд╛рдореН рдкрджрд╕реЗ рдЙрдкрд╛рд╕реНрдп рдФрд░ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ рдкрджреЛрдВрд╕реЗ рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛ рдЖ рдЧрдпреА рд╣реИредрдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рдкрджрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рджреВрд╕рд░реЗ рдХрд┐рд╕реАрдХрд╛ рднреА рд╕рд╣рд╛рд░рд╛ рди рд╣реЛред рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рд╕рд╣рд╛рд░рд╛ рддреЛ рджреВрд░ рд░рд╣рд╛? рдЬреНрдЮрд╛рдирдпреЛрдЧ? рдХрд░реНрдордпреЛрдЧ рдЖрджрд┐ рдпреЛрдЧреЛрдВ(рд╕рд╛рдзрдиреЛрдВ) рдХрд╛ рднреА рд╕рд╣рд╛рд░рд╛ рди рд╣реЛ рдФрд░ рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рдкрджрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХрд╛ рд╣реА рд╕рд╣рд╛рд░рд╛ рд╣реЛ? рдЖрд╢реНрд░рдп рд╣реЛ? рдЖрд╢рд╛ рд╣реЛ? рдмрд▓ рд╣реЛ? рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕ рд╣реЛред рдЗрд╕ рддрд░рд╣ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рдкрджрд╕реЗ рджреВрд╕рд░реЛрдВрдХрд╛ рдЖрд╢реНрд░рдп рд▓реЗрдиреЗрдХрд╛ рдирд┐рд╖реЗрдз рдХрд░рдХреЗ рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рдкрджрд╕реЗ рдХреЗрд╡рд▓ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХрд╛ рд╣реА рдЖрд╢реНрд░рдп рд▓реЗрдиреЗрдХреА рдмрд╛рдд рдХрд╣реА рдЧрдпреА рд╣реИредрд╕реЗрд╡рддреЗ рдкрджрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реА рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХрд╛ рднрдЬрди рдХрд░реЗ? рдЙрдирдХреА рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛ рдХрд░реЗ? рдЙрдирдХреЗ рд╢рд░рдг рд╣реЛ рдЬрд╛рдп? рдЙрдирдХреЗ рдЕрдиреБрдХреВрд▓ рдЪрд▓реЗредрд╕ рдЧреБрдгрд╛рдиреНрд╕рдорддреАрддреНрдпреИрддрд╛рдиреН -- рдЬреЛ рдЕрдирдиреНрдпрднрд╛рд╡рд╕реЗ рдХреЗрд╡рд▓ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЗ рд╣реА рд╢рд░рдг рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рдЙрд╕рдХреЛ рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рдЕрддрд┐рдХреНрд░рдордг рдХрд░рдирд╛ рдирд╣реАрдВ рдкрдбрд╝рддрд╛? рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреА рдХреГрдкрд╛рд╕реЗ рдЙрд╕рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╕реНрд╡рддрдГ рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рдЕрддрд┐рдХреНрд░рдордг рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ (рдЧреАрддрд╛ 12ред 67)редрдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ -- рд╡рд╣ рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рдЕрддрд┐рдХреНрд░рдордг рдХрд░рдХреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдкрд╛рддреНрд░ (рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА) рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЬрдм рдпрд╣рд╛рдБ рднрдХреНрддрд┐рдХреА рдмрд╛рдд рдмрддрд╛рдпреА рд╣реИ? рддреЛ рдлрд┐рд░ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЛ рдпрд╣рд╛рдБ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреА рдмрд╛рдд рди рдХрд╣рдХрд░ рдЕрдкрдиреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреА рдмрд╛рдд рдмрддрд╛рдиреА рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗ рдереАред рдкрд░рдиреНрддреБ рдпрд╣рд╛рдБ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреА рдмрд╛рдд рдмрддрд╛рдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрд░реНрдЬреБрдирдиреЗ рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рд╣реЛрдиреЗ(рдирд┐рд░реНрдЧреБрдг рдмреНрд░рд╣реНрдордХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐) рдХрд╛ рдЙрдкрд╛рдп рдкреВрдЫрд╛ рдерд╛ред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЕрдкрдиреА рднрдХреНрддрд┐рдХреЛ? рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдЙрдкрд╛рдп рдмрддрд╛рдпрд╛редрджреВрд╕рд░реА рдмрд╛рдд? рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдВрдореЗрдВ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреА рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛ рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗрдХреЛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреА рднреВрдорд┐рдХрд╛рдУрдВрдХреА рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рд╕рд╛рдзрди? рдкреНрд░рдпрддреНрди рдирд╣реАрдВ рдХрд░рдирд╛ рдкрдбрд╝рддрд╛? рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреА рднреВрдорд┐рдХрд╛рдПрдБ рдЕрдкрдиреЗрдЖрдк рд╕рд┐рджреНрдз рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВред рдЙрд╕реА рдмрд╛рддрдХреЛ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдХрд░рдХреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдпрд╣рд╛рдБ рдХрд╣ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реА рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧрд╕реЗ рдореЗрд░рд╛ рд╕реЗрд╡рди рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗрдХреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдкрд╛рддреНрд░ рдмрдирдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рд╕рд╛рдзрди рдирд╣реАрдВ рдХрд░рдирд╛ рдкрдбрд╝рддрд╛? рдкреНрд░рддреНрдпреБрдд рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗрдЖрдк рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдкрд╛рддреНрд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рд╡рд╣ рднрдХреНрдд рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ рд╕рдиреНрддреЛрд╖ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛ред рдЙрд╕рдХрд╛ рддреЛ рдпрд╣реА рднрд╛рд╡ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХреИрд╕реЗ рдкреНрд░рд╕рдиреНрди рд╣реЛрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреА рдкреНрд░рд╕рдиреНрдирддрд╛рдореЗрдВ рд╣реА рдЙрд╕рдХреА рдкреНрд░рд╕рдиреНрдирддрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рдирд┐рдХрд▓рд╛ рдХрд┐ рдЬреЛ рдХреЗрд╡рд▓ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЗ рд╣реА рдкрд░рд╛рдпрдг рд╣реИ? рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдореЗрдВ рд╣реА рдЖрдХреГрд╖реНрдЯ рд╣реИ? рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╕реНрд╡рддрдГрд╕рд┐рджреНрдз рд╣реИред рд╣рд╛рдБ? рд╡рд╣ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреЛ рдорд╣рддреНрддреНрд╡ рджреЗ рдЕрдерд╡рд╛ рди рджреЗ -- рдпрд╣ рдмрд╛рдд рджреВрд╕рд░реА рд╣реИ? рдкрд░ рд╡рд╣ рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА рд╕реНрд╡рддрдГ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрддреАрд╕рд░реА рдмрд╛рдд? рдЬрд┐рд╕ рддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирдпреЛрдЧ? рдХрд░реНрдордпреЛрдЧ рдЖрджрд┐ рд╕рд╛рдзрдиреЛрдВрд╕реЗ рд╣реЛрддреА рд╣реИ? рдЙрд╕реА рддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рднрдХреНрддрд┐рд╕реЗ рднреА рд╣реЛрддреА рд╣реИред рд╕рд╛рдзрдиреЛрдВрдореЗрдВ рднреЗрдж рд╣реЛрдиреЗрдкрд░ рднреА рдЙрд╕ рддрддреНрддреНрд╡рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рднреЗрдж рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рдЙрдкрд╛рд╕рдирд╛ рддреЛ рдХрд░реЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреА рдФрд░ рдкрд╛рддреНрд░ рдмрди рдЬрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХрд╛ -- рдпрд╣ рдХреИрд╕реЗ рдЗрд╕рдХрд╛ рдЙрддреНрддрд░ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
14.26 The state of transcendence of Gunas is not attained merely by reflecting on the difference between the Prakrti and the self as declared in the text such as, 'When the seer beholds no agent of action other than the Gunas, then he transcends the Gunas, for it is liable then to be sublated by contrary subtle impressions (Vasanas) which have continued from beginningless time. He who, with unswerving Bhakti Yoga, namely, one-pointed Bhakti Yoga, serves Me of true-resolve, supremely compassionate and the ocean of parental affection for supplicants - such a man crosses over the Gunas of Sattva etc., which are otherwise invincible. He becomes worthy for brahmabhuya, the state of brahman i.e., he becomes alified for the state of brahman. The meaning is that he attains the self as It really is, immortal and immutable.
Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдирд╛рдиреНрдпрдВ рдЧреБрдгреЗрднреНрдпрдГ рдХрд░реНрддрд╛рд░рдореН (рдЧреАрддрд╛ 14редред19) рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЙрдХреНрддреЗрди рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпрд╛рддреНрдорд╡рд┐рд╡реЗрдХрд╛рдиреБрд╕рдВрдзрд╛рдирдорд╛рддреНрд░реЗрдг рди рдЧреБрдгрд╛рддреНрдпрдпрдГ рд╕рдВрдкрддреНрд╕реНрдпрддреЗ? рддрд╕реНрдп рдЕрдирд╛рджрд┐рдХрд╛рд▓рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд╡рд┐рдкрд░реАрддрд╡рд╛рд╕рдирд╛рдмрд╛рдзреНрдпрддреНрд╡рд╕рдВрднрд╡рд╛рддреНредредрдорд╛рдВ рд╕рддреНрдпрд╕рдВрдХрд▓реНрдкрдВ рдкрд░рдордХрд╛рд░реБрдгрд┐рдХрдореН рдЖрд╢реНрд░рд┐рддрд╡рд╛рддреНрд╕рд▓реНрдпрдЬрд▓рдзрд┐рдореН рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рдРрдХрд╛рдиреНрддреНрдпрд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯреЗрди рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рдЪ рдпрдГ рд╕реЗрд╡рддреЗ? рд╕ рдПрддрд╛рдиреН рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджреАрдиреН рдЧреБрдгрд╛рдиреН рджреБрд░рддреНрдпрдпрд╛рдиреН рдЕрддреАрддреНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорддреНрд╡рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рдпреЛрдЧреНрдпреЛ рднрд╡рддрд┐? рдпрдерд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рддрдореН рдЖрддреНрдорд╛рдирдореН рдЕрдореГрддрдореН рдЕрд╡реНрдпрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреЛрддрд┐ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
14.26 Mam ca etc. By this [verse the Lord] teaches the basic means. Here the word ca has been used in the sense of affirmation in exclusion of all other things. [So the meaning is] : 'He, who serves Me exclusively'. Hence, craving for fruits etc. [of action], whosoever takes hold of that fruit as his principal aim, but Me (the Supreme) as a subsidiary one-he is excluded by this interpretation. Because the devotion of this person is not unfailing. For, he has consideration for fruit [alone]. On the other hand, he who does not entertain any desire for any fruit; who, even when estioned [by somody as] 'Why do you under-take this desagreeable (foolish) act ?' would give reply by silence alone, shedding tears that roll on his both the eyes wide open, and having shake in body and bodily hair thrilled-[all] due to his internal organ, agitated on account of being struck by the incessant devotion towards the Bhagavat-it should be born in mind that this person alone, not anybody else, in purified by the unfailing devotion which is (nothing but) the foremost Energy (Grace) of the Bhagavat, the Supreme Lord.
Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдорд╛рдВ рдЪреЗрддрд┐ред рдЕрдиреЗрди рдореВрд▓рднреВрддрдореБрдкрд╛рдпрдореБрдкрджрд┐рд╢рддрд┐ред рдЪ рд╢рдмреНрджреЛрд╜рд╡рдзрд╛рд░рдгреЗ -- рдпреЛ рдорд╛рдореЗрд╡ рд╕реЗрд╡рддреЗред рдЕрдиреЗрди рдлрд▓рд╛рджрд┐рд╕рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реЛ рдорд╛рдордЩреНрдЧрддреНрд╡реЗрдирд╛рд╢реНрд░рдпрддрд┐? рдлрд▓рдВ рдкреНрд░рдзрд╛рдирддрдпрд╛ рдЗрддрд┐ рдирд┐рд░рд╕реНрддрдГред рдЕрдд рдПрд╡ рди рдЕрд╕реНрдпрд╛рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐рдгреА рднрдХреНрддрд┐рдГ рдлрд▓рдВ рдкреНрд░рддрд┐ рд╣реНрдпрд╕реМ рдЖрд╕реНрдерд╛рд╡рд╛рдиреН рдЗрддрд┐ред рдпрд╕реНрддреБ рдлрд▓рдВ рдХрд┐рдВрдЪрд┐рджрдкрд┐ рдЕрдирднрд┐рд▓рд╖реНрдпрдиреН рдХрд┐рдореЗрддрджрд▓реАрдХрдордиреБрддрд┐рд╖реНрдард╕рд┐ (?N рдХрд┐рдорд┐рддрд┐ рддрджрд▓реАрдХ -- ) рдЗрддрд┐ рдкрд░реНрдпрдиреБрдпреБрдЬреНрдпрдорд╛рдиреЛрд╜рдкрд┐? рдирд┐рд░рдиреНрддрд░рднрдЧрд╡рджреНрднрдХреНрддрд┐рд╡реЗрдзрд╡рд┐рджреНрд░реБрддрд╛рдиреНрддрдГрдХрд░рдгрддрдпрд╛ рдХрдгреНрдЯрдХрд┐рддрд░реЛрдорд╡рд╛рдиреН (S рдЙрддреНрдХрдгреНрдЯрдХрд┐рдд -- ) ? рд╡реЗрдкрдорд╛рдирддрдиреБрдГ рд╡рд┐рд╕реНрдлрд╛рд░рд┐рддрдирдпрдирдпреБрдЧрд▓рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдорд╛рдирд╕рд▓рд┐рд▓рд╕рдВрдкрд╛рддрдГ (?N рд╡рд┐рд╕реНрдлрд╛рд░рддрд░рдирдпрди -- ) рддреВрд╖реНрдгреАрдВрднрд╛рд╡реЗрдиреИрд╡реЛрддреНрддрд░рдВ рдкреНрд░рдпрдЪреНрдЫрддрд┐? рд╕ рдПрд╡рд╛рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐рдгреНрдпрд╛ рднрдЧрд╡рддреЛ рдорд╣реЗрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдп рдЕрдЧреНрд░рд╢рдХреНрддреНрдпрд╛ (N рдЙрдЧреНрд░рд╢рдХреНрддреНрдпрд╛) рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рдкрд╡рд┐рддреНрд░реАрдХреГрддреЛ рдирд╛рдиреНрдп рдЗрддрд┐ рдЬреНрдЮреЗрдпрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
14.26 And he-be he a monk or a man of action (rites and duties)-, yah, who; sevate, serves; mam, Me, God, Narayana residing in the hearts of all beings; avyabhicarena, through the unswerving-that which never wavers-; bhakti-yogena, Yoga of Devotion-devotion [Bhakti (devotion), supreme Love, through which one becomes united (with God) is yoga.] itself being the Yoga-; sah, he; samatitya, having transcended; etan, these; gunan, alities as described; kalpate, alifies, i.e. becomes fit; brahma-bhuyaya,-bhuyah is the same as bhavanam-, for becoming Brahman, for Liberation.
How this is so is being stated:
Hindi Translation
редред14.26редредрдордиреБрд╖реНрдп рдЗрди рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВрд╕реЗ рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдЕрддреАрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЗрд╕ рдкреНрд░рд╢реНрдирдХрд╛ рдЙрддреНрддрд░ рдЕрдм рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ --, рдЬреЛ рд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕реА рдпрд╛ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧреА рд╕рдм рднреВрддреЛрдВрдХреЗ рд╣реГрджрдпрдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рдореБрдЭ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░ рдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдХреЛ? рдХрднреА рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд░рд┐рдд ( рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд ) рди рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реА рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧрджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╕реЗрд╡рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ -- рднрдЬрдирдХрд╛ рдирд╛рдо рднрдХреНрддрд┐ рд╣реИ? рд╡рд╣реА рдпреЛрдЧ рд╣реИ? рдЙрд╕ рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧрдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЬреЛ рдореЗрд░реА рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ -- рд╡рд╣ рдЗрди рдКрдкрд░ рдХрд╣реЗ рд╣реБрдП рдЧреБрдгреЛрдВрдХреЛ рдЕрддрд┐рдХреНрд░рдордг рдХрд░рдХреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХрдХреЛ рдкрд╛рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ? рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдореЛрдХреНрд╖ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдпреЛрдЧреНрдп рд╕рдордЭрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рдЕрд░реНрдерд╛рддреН ( рдореЛрдХреНрд╖ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ ) рд╕рдорд░реНрде рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред14.26редред --,рдорд╛рдВ рдЪ рдИрд╢реНрд╡рд░рдВ рдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдВ рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╣реГрджрдпрд╛рд╢реНрд░рд┐рддрдВ рдпреЛ рдпрддрд┐рдГ рдХрд░реНрдореА рд╡рд╛ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рди рдХрджрд╛рдЪрд┐рддреН рдпреЛ рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд░рддрд┐ рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рднрдЬрдирдВ рднрдХреНрддрд┐рдГ рд╕реИрд╡ рдпреЛрдЧрдГ рддреЗрди рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ? рд╕рдГ рдЧреБрдгрд╛рдиреН рд╕рдорддреАрддреНрдп рдПрддрд╛рдиреН рдпрдереЛрдХреНрддрд╛рдиреН рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп? рднрд╡рдирдВ рднреВрдпрдГ? рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╡рдирд╛рдп рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рд╕рдорд░реНрдереЛ рднрд╡рддрд┐ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредредрдХреБрдд рдПрддрджрд┐рддрд┐ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдЗрддреНрдпрд╕реНрдп рдкрд░рдмреНрд░рд╣реНрдорддреНрд╡рд╛рдпреЗрддрд┐ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдирдВ рдкреНрд░рдорд╛рдгрд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡реЗрдирд╛рдиреНрдпрдерд╛ рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ -- рдмреНрд░рд╣реНрдорд╡рджрд┐рддрд┐ред рдирд╛рддреНрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╢рдмреНрджрдВ рдкрд░рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо? рдХрд┐рдиреНрддреБрдордо рдпреЛрдирд┐рд░реНрдорд╣рджреНрдмреНрд░рд╣реНрдо [14ред3] рдЗрддрд┐ рдкреНрд░рдХреГрддрд╛ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд░реЗрд╡рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рд╣рд┐ рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард╛рд╜рд╣рдВ [13ред27] рдЗрддреНрдпреБрддреНрддрд░рд╡рд╛рдХреНрдпрд╛рддреНред рддрджреНрднреВрдпрдВ рдЪ рди рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдпрдВ? рдХрд┐рдиреНрддреБ рддрджреНрд╡рджреНрднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рд┐рдпрддреНрд╡рдореЗрд╡ рдЕрдиреНрдпрд╕реНрдпрд╛рдиреНрдпрднрд╛рд╡рд╛рдпреЛрдЧрд╛рджрд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рддрддреНрдХрд┐рдВ рдпрд╛рд╡рддреНрдкреНрд░рдХреГрддреЗрд░реНрднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рд┐рдпрддреНрд╡рдВ рддрд╛рд╡рджреНрдЧреБрдгрд╛рддреАрддрд╕реНрдпреЗрддреНрдпрддрдГ рд╕рдкреНрд░рдорд╛рдгрдорд╛рд╣ -- рди рддреНрд╡рд┐рддрд┐ред рддрддреНрдХрд┐рдВ рднреВрдпрд╢рдмреНрджрдГ рдкреНрд░рд┐рдпрддреНрд╡рд╡рд╛рдЪреА рдпреЗрдиреИрд╡рдВ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдпрддреЗ рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣ -- рднреВрдпрд╛рдпреЗрддрд┐ред рднреБрд╡реЛ рднрд╛рд╡ рдЗрддрд┐ рд╡рдЪрдирд╛рджреНрднрд╛рд╡реЛ рднрд╡рдирдВ рднреВрдпрд╢рдмреНрджрд╛рд░реНрдердГред рдмреНрд░рд╣реНрдорд╡рджреНрднрд╛рд╡реЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрдореНредрд╡рджрдГ рд╕реБрдкрд┐ [рдЕрд╖реНрдЯрд╛.3ред1ред106] рдЗрддрд┐ рд╕реБрдмрдиреНрддрдорд╛рддреНрд░рд╕реНрдпреЛрдкрдкрджрд╕реНрдпрд╛рдиреБрд╡реГрддреНрддреЗрдГред рд╡рддреНрдпрд░реНрдерд╕реНрдп рдЪ рд╡реГрддреНрддрд╛рд╡рдиреНрддрд░реНрднрд╛рд╡рд╛рддреНред рдордпреВрд░рд╡реНрдпрдВрд╕рдХрд╛рджрд┐рд╡рддреНред рд╡рддреНрдпрд░реНрдерд╢реНрдЪ рдкреНрд░рд┐рдпрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ рддрджреБрдХреНрддрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдХрд┐рдЮреНрдЪ рднрдХреНрддрд┐рдорд╛рд░реНрдЧреАрдпрд╕реНрдп рдЧреБрдгрд╛рддреАрддрддреНрд╡рдВ рдХреЗрд╡рд▓рдЧреБрдгрд╛рддреАрддрднрдЧрд╡рджреНрднрдХреНрддреНрдпреЗрддрд┐ рддрдерд╛рд╣ -- рдорд╛рдВ рдЪреЗрддрд┐ред рдорд╛рдВ рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдордВ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рд╕рд░реНрд╡рд╛рддреНрдордирд╛ рдРрдХрд╛рдиреНрддрд┐рдХреЗрди рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реНрдиреЗрд╣рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ? рд╕ рдЧреБрдгрд╛рдиреЗрддрд╛рдирддреАрддреНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдпрд╛рдХреНрд╖рд░рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗред рдПрддреЗрди рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐рднрдХреНрддрд┐рдорд░реНрдпрд╛рджрдпрд╛ рд╕реЗрд╡рддрд╛рдордкрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рддреНрдордкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рд░реБрдХреНрддрд╛рдиреБрд╖рдЩреНрдЧрд┐рдХреА рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЛрдХреНрддрд┐рдГред рдпрдерд╛ рдЪ рд╢реНрд░реБрддреМ -- рдпреЛ рд╡реИ рд╕реНрд╡рд╛рдВ рджреЗрд╡рддрд╛рдорддрд┐рдпрдЬрддреЗ рдкреНрд░рд╕реНрдерд╛рдпреИ рджреЗрд╡рддрд╛рдпреИ рдЪреНрдпрд╡рддреЗ рди рдкрд░реАрдкреНрд░рд╛рдкреНрдиреЛрддрд┐ рд╕ рдкрд╛рдкреАрдпрд╛рдиреНрднрд╡рддрд┐ рддрдореЗрд╡реИрдХрдВ рдЬрд╛рдирдерд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рдЕрдиреНрдпрд╛ рд╡рд╛рдЪреЛ рд╡рд┐рдореБрдЮреНрдЪрде рдЕрдореГрддрд╕реНрдпреИрд╖ рд╕реЗрддреБрдГ [рдореБрдВ.рдЙ.2ред2ред5] рдЗрддрд┐ред рдЕрддреНрд░рд╛рддреНрдорддреНрд╡реЗрди рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рд╕реНрдиреЗрд╣рднрдХреНрддрд┐рд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡реЗрди рдПрд╡рдХрд╛рд░реЗрдг рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐рдгреАрднрдХреНрддрд┐рд╡реНрдпрд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рд░рдиреВрджреНрдпрддреЗ рдЕрдпрдореЗрд╡рд╛рдореГрддрд╕реНрдп рддреНрд░рд┐рдЧреБрдгрд╛рддреНрдордХрд░реВрдкрдореЛрдХреНрд╖рд╕реНрдп рд╕реЗрддреБрд░рд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдЕрдзреБрдирд╛ рдХрдердореЗрддрд╛рдиреНрдЧреБрдгрд╛рдирддрд┐рд╡рд░реНрддрдд рдЗрддрд┐ рддреГрддреАрдпрдкреНрд░рд╢реНрдирд╕реНрдп рдкреНрд░рддрд┐рд╡рдЪрдирдорд╛рд╣ -- рдЪрд╕реНрддреНрд╡рд░реНрдердГред рдорд╛рдореЗрд╡реЗрд╢реНрд╡рд░рдВ рдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдВ рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╛рдиреНрддрд░реНрдпрд╛рдорд┐рдгрдВ рдорд╛рдпрдпрд╛ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮрддрд╛рдорд╛рдЧрддрдВ рдкрд░рдорд╛рдирдиреНрджрдШрдирдВ рднрдЧрд╡рдиреНрддрдВ рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡рдорд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рдкрд░рдордкреНрд░реЗрдорд▓рдХреНрд╖рдгреЗрди рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рджреНрд╡рд╛рджрд╢рд╛рдзреНрдпрд╛рдпреЛрдХреНрддреЗрди рдпрдГ рд╕реЗрд╡рддреЗ рд╕рджрд╛ рдЪрд┐рдиреНрддрдпрддрд┐ рд╕ рдорджреНрднрдХреНрдд рдПрддрд╛рдиреН рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрд╛рдиреН рдЧреБрдгрд╛рдиреН рд╕рдорддреАрддреНрдп,рд╕рдореНрдпрдЧрддрд┐рдХреНрд░рдореНрдп рджреНрд╡реИрддрджрд░реНрд╢рдиреЗрди рдмрд╛рдзрд┐рддреНрд╡рд╛ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╡рдирд╛рдп рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рд╕рдорд░реНрдереЛ рднрд╡рддрд┐ред рд╕рд░реНрд╡рджрд╛ рднрдЧрд╡рдЪреНрдЪрд┐рдиреНрддрдирдореЗрд╡ рдЧреБрдгрд╛рддреАрддрддреНрд╡реЛрдкрд╛рдп рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдХрдердВ рдЪреИрддрд╛рдВрд╕реНрддреНрд░реАрдиреНрдЧреБрдгрд╛рдирддрд┐рд╡рд░реНрддрдд рдЗрддреНрдпрд╕реНрдп рдкреНрд░рд╢реНрдирд╕реНрдпреЛрддреНрддрд░рдорд╛рд╣ -- рдорд╛рдВрдЪреЗрддрд┐ред рдЪрд╢рдмреНрджреЛрд╜рд╡рдзрд╛рд░рдгрд╛рд░реНрдердГред рдорд╛рдореЗрд╡ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рдВ рд╢реНрд░реАрдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдорд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдгреИрдХрд╛рдиреНрддрднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рдпрдГ рд╕реЗрд╡рддреЗ рд╕ рдПрддрд╛рдиреНрдЧреБрдгрд╛рдиреНрд╕рдорддреАрддреНрдп рд╕рдореНрдпрдЧрддрд┐рдХреНрд░рдореНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рд╛рдп рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рдпреЛрдЧреНрдпреЛ рднрд╡рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдкреНрд░рд╕реНрдирджреНрд╡рдпрдВ рд╕рдорд╛рдзрд╛рдпреЗрджрд╛рдиреАрдВ рдХрдердореЗрддрд╛рдиреН рддреНрд░реАрдиреН рдЧреБрдгрд╛рдирддрд┐рд╡рд░реНрддрддреЗ рдЗрддрд┐ рддреГрддреАрдпрдкреНрд░рд╢реНрдирд╕реНрдп рдкреНрд░рддрд┐рд╡рдЪрдирдорд╛рд╣ -- рдорд╛рдорд┐рддрд┐ред рдЪрдГ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдЧреБрдгрд╛рддреАрддрд▓рдХреНрд╖рдгрд╕реНрдп рдореБрдореБрдХреНрд╖реБрдгрд╛ рдкреНрд░рдпрддреНрдирд╕рд╛рдзреНрдпрд╕реНрдп рд╕рдореБрдЪреНрдЪрдпрд╛рд░реНрдердГред рдорд╛рдореАрд╢реНрд╡рд░рдВ рдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдВ рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╣реГрджрдпрд╛рд╢реНрд░рд┐рддрдВ рдпреЛ рдпрддрд┐рдГ рдХрд░реНрдореА рд╡рд╛рд╜рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд╢реВрдиреНрдпреЗрди рдирд┐рд╖реНрдХрд╛рдореЗрдг рдкрд░рдордкреНрд░реЗрдорд▓рдХреНрд╖рдгреЗрди рднрдЬрдирдВ рднрдХреНрддрд┐рдГ рд╕реИрд╡ рдпрдЬреНрдпрддреЗрд╜рдиреЗрдиреЗрддрд┐ рдпреЛрдЧрдГ рддреЗрди рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдиреЛрддреНрдкрд╛рджрдХреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ рд╡рд┐рд╖рдпрдЪрд┐рдиреНрддрд╛рдВ рд╡рд┐рд╣рд╛рдп рд╕рджрд╛рдиреБрд╕рдВрджрдзрд╛рддрд┐ рд╕ рднрдЧрд╡рджрдиреБрдЧреНрд░рд╣рдХреГрддрд╕рднреНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рдВрдкрдиреНрдиреЛ рдЬреАрд╡рдиреНрдиреЗрд╡реИрддрд╛рдиреНрдЧреБрдгрд╛рдиреНрдпрдереЛрдХреНрддрд╛рдиреНрд╕рдорддреАрддреНрдп рд╕рднреНрдпрдЧрддрд┐рдХреНрд░рдореНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╡рдирд╛рдп рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рд╕рдорд░реНрдереЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрддрддреНрд░рдорд╛рдВ рдЪ рдЗрддрд┐рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрди рдкреГрдердЧреБрдкрд╛рдпрд╡рд┐рдзрд┐рд╢рдЩреНрдХрд╛рд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдпрд╛рд╣ -- рдЕрдереЗрддрд┐ред рдЧреБрдгрд╛рддреНрдпрдпрд╣реЗрддреБрд╖реБ рдЕрдкреНрд░рдзрд╛рдирдХрдердирд╛рдирдиреНрддрд░рдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдЕрдд рдПрд╡ рд╣рд┐рдкреНрд░рдзрд╛рдирд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣реЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдирд╛рдиреНрдпрдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐ рджреГрд╖реНрдЯрджреНрд╡рд╛рд░реЛрдкрдХрд╛рд░рдХрд╛рдгрд╛рдВ рдкреНрд░рддрд┐рдмрдиреНрдзрдХрднреВрдпрд╕реНрддрдпрд╛ рдХреЗрд╡рд▓рд╛рдирд╛рдВ рди рдХрд╛рд░реНрдпрдХрд░рддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГредрдорд╛рдореН рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рд╡рд╛рд╕рдирд╛рдкрд░реНрдпрдиреНрддрд╛рдирд╛рджрд┐рдкреНрд░рддрд┐рдмрдиреНрдзрдХрдкреНрд░рд╢рдордиреМрдкрдпрд┐рдХрдЧреБрдгрдпреЛрдЧрд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд╛рдорд╛рд╣ -- рд╕рддреНрдпрд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкрдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛редрдкрд░рд╛рднрд┐рдзреНрдпрд╛рдирд╛рддреНрддреБ рддрд┐рд░реЛрд╣рд┐рддрдВ рддрддреЛ рд╣реНрдпрд╕реНрдп рдмрдиреНрдзрд╡рд┐рдкрд░реНрдпрдпреМ [рдмреНрд░.рд╕реВ.3ред2ред5] рдЗрддрд┐ рд╕реВрддреНрд░реЛрдХреНрддреЗрдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдг рдмрдиреНрдзрд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкрд╡рддреНрддрдиреНрдирд┐рд╡рд░реНрддрдирд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкреЛрд╜рдкрд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдордиреЛ рди рдкреНрд░рддрд┐рд╣рдиреНрдпреЗрддреЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рд╕рддреНрдпрд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкрд╕реНрдпрд╛рдкрд┐ рд╕рдорддреНрд╡рд╛рджреМрджрд╛рд╕реАрдиреНрдпрдкрд░рд┐рд╣рд╛рд░рд╛рдп рдкрд░рдордХрд╛рд░реБрдгрд┐рдХрддреНрд╡реЛрдХреНрддрд┐рдГред рд╕рджреЛрд╖реЗрд╖реБ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд┐рд╖реБ рдХрд░реБрдгрд╛рдпрд╛рдГ рдХреЛрд╜рд╡рдХрд╛рд╢рдГ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╣рдЖрд╢реНрд░рд┐рддрд╡рд╛рддреНрд╕рд▓реНрдпрдЬрд▓рдзрд┐рдорд┐рддрд┐ред рдПрд╡рдВ рдирд┐рдЧреНрд░рд╣рд╛рдиреБрдЧреНрд░рд╣рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрд╕реНрдп рд╕рддреНрдпрд╕рдЩреНрдХрд▓реНрдкрддреНрд╡рд╕реНрдп рдЕрдиреБрдЧреНрд░рд╣рдкреНрд░рд╛рд╡рдгреНрдпрдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдирд╛рд░реНрдердВ рдХрд╛рд░реБрдгреНрдпрд╡рд╛рддреНрд╕рд▓реНрдпрд░реВрдкрдЧреБрдгрджреНрд╡рдпрдореБрдХреНрддрдореНред рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЛ рджреЗрд╡рддрд╛рдиреНрддрд░рд╛рджрд┐рдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧрд░реВрдк рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╣рдРрдХрд╛рдиреНрддреНрдпрд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯреЗрдиреЗрддрд┐ред рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕рд╣ рддрджрдЩреНрдЧрд╛рдирд╛рдВ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рд╕рдореБрдЪреНрдЪрдпрд╛рд░реНрдерд╢реНрдЪрд╢рдмреНрджрдГред рддреИрд░рдкрд┐ рдкрд░рдорд╛рддреНрдореИрд╡ рд╣рд┐ рд╕реЗрд╡реНрдпрддреЗредрдПрддрд╛рдиреН рдЗрддреНрдпрдиреЗрди рдЧреБрдгрд╛рдирд╛рдВ рдмрдиреНрдзрдХрддреНрд╡рдВ рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддрдВ рдкрд░рд╛рдореГрд╢реНрдпрдд рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╣рджреБрд░рддреНрдпрдпрд╛рдирд┐рддрд┐ред рдПрддреЗрдирджреИрд╡реА рд╣реНрдпреЗрд╖рд╛ рдЧреБрдгрдордпреА [7ред14] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдХреНрддрдордкрд┐ рд╕реНрдорд╛рд░рд┐рддрдореНредрдХрд▓реНрдкрддреЗ рдЗрддреНрдпрдиреЗрдирд╛рднрд┐рдкреНрд░реЗрддрдорд╛рд╣рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рдпреЛрдЧреНрдпреЛ рднрд╡рддреАрддрд┐ред рдХреЛрд╜рд╕реМ рдЬреАрд╡рд╕реНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рдГ рдХрд╛ рдЪ рддрджреНрдпреЛрдЧреНрдпрддрд╛ рдЗрддреНрдпрддреНрд░рд╛рд╣рдпрдерд╛рд╡рд╕реНрдерд┐рддрдорд┐рддрд┐редрдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрдГ рдкреНрд░рд╕рдиреНрдирд╛рддреНрдорд╛ [18ред54] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╖реНрд╡рд┐рд╡ рдЕрдореГрддрддреНрд╡рд╛рд╡реНрдпрдпрддреНрд╡рд╛рджрд┐рднрд┐рд░реНрдмреНрд░рд╣реНрдорд╕рд╛рдореНрдпрдореЗрд╡ рд╢реНрд░реБрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╕рд┐рджреНрдзрдорд┐рд╣ рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рдГ рддрдЪреНрдЪ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╕рдордВ рд░реВрдкрдВрдЬрдиреНрдордореГрддреНрдпреБрдЬрд░рд╛рджреБрдГрдЦреИрд░реНрд╡рд┐рдореБрдХреНрддреЛрд╜рдореГрддрдорд╢реНрдиреБрддреЗ [14ред20]рджреЗрд╣реЗ рджреЗрд╣рд┐рдирдорд╡реНрдпрдпрдореН [14ред5] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рднрд┐рд░рд┐рд╣реИрд╡реЛрдХреНрддрдореНред рдЕрдирдиреНрддрд░рд╢реНрд▓реЛрдХреЗ рдЪрдЕрдореГрддрд╕реНрдпрд╛рд╡реНрдпрдпрд╕реНрдп рдЪ [14ред27] рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реНрдпрдд рдЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рд╕рд╛рдЩреНрдЧреЗрдиреИрдХрд╛рдиреНрддрд┐рдХрднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рд┐рддреЛрд╜рд╣рдореЗрд╡ рдореБрдореБрдХреНрд╖реЛрд░реНрдореЛрдХреНрд╖рдкреНрд░рдж рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдВ рднрд╡рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдХрдердВ рдЧреБрдгрд╛рдирддрд┐рд╡рд░реНрддреНрддрддреЗ рдЗрддреНрдпрддреНрд░реЛрддреНрддрд░рдорд╛рд╣ -- рдорд╛рдВ рдЪреЗрддрд┐ред рдЪрд╕реНрддреНрд╡рд░реНрдереЗред рдорд╛рдВ рдорджрд░реНрдереЗ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рдЕрдирдиреНрдпрд╛рддреНрдордХреЗрди рднрдХреНрд┐рддрдпреЛрдЧреЗрди рдпрдГ рд╕реЗрд╡рддреЗ? рд╕ рдПрддрд╛рдиреН рдЧреБрдгрд╛рдиреН рд╕рдорддреАрддреНрдп рд╕рдореНрдпрдЧрддрд┐рдХреНрд░рдореНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рд╕рдорд░реНрдереЛ рднрд╡рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред14.26редредрдЕрде рдХрдердВ рддреНрд░реАрдиреНрдЧреБрдгрд╛рдирддрд┐рд╡рд░реНрддрдд рдЗрддреНрдпрд╕реНрдпреЛрддреНрддрд░рдВ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рдиреН рд╕рд╛рдзрдирднреВрддрд╛рд╕реБ рддрд┐рд╕реГрд╖реБ рднреВрдорд┐рд╖реБ рддреГрддреАрдпрд╛рдВ рддрдиреБрдорд╛рдирд╕рд╛рдорд╛рд╣ -- рдорд╛рдВ рдЪреЗрддрд┐ред рдпрд╢реНрдЪ рд╕рд╛рдзрдХреЛ рдорд╛рдВ рдкреНрд░рддреНрдпрдЧрд╛рддреНрдорд╛рдирдореНред рдЪрдХрд╛рд░рд╕реНрддреНрд╡рд░реНрдереЗ рдкреВрд░реНрд╡рднреВрдорд┐рд╕реНрдерд╛рдкреЗрдХреНрд╖рдпрд╛рд╕реНрдп рд╡реИрд▓рдХреНрд╖рдгреНрдпрдВ рджреНрдпреЛрддрдпрддрд┐ред рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рд╡реГрддреНрддреНрдпрдиреНрддрд░рд╛рдирдиреНрддрд░рд┐рддреЗрди рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рдордпрд┐ рднрдЧрд╡рддрд┐ рддреИрд▓рдзрд╛рд░рд╛рд╡рджрд╡рд┐рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрдирд╡реГрддреНрддрд┐рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣рд┐рдордирдГрдкреНрд░рдгрд┐рдзрд╛рдирд░реВрдкреЗрдг,рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ рдзреНрдпрд╛рдпрддрд┐ рд╕ рдПрд╡рдВ рд╕реВрдХреНрд╖реНрдореАрдХреГрддрдЪрд┐рддреНрдд рдПрддрд╛рдиреН рдЧреБрдгрд╛рдиреН рд╕рдорддреАрддреНрдп рдзреНрдпрд╛рдирдкрд░рд┐рдкрд╛рдХрд╛рдиреНрддреЗ рд╕рддреНрддреНрд╡рдордкрд┐ рдмрд╛рдзрд┐рддреНрд╡рд╛ рдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ рдпреЛрдЧреНрдпреЛ рднрд╡рддрд┐редрднреБрд╡реЛ рднрд╛рд╡реЗ рдЗрддрд┐ рднрд╡рддреЗрд░реНрднрд╛рд╡реЗ рдХреНрдпрдкреНред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.
English Commentary
This verse is a reply to ArjunaтАЩs third question: What is the means of attaining to the transcendental position? As explained before, the material world is acting under the spell of the modes of material nature. One should not be disturbed by the activities of the modes of nature; instead of putting his consciousness into such activities, he may transfer his consciousness to Kс╣Ыс╣гс╣Зa activities. Kс╣Ыс╣гс╣Зa activities are known as bhakti-yoga тАУ always acting for Kс╣Ыс╣гс╣Зa. This includes not only Kс╣Ыс╣гс╣Зa, but His different plenary expansions such as R─Бma and N─Бr─Бyaс╣Зa. He has innumerable expansions. One who is engaged in the service of any of the forms of Kс╣Ыс╣гс╣Зa, or of His plenary expansions, is considered to be transcendentally situated. One should also note that all the forms of Kс╣Ыс╣гс╣Зa are fully transcendental, blissful, full of knowledge and eternal. Such personalities of Godhead are omnipotent and omniscient, and they possess all transcendental qualities. So if one engages himself in the service of Kс╣Ыс╣гс╣Зa or His plenary expansions with unfailing determination, although these modes of material nature are very difficult to overcome, one can overcome them easily. This has already been explained in the Seventh Chapter. One who surrenders unto Kс╣Ыс╣гс╣Зa at once surmounts the influence of the modes of material nature. To be in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness or in devotional service means to acquire equality with Kс╣Ыс╣гс╣Зa. The Lord says that His nature is eternal, blissful and full of knowledge, and the living entities are part and parcel of the Supreme, as gold particles are part of a gold mine. Thus the living entity, in his spiritual position, is as good as gold, as good as Kс╣Ыс╣гс╣Зa in quality. The difference of individuality continues, otherwise there would be no question of bhakti-yoga. Bhakti-yoga means that the Lord is there, the devotee is there, and the activity of exchange of love between the Lord and the devotee is there. Therefore the individuality of two persons is present in the Supreme Personality of Godhead and the individual person, otherwise there would be no meaning to bhakti-yoga . If one is not situated in the same transcendental position with the Lord, one cannot serve the Supreme Lord. To be a personal assistant to a king, one must acquire the qualifications. Thus the qualification is to become Brahman, or freed from all material contamination. It is said in the Vedic literature, brahmaiva san brahm─Бpy eti . One can attain the Supreme Brahman by becoming Brahman. This means that one must qualitatively become one with Brahman. By attainment of Brahman, one does not lose his eternal Brahman identity as an individual soul.