ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 14 тАв Verse 15
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдЧрддреНрд╡рд╛ рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ | рддрдерд╛ рдкреНрд░рд▓реАрдирд╕реНрддрдорд╕рд┐ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ ||резрек-резрел||
rajasi pralayaс╣Г gatv─Б karmasaс╣Еgiс╣гu j─Бyate . tath─Б pral─лnastamasi m┼лс╕Нhayoniс╣гu j─Бyate ||14-15||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред14.15редред рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдз рдХрд╛рд▓ рдореЗрдВ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдХрд░реНрдорд╛рд╕рдХреНрддрд┐ рд╡рд╛рд▓реЗ (рдордиреБрд╖реНрдп) рд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рд╡рд╣ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзрдХрд╛рд▓ рдореЗрдВ (рдорд░рдг рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░) рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐ рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
14.15 Meeting death in Rajas, he is born among those who are attached to action; and dying in Tamas, he is born in the womb of the senseless.
English Commentary
14.15 рд░рдЬрд╕рд┐ in Rajas? рдкреНрд░рд▓рдпрдореН death? рдЧрддреНрд╡рд╛ meeting? рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ among those attached to action? рдЬрд╛рдпрддреЗ (he) is born? рддрдерд╛ so? рдкреНрд░рд▓реАрдирдГ dying? рддрдорд╕рд┐ in inertia? рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ in the wombs of the senseless? рдЬрд╛рдпрддреЗ (he) is born.Commentary Meeting with death in Rajas If he dies when Rajas is predominant in him? he is born among men who are attached to action. If he dies when Tamas is fully predominant in him? he takes birth in ignorant species such as cattle? birds? beasts or insects.He may take his birth amongst the dull and the stupid or the lowest grades of human beings. He need not take the body of an animal. This is the view of some persons.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
14.15 When Passion prevails, the soul is reborn among those who love activity; when Ignorance rules, it enters the wombs of the ignorant.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред14.15редред рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрдд рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдВрдд рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рд╣реА рдорд░рдгрдХрд╛рд▓ рдореЗрдВ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдЖрдзрд┐рдХреНрдп рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдЬреАрд╡ рдХрд░реНрдорд╛рд╕рдХреНрдд рдордиреБрд╖реНрдп рд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗ рдФрд░ рдлрд▓ рднреЛрдЧрдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдпрд╣реА рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдЙрдкрдпреБрдХреНрдд рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рд╣реИредрдЗрд╕рдХреЗ рд╡рд┐рдкрд░реАрдд рдпрджрд┐ рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдз рд╣реБрдП рдХрд╛рд▓ рдореЗрдВ рдЬреАрд╡ рджреЗрд╣ рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рдЙрд╕рдХреЗ рдлрд▓рд╕реНрд╡рд░реВрдк рд╡рд╣ рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдкрд╢реБрдкрдХреНрд╖реА рдпрд╛ рд╡рдирд╕реНрдкрддрд┐ рдЬреАрд╡рди рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрдХреБрдЫ рджрд╛рд░реНрд╢рдирд┐рдХреЛрдВ рдХрд╛ рдпрд╣ рдордд рд╣реИ рдХрд┐ рдПрдХ рдмрд╛рд░ рд╡рд┐рдХрд╛рд╕ рдХреЗ рд╕реЛрдкрд╛рди рдкрд░ рдордиреБрд╖реНрдпрддреНрд╡ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд▓реЗрдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рд╣рдорд╛рд░рд╛ рдирд┐рдореНрди рд╕реНрддрд░ рдХреА рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рдкрддрди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рдирд┐рд╕рдиреНрджреЗрд╣? рдпрд╣ рд╕рд╛рдиреНрддреНрд╡рдирд╛ рдкреНрд░рджрд╛рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рдордд рд╣реИ рдкрд░рдиреНрддреБ рдЕрдиреБрднреВрдд рдЙрдкрд▓рдмреНрдз рддрдереНрдпреЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд░реБрджреНрдз рд╣реЛрдиреЗ рд╕реЗ рдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдп рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ред рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдкреНрд░рдЧрддрд┐ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рд░реНрд╡реЛрддреНрддрдо рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдФрд░ рд╡рд╛рддрд╛рд╡рд░рдг рдХреЛ рдЙрдкрд▓рдмреНрдз рдХрд░рд╛рдиреЗ рдХреЗ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рднреА рд╕рднреА рдордиреБрд╖реНрдп рд╕рдорд╛рди рд░реВрдк рд╕реЗ рдЙрдирдХрд╛ рдЙрдкрдпреЛрдЧ рдХрд░рдХреЗ рдЧреМрд░рд╡рдордпреА рд╕рд╛рдВрд╕реНрдХреГрддрд┐рдХ рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреЗред рдПрдХ рдзрдиреА рдордиреБрд╖реНрдп рдХрд╛ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдп рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХрд╛ рдкреБрддреНрд░? рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдкреНрд░рд╛рд░рдореНрдн рд╕реЗ рд╣реА рдЕрдиреБрдХреВрд▓ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛рдкрд┐ рдкреНрд░рд╛рдп рдпрд╣ рджреЗрдЦрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХрд╛ рдЙрдЪрд┐рдд рдЙрдкрдпреЛрдЧ рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд╕реНрдерд╛рди рдкрд░ рдкреНрд░рдорд╛рдж рдФрд░ рд╡рд┐рд▓рд╛рд╕ рдХрд╛ рдЬреАрд╡рди рдЬреАрдХрд░ рдЕрдкрдирд╛ рд╕рд░реНрд╡рдирд╛рд╢ рд╣реА рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИредрдмреБрджреНрдзрд┐ рд╕реЗ рд╕рдореНрдкрдиреНрди рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░ рднреА рд╣рдо рдореЗрдВ рд╕реЗ рдХрд┐рддрдиреЗ рд▓реЛрдЧ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдкреВрд░реНрдг рдЖрдЪрд░рдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рд╕рдорд╛рдЬ рдХреЗ рдХреБрдЫ рд▓реЛрдЧ рддреЛ рдкрд╢реБрдУрдВ рдХреА рдУрд░ рдИрд░реНрд╖реНрдпрд╛ рдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд╕реЗ рджреЗрдЦрддреЗ рд╣реБрдП рдШреЛрд╖рдгрд╛ рднреА рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЙрдирдХрд╛ рдЬреАрд╡рди рд╢реНрд░реЗрд╖реНрдарддрд░ рдФрд░ рд╕реБрдЦреА рд╣реИ рдХрд╣рдиреЗ рдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реБрдЖ рдХрд┐ рдХреБрдЫ рдЕрд▓реНрдкрд╕рдВрдЦреНрдпрдХ рджреНрд╡рд┐рдкрд╛рджреЛрдВ рдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд╕реЗ рдЪрддреБрд╖реНрдкрд╛рджреЛрдВ рдХрд╛ рдЬреАрд╡рди рдЙрдЪреНрдЪрддрд░ рд╡рд┐рдХрд╛рд╕ рдХрд╛ рд╣реИ рдпрджрд┐ рдХрд┐рд╕реА рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдпрд╣реА рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рд╣реЛ? рддреЛ рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкрд╢реБрдЬреАрд╡рди рдирд┐рдиреНрджрдиреАрдп рди рд╣реЛрдХрд░ рд╡рд░рдгреАрдп рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ? рдЬрд┐рд╕рдХреА рд╡рд╣ рдХрд╛рдордирд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдорджреНрдпрдкрд╛рди рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рдПрдХ рд╕рдВрдпрдореА рдкреБрд░реБрд╖ рдордзреБрд╢рд╛рд▓рд╛ рдХреЛ рджреБрдЦрд╛рд▓рдп рд╕рдордЭрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐рдиреНрддреБ рдПрдХ рдорджреНрдпрдкрд╛рдпреА рдХреЛ рд╡рд╣реА рд╕реНрдерд╛рди рд╕реБрдЦ рдФрд░ рд╢рд╛рдиреНрддрд┐ рдХрд╛ рд╡рд┐рд╢реНрд░рд╛рдорд╛рд▓рдп рдкреНрд░рддреАрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрддрд╛рдорд╕рд┐рдХ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐ рдХреЗ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкрд╢реБрдпреЛрдирд┐ рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрдирд╛ рдорд╛рдиреЗ рдЖрдирдиреНрдж рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХрд╛ рдЕрджреНрднреБрдд рдЕрд╡рд╕рд░ рд╣реИ? рдЬрд╣рд╛рдБ рд╡реЗ рдЕрдкрдиреА рд░реБрдЪрд┐ рдФрд░ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐ рдХреЛ рдкреВрд░реНрдгрддрдпрд╛ рд╡реНрдпрдХреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рджрд░реНрд╢рдирд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░ рдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд╕реЗ рджреЗрдЦрдиреЗ рдкрд░ рд╣рдореЗрдВ рдмрд┐рдирд╛ рдХрд┐рд╕реА рд╕рдиреНрджреЗрд╣ рдпрд╛ рд╕рдВрдХреЛрдЪ рдХреЗ рдпрд╣ рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдХрд░рдирд╛ рдкрдбрд╝реЗрдЧрд╛ рдХрд┐ рддрдореЛрдЧреБрдгреА рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЛ рдкрд╢реБ рджреЗрд╣ рдореЗрдВ рд╣реА рдкреВрд░реНрдг рд╕рдиреНрддреЛрд╖ рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрдЧрд╛ред рдЕрдд рдпрд╣рд╛рдБ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ? рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдз рд╣реБрдП рдХрд╛рд▓ рдореЗрдВ рдорд░рдг рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░ рдЬреАрд╡ рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐ рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИредрдкреНрд░рд╕реНрддреБрдд рдкреНрд░рдХрд░рдг рдХрд╛ рд╕рд╛рд░рд╛рдВрд╢ рдпрд╣реА рд╣реИ рдХрд┐

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
14.15. By meeting death when the Rajas [is on the increase], he is born among those who are attached to action; likewise meeting death when the Tamas [is on the increase], he is born in the wombs of the duluded.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
14.15 (a) Meeting with dissolution when Rajas is prevalent, one is born among those attached to workрз╖рз╖.

(b) Similarly, one who has met with dissolution when Tamas prevails, is born in the womb of beings lacking in intelligence.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
14.15 When one dies while rajas predominates, he is born among people attached to activity. Similarly, when one dies while tamas predominates, he takes birth among the stupid species.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред14.15редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред14.15редредрд░рдЬрдГрд╕рдореБрджреНрд░реЗрдХреЗ рдореГрддрд╕реНрдп рдлрд▓рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдВ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ -- рд░рдЬрд╕реАрддрд┐ред рдЬрд╛рдпрддреЗ рд╢рд░реАрд░рдВ рдЧреГрд╣реНрдгрд╛рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдпрдерд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡реЗ рд░рдЬрд╕рд┐ рдЪ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдореГрддреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХрд╛рджрд┐рд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпрд▓реЛрдХреЗ рдЪ рджреЗрд╡рд╛рджрд┐рд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпреЗрд╖реБ рдЪ рдЬрд╛рдпрддреЗ рддрдереИрд╡реЗрддреНрдпрд╛рд╣ -- рддрджреНрд╡рджрд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред14.15редредрд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреЗ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рдкреНрд░рд╛рдгреА рдордиреБрд╖реНрдпрдпреЛрдирд┐рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреЗ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред14.15редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а рд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдЧрддреНрд╡рд╛ рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ -- рдЕрдиреНрддрд╕рдордпрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕рдХрд┐рд╕реА рднреА рдордиреБрд╖реНрдпрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕рдХрд┐рд╕реА рдХрд╛рд░рдгрд╕реЗ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рд▓реЛрдн? рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐? рдЕрд╢рд╛рдиреНрддрд┐? рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдмрдврд╝ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрд╕реА рд╡реГрддреНрддрд┐рдХреЗ рдЪрд┐рдиреНрддрдирдореЗрдВ рдЙрд╕рдХрд╛ рд╢рд░реАрд░ рдЫреВрдЯ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рд╡рд╣ рдореГрддрд╛рддреНрдорд╛ рдкреНрд░рд╛рдгреА рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рд░рдЦрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИредрдЬрд┐рд╕рдиреЗ рдЙрдореНрд░рднрд░ рдЕрдЪреНрдЫреЗ рдХрд╛рдо? рдЖрдЪрд░рдг рдХрд┐рдпреЗ рд╣реИрдВ? рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдЕрдЪреНрдЫреЗ рднрд╛рд╡ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ? рд╡рд╣ рдпрджрд┐ рдЕрдиреНрддрдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреЗ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рдорд░рдиреЗрдХреЗ рдмрд╛рдж рдордиреБрд╖реНрдпрдпреЛрдирд┐рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрдиреЗрдкрд░ рднреА рдЙрд╕рдХреЗ рдЖрдЪрд░рдг? рднрд╛рд╡ рдЕрдЪреНрдЫреЗ рд╣реА рд░рд╣реЗрдВрдЧреЗ? рд╡рд╣ рд╢реБрднрдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реА рд╣реЛрдЧрд╛ред рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдг рдЬреАрд╡рди рд░рд╣рд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣ рдпрджрд┐ рдЕрдиреНрддрд╕рдордпрдореЗрдВ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рд▓реЛрдн рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХреЗ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рд╡рд╣ рдордиреБрд╖реНрдпрдпреЛрдирд┐рдореЗрдВ рдЖрдХрд░ рдкрджрд╛рд░реНрде? рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐? рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдЖрджрд┐рдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реА рд╣реЛрдЧрд╛ред рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдЬреАрд╡рдирдореЗрдВ рдХрд╛рдо? рдХреНрд░реЛрдз рдЖрджрд┐рдХреА рд╣реА рдореБрдЦреНрдпрддрд╛ рд░рд╣реА рд╣реИ? рд╡рд╣ рдпрджрд┐ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреЗ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рд╡рд╣ рдордиреБрд╖реНрдпрдпреЛрдирд┐рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрдиреЗрдкрд░ рднреА рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд░реВрдкрд╕реЗ рдЖрд╕реБрд░реА рд╕рдореНрдкрддреНрддрд┐рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реА рд╣реЛрдЧрд╛ред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рдпрд╣ рд╣реБрдЖ рдХрд┐ рдордиреБрд╖реНрдпрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрдиреЗрдкрд░ рднреА рдЧреБрдгреЛрдВрдХреЗ рддрд╛рд░рддрдореНрдпрд╕реЗ рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХреЗ рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рддреАрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдХреЗ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡рд╛рд▓реЗ рдордиреБрд╖реНрдп рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЗрд╕рдореЗрдВ рдПрдХ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдзреНрдпрд╛рди рджреЗрдиреЗрдХреА рдмрд╛рдд рд╣реИ рдХрд┐ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐рдкрд░ рдорд░рдХрд░ рдордиреБрд╖реНрдп рдмрдирдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдкреНрд░рд╛рдгреА рдХреИрд╕реЗ рд╣реА рдЖрдЪрд░рдгреЛрдВрд╡рд╛рд▓реЗ рдХреНрдпреЛрдВ рди рд╣реЛрдВ? рдЙрди рд╕рдмрдореЗрдВ рднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рджрддреНрдд рд╡рд┐рд╡реЗрдХ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реА рд╣реИред рдЕрддрдГ рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рдордиреБрд╖реНрдп рдЗрд╕ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдХреЛ рдорд╣рддреНрддреНрд╡ рджреЗрдХрд░ рд╕рддреНрд╕рдЩреНрдЧ? рд╕реНрд╡рд╛рдзреНрдпрд╛рдп рдЖрджрд┐рд╕реЗ рдЗрд╕ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдХреЛ рд╕реНрд╡рдЪреНрдЫ рдХрд░рдХреЗ рдКрдБрдЪреЗ рдЙрда рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ? рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕ рднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рджрддреНрдд рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рд╕рдмрдХреЗрд╕рдм рдордиреБрд╖реНрдп рднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдХреЗ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВредрддрдерд╛ рдкреНрд░рд▓реАрдирд╕реНрддрдорд╕рд┐ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ -- рдЕрдиреНрддрдХрд╛рд▓рдореЗрдВ? рдЬрд┐рд╕рдХрд┐рд╕реА рднреА рдордиреБрд╖реНрдпрдореЗрдВ? рдЬрд┐рд╕рдХрд┐рд╕реА рдХрд╛рд░рдгрд╕реЗ рддрд╛рддреНрдХрд╛рд▓рд┐рдХ рддрдореЛрдЧреБрдг рдмрдврд╝ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рдкреНрд░рдорд╛рдж? рдореЛрд╣? рдЕрдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдмрдврд╝ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрди рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХрд╛ рдЪрд┐рдиреНрддрди рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рд╣реА рд╡рд╣ рдорд░рддрд╛ рд╣реИ? рддреЛ рд╡рд╣ рдордиреБрд╖реНрдп рдкрд╢реБ? рдкрдХреНрд╖реА? рдХреАрдЯ? рдкрддрдВрдЧ? рд╡реГрдХреНрд╖? рд▓рддрд╛ рдЖрджрд┐ рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред рдЗрди рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рдореВрдврд╝рддрд╛ рддреЛ рд╕рдмрдореЗрдВ рд░рд╣рддреА рд╣реИ? рдкрд░ рд╡рд╣ рдиреНрдпреВрдирд╛рдзрд┐рдХрд░реВрдкрд╕реЗ рд░рд╣рддреА рд╣реИ рдЬреИрд╕реЗ -- рд╡реГрдХреНрд╖? рд▓рддрд╛ рдЖрджрд┐ рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рдЬрд┐рддрдиреА рдЕрдзрд┐рдХ рдореВрдврд╝рддрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ? рдЙрддрдиреА рдореВрдврд╝рддрд╛ рдкрд╢реБ? рдкрдХреНрд╖реА рдЖрджрд┐ рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреАредрдЕрдЪреНрдЫреЗ рдХрд╛рдо рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рдордиреБрд╖реНрдп рдпрджрд┐ рдЕрдиреНрддрд╕рдордпрдореЗрдВ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рддрд╛рддреНрдХрд╛рд▓рд┐рдХ рд╡реГрддреНрддрд┐рдХреЗ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░рдХрд░ рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ,рднреА рдЪрд▓рд╛ рдЬрд╛рдп? рддреЛ рд╡рд╣рд╛рдБ рднреА рдЙрд╕рдХреЗ рдЧреБрдг? рдЖрдЪрд░рдг рдЕрдЪреНрдЫреЗ рд╣реА рд╣реЛрдВрдЧреЗ? рдЙрд╕рдХрд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рдЕрдЪреНрдЫреЗ рдХрд╛рдо рдХрд░рдиреЗрдХрд╛ рд╣реА рд╣реЛрдЧрд╛ред рдЬреИрд╕реЗ? рднрд░рдд рдореБрдирд┐рдХрд╛ рдЕрдиреНрддрд╕рдордпрдореЗрдВ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рд╡реГрддреНрддрд┐рдореЗрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╣рд░рд┐рдгрдХреЗ рдЪрд┐рдиреНрддрдирдореЗрдВ рд╢рд░реАрд░ рдЫреВрдЯрд╛? рддреЛ рд╡реЗ рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐рд╡рд╛рд▓реЗ рд╣рд░рд┐рдг рдмрди рдЧрдпреЗред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЙрдирдХрд╛ рдордиреБрд╖реНрдпрдЬрдиреНрдордореЗрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реБрдЖ рддреНрдпрд╛рдЧ? рддрдк рд╣рд░рд┐рдгрдХреЗ рдЬрдиреНрдордореЗрдВ рднреА рд╡реИрд╕рд╛ рд╣реА рдмрдирд╛ рд░рд╣рд╛ред рд╡реЗ рд╣рд░рд┐рдгрдпреЛрдирд┐рдореЗрдВ рднреА рдЕрдкрдиреА рдорд╛рддрд╛рдХреЗ рд╕рд╛рде рдирд╣реАрдВ рд░рд╣реЗ? рд╣рд░реЗ рдкрддреНрддреЗ рди рдЦрд╛рдХрд░ рд╕реВрдЦреЗ рдкрддреНрддреЗ рд╣реА рдЦрд╛рддреЗ рд░рд╣реЗ? рдЖрджрд┐ред рдРрд╕реА рд╕рд╛рд╡рдзрд╛рдиреА рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдореЗрдВ рднреА рдмрд╣реБрдд рдХрдо рд╣реЛрддреА рд╣реИ? рдЬреЛ рдХрд┐ рднрд░рдд рдореБрдирд┐рдХреА рд╣рд░рд┐рдгрдЬрдиреНрдордореЗрдВ рдереАред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рдЕрдиреНрддрдХрд╛рд▓рдореЗрдВ рдЧреБрдгреЛрдВрдХреЗ рддрд╛рддреНрдХрд╛рд▓рд┐рдХ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХреА рдРрд╕реА рдЧрддрд┐рдпрд╛рдБ рдХреНрдпреЛрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВ -- рдЗрд╕реЗ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
14.15 (a) Meeting with death when Rajas is preponderant, one is rorn in the families of those who act for the sake of fruits for themselves. Being rorn in such families, he becomes alified to perform auspicious acts which constitute the way for attaining heaven and the like.

(b) Similarly, one who dies when Tamas is preponderant is born in the wombs of beings lacking in intelligence, namely, in the wombs of dogs, pigs etc. The meaning is that he is rorn as one incapable of realising any human end.
Sanskrit Commentary
редред14.15редредрд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдорд░рдгрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдлрд▓рд╛рд░реНрдердВ рдХрд░реНрдо рдХреБрд░реНрд╡рддрд╛рдВ рдХреБрд▓реЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ рддрддреНрд░ рдЬрдирд┐рддреНрд╡рд╛ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧрд╛рджрд┐рдлрд▓рд╕рд╛рдзрдирдХрд░реНрдорд╕реБ рдЕрдзрд┐рдХрд░реЛрддрд┐ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрддрдерд╛ рддрдорд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдореГрддреЛ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рд╢реНрд╡рд╕реВрдХрд░рд╛рджрд┐рдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ рд╕рдХрд▓рдкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерд╛рд░рдореНрднрд╛рдирд░реНрд╣реЛ рдЬрд╛рдпрддреЗ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
14.14-15 Yada etc. Rajasi etc. When the Sattva is predominantly on the increase on account of increase on account on account of incessantly practising actions of the Sattva throughout the entire life-at that [time] having met dissolution [of body], one attains the auspicious worlds. Likewise whosoever has practised throughout his life the activities of the Rajas, he, by his [last] journey attains manhood for mixed enjoyment. Likewise : i.e. in the same order, if one practises action of the Tamas alone by one's entire life, then [on his death] he is rorn in the bodies of the hell, of the animals, of the trees and so on.

Those, who explain [the passage under study to the effect] : 'These results [are for him in whom] the Sattva etc., have predominantly increased only at the time of death' - these commentators have not correctly entered into (grasped) the behaviour of the embodied. For, nothing but delusion arises, by all means at the last moment, without exception in the case of one and all. However, with regard to our explanation [given above] these passages and other verses (Ch. VIII, 5ff) speak in one voice.
Sanskrit Commentary
редред14.14 -- 14.15редредрдпрджреЗрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реАрддрд┐ред рдпрджрд╛ рд╕рдордЧреНрд░реЗрдгреИрд╡ рдЬрдиреНрдордирд╛ рдЕрдирд╡рд░рддрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрд╡реНрдпрд╛рдкрд╛рд░рд╛рднреНрдпрд╛рд╕рд╛рддреН рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзрдВ рднрд╡рддрд┐? рддрджрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдкреНрд░рд▓рдпрд╕реНрдп рд╢реБрднрд▓реЛрдХрд╛рд╡рд╛рдкреНрддрд┐рдГред рдПрд╡рдВ рдЬрдиреНрдорд╛рднреНрдпрд╕реНрддрд░рд╛рдЬрд╕рдХрд░реНрдордгрдГ рдкреНрд░рдпрд╛рдгрд╛рддреН рд╡рд┐рдорд┐рд╢реНрд░реЛрдкрднреЛрдЧрд╛рдп ( рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯреЛрдкрднреЛрдЧрд╛рдп S?N (рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯреЛрдк) рд╡рд┐рдорд┐рд╢реНрд░реЛрдкрднреЛрдЧрд╛рдп) рдорд╛рдиреБрд╖реНрдпрд╛рд╡рд╛рдкреНрддрд┐рдГ (S??N рдорд╛рдиреБрд╖реНрдпрд╛рдкреНрддрд┐рдГ)ред рддрдерд╛? рддреЗрдиреИрд╡ рдХреНрд░рдореЗрдг (S substitutes рдХреНрд░рдореЗрдг with рдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдг) рдпрджрд╛ рд╕рдордЧреНрд░реЗрдг рдЬрдиреНрдордирд╛ рддрд╛рдорд╕рдореЗрд╡ рдХрд░реНрдо рдЕрднреНрдпрд╕реНрдпрддреЗ рддрджрд╛ рдирд░рдХрддрд┐рд░реНрдпрдЧреНрд╡реГрдХреНрд╖рд╛рджрд┐рджреЗрд╣реЗрд╖реБ рдЙрддреНрдкрджреНрдпрддреЗредрдпреЗ рддреБ рд╡реНрдпрд╛рдЪрдХреНрд╖рддреЗ рдорд░рдгрдХрд╛рд▓реЗ рдПрд╡ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджреМ рд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзреЗ рдПрддрд╛рдирд┐ рдлрд▓рд╛рдирд┐ рдЗрддрд┐ рддреЗ рди рд╕рдореНрдпрдХреН рд╢рд╛рд░реАрд░реЗрд╜рдиреБрднрд╡реЗ рдкреНрд░рд╡рд┐рд╖реНрдЯрд╛рдГред рдпрддрдГ рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдпреИрд╡ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдЕрдиреНрддреНрдпреЗ рдХреНрд╖рдгреЗ рдореЛрд╣ рдПрд╡реЛрдкрдЬрд╛рдпрддреЗред рдЕрд╕реНрдорджреНрд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рдпрд╛рдВ рдЪ рд╕рдВрд╡рд╛рджреАрдирд┐ рдЗрдорд╛рдирд┐? рд╢реНрд▓реЛрдХрд╛рдиреНрддрд░рд╛рдгрд┐,[рдЪ]ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
14.15 Pralayam gatva, when one does; rajasi, while the ality of rajas predominates; jayate, he is born; karma-sangisu, among people attached to activity, among human beings having attachment to work. Tatha, similarly, in that very way; pralinah, when one dies; tamasi, while tamas predominates; jayate, he takes birth; mudha-yonisu, among the stupid species, such as animals etc.
A summary of the idea of the preceding (three) verses is being stated:
Hindi Translation
редред14.15редредрд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐рдХреЗ рд╕рдордп рдорд░рдиреЗрдкрд░ рдХрд░реНрдорд╕рдВрдЧрд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реБрдП рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдореЗрдВ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡реИрд╕реЗ рд╣реА рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреЗ рдмрдврд╝рдиреЗрдкрд░ рдорд░рд╛ рд╣реБрдЖ рдордиреБрд╖реНрдп рдореВрдврд╝рдпреЛрдирд┐рдореЗрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдкрд╢реБ рдЖрджрд┐ рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВрдореЗрдВ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред14.15редред --,рд░рдЬрд╕рд┐ рдЧреБрдгреЗ рд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзреЗ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдорд░рдгрдВ рдЧрддреНрд╡рд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рдХрд░реНрдорд╛рд╕рдХреНрддрд┐рдпреБрдХреНрддреЗрд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпреЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред рддрдерд╛ рддрджреНрд╡рджреЗрд╡ рдкреНрд░рд▓реАрдирдГ рдореГрддрдГ рддрдорд╕рд┐ рд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзреЗ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдкрд╢реНрд╡рд╛рджрд┐рдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗредредрдЕрддреАрддрд╢реНрд▓реЛрдХрд╛рд░реНрдерд╕реНрдпреИрд╡ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрдГ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред14.15редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред14.15редредрд░рдЬрд╕реАрддрд┐ рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рдордзреНрдпрдорд▓реЛрдХреЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред рддрдорд╕реАрддрд┐ рдЕрдзреЛрдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдиреАрдЪрд▓реЛрдХреЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред14.15редредрд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рд╕рддрд┐ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдореГрддреНрдпреБрдВ рдЧрддреНрд╡рд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╕реНрдореГрддрд┐рд╡рд┐рд╣рд┐рддрдкреНрд░рддрд┐рд╖рд┐рджреНрдзрдХрд░реНрдордлрд▓рд╛рдзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпреЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред рддрдерд╛ рддрджреНрд╡рджреЗрд╡ рддрдорд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдкреНрд░рд▓реАрдиреЛ рдореГрддреЛ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдкрд╢реНрд╡рд╛рджрд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред14.15редредрдХрд┐рдВрдЪ -- рд░рдЬрд╕реАрддрд┐ред рд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рд╕рддрд┐ рдореГрддреНрдпреБрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдХрд░реНрдорд╛рд╕рдХреНрддреЗрд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпреЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред рддрдерд╛ рддрдорд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рд╕рддрд┐ рдкреНрд░рд▓реАрдиреЛ рдореГрддреЛ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдкрд╢реНрд╡рд╛рджрд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред14.15редредрд░рдЬрдГрдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзрд┐рдХреГрддрдВ рдлрд▓рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдорд╛рд╣ред рд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдорд░рдгрдВ рдЧрддреНрд╡рд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рджреЗрд╣рднреГрддреН рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рдХрд░реНрдорд╛рд╕рдХреНрддрд┐рдпреБрдХреНрддреЗрд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпреЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред рдпрдерд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡реЗ рд░рдЬрд╕рд┐ рдЪ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдореГрддреЛ рджреЗрд╣рднреГрддреН рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХрд╛рджрд┐рд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпрд▓реЛрдХреЗ рдЪ рджреЗрд╡рд╛рджрд┐рд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпреЗрд╖реБ рдЪ рдЬрд╛рдпрддреЗред рддрдерд╛ рддрдорд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рджреЗрд╣реА рдореВрдврд╛рдирд╛рдВ рдкрд╢реНрдЪрд╛рджреАрдирд╛рдВ рдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ рдЙрддреНрдкрджреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред 14.15┬ардпрджреЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред14.15редредрдХрд┐рдЮреНрдЪреИрд╡рдореЗрд╡ рд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдЧрддреНрд╡рд╛ рдореГрддреНрдпреБрдорд╡рд╛рдкреНрдп рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рдХрд░реНрдорд╛рд╕рдХреНрддреЗрд╖реБ рддреЗрд╖реБ рдирд░реЗрд╖реБ рдкреБрдирд╕реНрддрджрд╛рдЪрд░рдгреЗрди рддрддреНрдлрд▓рднреЛрдЧрд╛рд░реНрдердВ рдЬрд╛рдпрддреЗред рддрдерд╛ рддрдорд╕рд┐ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рдкреНрд░рд▓реАрдиреЛ рдореГрддреЛ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реНрд╡рд╛рд╕реБрд░реЗрд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред14.15редредрдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рд╢реНрд░реМрддрд╕реНрдорд╛рд░реНрддрдХрд░реНрдорд╛рдиреБрд╖реНрдард╛рддреГрд╖реБ рдордиреБрд╖реНрдпреЗрд╖реБред рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рддрд┐рд░реНрдпрдХреНрд╕реНрдерд╛рд╡рд░рдЪрд╛рдгреНрдбрд╛рд▓рд╛рджрд┐рд╖реБред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
When one dies in the mode of passion, he takes birth among those engaged in fruitive activities; and when one dies in the mode of ignorance, he takes birth in the animal kingdom.
English Commentary
Some people have the impression that when the soul reaches the platform of human life it never goes down again. This is incorrect. According to this verse, if one develops the mode of ignorance, after his death he is degraded to an animal form of life. From there one has to again elevate himself, by an evolutionary process, to come again to the human form of life. Therefore, those who are actually serious about human life should take to the mode of goodness and in good association transcend the modes and become situated in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. This is the aim of human life. Otherwise, there is no guarantee that the human being will again attain to the human status.