ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 14 тАв Verse 10
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╢реНрдЪрд╛рднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддрд┐ рднрд╛рд░рдд | рд░рдЬрдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪреИрд╡ рддрдордГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╕реНрддрдерд╛ ||резрек-резреж||
rajastama┼Ыc─Бbhibh┼лya sattvaс╣Г bhavati bh─Бrata . rajaс╕е sattvaс╣Г tama┼Ыcaiva tamaс╕е sattvaс╣Г rajastath─Б ||14-10||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред14.10редред рд╣реЗ рднрд╛рд░рдд ! рдХрднреА рд░рдЬ рдФрд░ рддрдо рдХреЛ рдЕрднрд┐рднреВрдд (рджрдмрд╛) рдХрд░рдХреЗ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рдХрднреА рд░рдЬ рдФрд░ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддреЛ рдХрднреА рддрдо рдФрд░ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдХреЛ рдЕрднрд┐рднреВрдд рдХрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
14.10 Now Sattva arises (prevails), O Arjuna, having overpowered Rajas and Tamas; nor Rajas, having overpowered Sattva and Tamas; and now Tamas, having overpowered Sattva and Rajas.
English Commentary
14.10 рд░рдЬрдГ Rajas? рддрдордГ inertia? рдЪ and? рдЕрднрд┐рднреВрдп having overpowered? рд╕рддреНрддреНрд╡рдореН Sattva? рднрд╡рддрд┐ arises? рднрд╛рд░рдд O Arjuna? рд░рдЬрдГ Rajas? рд╕рддреНрддреНрд╡рдореН Sattva? рддрдордГ inertia? рдЪ and? рдПрд╡ even? рддрдордГ inertia? рд╕рддреНрддреНрд╡рдореН purity? рд░рдЬрдГ active force? рддрдерд╛ also.Commentary Just as winter has its sway when summer and autumn have gone? just as sleep has its sway when a man is neither dreaming nor waking? so also Sattva has its sway when Rajas and Tamas are suppressed and makes people say that they are happy. The Sadhana for increasing Sattva is given in the 17th and 18th chapters.Each ality acts in its own turn at different times. All the three alities cannot operate at one and the same time. When one ality asserts itself or prdominates by overpowering or suppressing the other two? it produces its own effect. Sattva produces knowledge and happiness Rajas action Tamas veiling of knowledge? inertia? error? indolence? sloth and sleep. When Sattva is in the ascendant in a man? he is endowed with discrimination. Sublime thoughts roll in his mind. He has pure understanding. His mind turns away from sensual pleasures and moves inward towards the Self.What is the characteristic mark by which you can know that a particular ality is predominant or is in the ascendant The answer is given in the following three verses.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
14.10 O Prince! Purity prevails when Passion and Ignorance are overcome; Passion, when Purity and Ignorance are overcome; and Ignorance when it overcomes Purity and Passion.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред14.10редред рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрдд рд╡рд┐рд╡реЗрдЪрди рдХреЗ рд╕рдиреНрджрд░реНрдн рдореЗрдВ рдПрдХ рдмреБрджреНрдзрд┐рдорд╛рдиреН рд╕рд╛рдзрдХ рдХреА рдпрд╣ рдЬрд┐рдЬреНрдЮрд╛рд╕рд╛ рд╣реЛрдЧреА рдХрд┐ рдХреНрдпрд╛ рдпреЗ рддреАрди рдЧреБрдг рдЕрдкрдирд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рднрд┐рдиреНрдирднрд┐рдиреНрди рд╕рдордп рдкрд░ рдХрд┐рд╕реА рдХреНрд░рдо рд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рдореЗрдВ рдЕрдерд╡рд╛ рдПрдХ рд╣реА рд╕рдордп рдореЗрдВ рд╕рдм рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрджрд┐ рдПрдХ рд╣реА рд╕рд╛рде рддреАрдиреЛрдВ рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ? рддреЛ рдХреНрдпрд╛ рдЗрдирдореЗрдВ рд╕рд╛рдордВрдЬрд╕реНрдп рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдпрд╛ рд╡рд┐рд░реЛрдз рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреЗ рдкреНрд░рд╢реНрди рдХрд╛ рдкреВрд░реНрд╡рд╛рдиреБрдорд╛рди рдХрд░рдХреЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдЕрдкрдиреЗ рджрд┐рд╡реНрдпрдЧрд╛рди рдХреЗ рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рдЗрд╕рдХрд╛ рдЙрддреНрддрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдпреЗ рдЧреБрдг рднрд┐рдиреНрдирднрд┐рдиреНрди рд╕рдордп рдкрд░ рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рдЧреБрдг рдЙрд╕ рдХреНрд╖рдгрд╡рд┐рд╢реЗрд╖ рддрдХ рдкреНрд░рдореБрдЦ рдФрд░ рд╢рдХреНрддрд┐рд╢рд╛рд▓реА рдмрди рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрд╡рд┐рдЪрд╛рд░рдкреВрд░реНрд╡рдХ рдЕрдзреНрдпрдпрди рдХрд░рдиреЗ рдкрд░ рдЬреНрдЮрд╛рдд рд╣реЛрдЧрд╛ рдХрд┐ рд╕рдордпрд╕рдордп рдкрд░ рдХрд┐рд╕реА рдПрдХ рдЧреБрдг рдХреА рдЕрдзрд┐рдХрддрд╛ рд╕реЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рд╣реЛрдХрд░ рдордиреБрд╖реНрдп рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░ рд░рд╣рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕ рджрд╢рд╛ рдореЗрдВ рдЕрдиреНрдп рджреЛ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдЕрднрд╛рд╡ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛? рдХрд┐рдиреНрддреБ рдЙрдирдХрд╛ рдорд╣рддреНрд╡ рдЧреМрдг рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬрдм рд╣рдо рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдХреЛрдИ рдкреБрд░реБрд╖ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдореЗрдВ рд╣реИ? рддрдм рдЙрд╕рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рдпрд╣ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЙрд╕ рд╕рдордп рдЙрд╕рдореЗрдВ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдг рдЗрддрдиреЗ рдЕрдзрд┐рдХ рдкреНрд░рдмрд▓ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреЗ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЕрдкрдиреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдХреЛ рд╡реНрдпрдХреНрдд рдХрд░ рд╕рдХреЗрдВред рдпрд╣реА рдмрд╛рдд рдЕрдиреНрдп рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп рдореЗрдВ рднреА рд╕рдордЭрдиреА рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗредрд╡рд░реНрдзрдорд╛рди рдЧреБрдг рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдг рдХреЛ рд╣рдо рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдкрд╣рдЪрд╛рди рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
14.10. O descendant of Bharata ! The Sattva increases by overpowering the Rajas and the Tamas; the Rajas [increases by overpowering] the Sattva and the Tamas; and the Tamas does likewise [by overpowering] the Sattva and the Rajas.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
14.10 Prevailing over Rajas and Tamas, Sattva preponderates, O Arjuna. Prevailing over Tamas and Sattva, Rajas preponderates. Prevailing over Rajas and Sattva, Tamas preponderates.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
14.10 O scion of the Bharata dynasty, sattva increases by subduing rajas and tamas, rajas by overpowering sattva and tamas, and tamas by dominating over sattva and rajas.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред14.10редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.,

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрдЗрддрд░реЗрддрд░рд╛рд╡рд┐рд░реЛрдзреЗрди рд╡рд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрдпреЛ рдЧреБрдгрд╛ рдпреБрдЧрдкрджреБрддреНрдХреГрд╖реНрдпрддреЗ рд╡рд┐рд░реЛрдзреЗрди рд╡рд╛ рдХреНрд░рдореЗрдг рд╡реЗрддрд┐ рд╕рдВрджреЗрд╣рд╛рддреНрдкреГрдЪреНрдЫрддрд┐ -- рдЙрдХреНрддрдорд┐рддрд┐ред рд╕рддреНрддреНрд╡реЛрддреНрдХрд░реНрд╖рд╛рд░реНрдерд┐рдирд╛рдорд┐рддрд░рд╛рднрд┐рднрд╡рд╛рд░реНрдердВ рдХреНрд░рдордкрдХреНрд╖рдорд╛рд╢реНрд░рд┐рддреНрдпреЛрддреНрддрд░рдорд╛рд╣ -- рдЙрдЪреНрдпрдд рдЗрддрд┐ред рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рднрд┐рд╡реГрджреНрдзрд┐рдореЗрд╡ рд╡рд┐рд╡реГрдгреЛрддрд┐ -- рддрджреЗрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реЛрд╕реНрддрд┐рд░реЛрдзрд╛рдирджрд╢рд╛рдпрд╛рдорд┐рддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред рд░рдЬрд╕реЛ рд╡реГрджреНрдзрд┐рдкреНрд░рдХрд╛рд░рдВ рддрддреНрдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдЪ рдХрдердпрддрд┐ -- рддрдереЗрддрд┐ред рддрдорд╕реЛрд╜рдкрд┐ рд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзрд┐рдВ рддрддреНрдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдЪ рдирд┐рд░реНрджрд┐рд╢рддрд┐ -- рддрдо рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред14.10редредрд╣реЗ рднрд░рддрд╡рдВрд╢реЛрджреНрднрд╡ рдЕрд░реНрдЬреБрди ! рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг, рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг, рд╡реИрд╕реЗ рд╣реА рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рддрдореЛрдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред14.10редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╢реНрдЪрд╛рднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддрд┐ рднрд╛рд░рдд'--рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рд▓реЛрдн, рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐, рдирдпреЗ-рдирдпреЗ рдХрд░реНрдореЛрдВрдХрд╛ рдЖрд░рдореНрдн, рдЕрд╢рд╛рдиреНрддрд┐, рд╕реНрдкреГрд╣рд╛, рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рднреЛрдЧ рдФрд░ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣рдореЗрдВ рдкреНрд░рд┐рдпрддрд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рдкреНрд░рдорд╛рдж, рдЖрд▓рд╕реНрдп, рдЕрдирд╛рд╡рд╢реНрдпрдХ рдирд┐рджреНрд░рд╛, рдореВрдврд╝рддрд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ -- рдЗрди рд╕рдмрдХреЛ 'рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг' рджрдмрд╛ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдореЗрдВ рд╕реНрд╡рдЪреНрдЫрддрд╛, рдирд┐рд░реНрдорд▓рддрд╛, рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп, рдирд┐рдГрд╕реНрдкреГрд╣рддрд╛, рдЙрджрд╛рд░рддрд╛, рдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред┬а

'рд░рдЬрдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪреИрд╡'--рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреА рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреА рдЬреНрдЮрд╛рди, рдкреНрд░рдХрд╛рд╢, рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп, рдЙрджрд╛рд░рддрд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдгрдХреА рдкреНрд░рдорд╛рдж, рдЖрд▓рд╕реНрдп, рдЕрдирд╛рд╡рд╢реНрдпрдХ, рдирд┐рджреНрд░рд╛, рдореВрдврд╝рддрд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ -- рдЗрди рд╕рдмрдХреЛ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рджрдмрд╛ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдореЗрдВ рд▓реЛрдн, рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐, рдЖрд░рдореНрдн, рдЕрд╢рд╛рдиреНрддрд┐, рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред┬а

'рддрдордГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╕реНрддрдерд╛'--рд╡реИрд╕реЗ рд╣реА рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рддрдореЛрдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреА рд╕реНрд╡рдЪреНрдЫрддрд╛, рдирд┐рд░реНрдорд▓рддрд╛, рдкреНрд░рдХрд╛рд╢, рдЙрджрд╛рд░рддрд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдХреА рдЪрдЮреНрдЪрд▓рддрд╛, рдЕрд╢рд╛рдиреНрддрд┐, рд▓реЛрдн рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпрд╛рдБ -- рдЗрди рд╕рдмрдХреЛ рддрдореЛрдЧреБрдг рджрдмрд╛ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЕрдиреНрддрдГрдХрд░рдгрдореЗрдВ рдкреНрд░рдорд╛рдж, рдЖрд▓рд╕реНрдп, рдЕрддрд┐рдирд┐рджреНрд░рд╛, рдореВрдврд╝рддрд╛ рдЖрджрд┐ рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред┬а

рджреЛ рдЧреБрдгреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рдПрдХ рдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ, рдмрдврд╝рд╛ рд╣реБрдЖ рдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рдХреЗ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдмрд╛рдБрдз рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдпрд╣рд╛рдБ (рдЫрдареЗрд╕реЗ рджрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ) рдЙрд▓рдЯрд╛ рдХреНрд░рдо рджрд┐рдпрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдкрд╣рд▓реЗ рдмрд╛рдБрдзрдиреЗрдХреА рдмрд╛рдд рдХрд╣реА, рдлрд┐рд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рдирд╛ рдХрд╣рд╛ рдФрд░ рдлрд┐рд░ рджреЛ рдЧреБрдгреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рдПрдХрдХрд╛ рдмрдврд╝рдирд╛ рдХрд╣рд╛ред рдРрд╕реЗ рдХреНрд░рдо рджреЗрдиреЗрдХрд╛ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ -- рдкрд╣рд▓реЗ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рджреВрд╕рд░реЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рдпрд╛ рдХрд┐ рдЬрд┐рди рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖реЛрдВрдХрд╛ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдз-рд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рд╣реЛ рдЪреБрдХрд╛ рд╣реИ, рд╡реЗ рдорд╣рд╛рд╕рд░реНрдЧрдореЗрдВ рднреА рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреЗ рдФрд░ рдорд╣рд╛рдкреНрд░рд▓рдпрдореЗрдВ рднреА рд╡реНрдпрдерд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреЗред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдорд╣рд╛рд╕рд░реНрдЧ рдФрд░ рдорд╣рд╛рдкреНрд░рд▓рдп рджреЛрдиреЛрдВ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдХреЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╕реЗ рд╣реА рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЬреЛ рдордиреБрд╖реНрдп рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╕рдореНрдмрдиреНрдз рдЬреЛрд╝рдбрд╝ рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЙрдирдХреЛ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдЬрдиреНрдп рдЧреБрдг рдмрд╛рдБрдз рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ (14ред 5)ред рдЗрд╕рдкрд░ рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реА рдпрд╣ рдкреНрд░рд╢реНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЙрди рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡реЗ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдмрд╛рдБрдз рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ? рдЗрд╕рдХреЗ рдЙрддреНрддрд░рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЫрдареЗрд╕реЗ рдЖрдард╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рдХреНрд░рдорд╢рдГ рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬ рдФрд░ рддрдо--рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВрдХрд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЬреАрд╡рдХреЛ рдмрд╛рдБрдзреЗ рдЬрд╛рдиреЗрдХрд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдмрддрд╛рдпрд╛ред рдЗрд╕рдкрд░ рдкреНрд░рд╢реНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдмрд╛рдБрдзрдиреЗрд╕реЗ рдкрд╣рд▓реЗ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдг рдХреНрдпрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдЗрд╕рдХреЗ рдЙрддреНрддрд░рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдмрддрд╛рдпрд╛ рдХрд┐ рдмрд╛рдБрдзрдиреЗрд╕реЗ рдкрд╣рд▓реЗ рдмрдврд╝рд╛ рд╣реБрдЖ рдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЙрд╕рдХреЛ рдмрд╛рдБрдзрддрд╛ рд╣реИ (14ред 9)ред рдЕрдм рдкреНрд░рд╢реНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХреИрд╕реЗ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рдЗрд╕рдХреЗ рдЙрддреНрддрд░рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдХрд╣рд╛ рдХрд┐ рджреЛ рдЧреБрдгреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рдПрдХ рдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдпрдкрд░ рд╡рд┐рдЬрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ (14ред 10)ред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рдиреЗрд╕реЗ рдорд╛рд▓реВрдо рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдЫрдареЗрд╕реЗ рджрд╕рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рдЬреЛ рдХреНрд░рдо рд░рдЦрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдареАрдХ рд╣реА рд╣реИред┬а

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдЬрдм рджреЛрдЧреБрдгреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рдПрдХ рдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдЙрд╕ рдмрдврд╝реЗ рд╣реБрдП рдЧреБрдгрдХреЗ рдХреНрдпрд╛ рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ-- рдЗрд╕рдХреЛ рдмрддрд╛рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдкрд╣рд▓реЗ рдмрдврд╝реЗ рд╣реБрдП рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдгрдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВрдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
14.10 Even though all the three Gunas of Sattva etc., are associated with the nature of the self conjoined with Prakrti in the form of body, yet owing to the dominance of previous Karmas and the differences in the food nourishing the body, Sattva etc., preponderate or are subdued by turn. Sometimes Sattva preponderates prevailing over Rajas and Tamas; sometimes Rajas preponderates prevailing over Tamas and Sattva, and sometimes Tamas preponderates prevailing over Rajas and Sattva.

He teaches that this changing preponderance of the Gunas can be inferred from the knowledge of the effects produced by them.
Sanskrit Commentary
редред14.10редредрдпрджреНрдпрдкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрдпрд╕реНрддреНрд░рдпрдГ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕рдВрд╕реГрд╖реНрдЯрд╛рддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╛рдиреБрдмрдиреНрдзрд┐рдирдГ? рддрдерд╛рдкрд┐ рдкреНрд░рд╛рдЪреАрдирдХрд░реНрдорд╡рд╢рд╛рджреН рджреЗрд╣рд╛рдкреНрдпрд╛рдпрдирднреВрддрд╛рд╣рд╛рд░рд╡реИрд╖рдореНрдпрд╛рддреН рдЪ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрдпрдГрдкрд░рд╕реНрдкрд░рд╕рдореБрджреНрднрд╡рд╛рднрд┐рднрд╡рд░реВрдкреЗрдг рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реА рдХрджрд╛рдЪрд┐рджреН рдЕрднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдореН рдЙрджреНрд░рд┐рдХреНрддрдВ рд╡рд░реНрддрддреЗред рддрдерд╛ рддрдордГрд╕рддреНрддреНрд╡реЗ рдЕрднрд┐рднреВрдп рд░рдЬрдГ рдХрджрд╛рдЪрд┐рддреН рдХрджрд╛рдЪрд┐рддреН рдЪ рд░рдЬрдГрд╕рддреНрддреНрд╡реЗ рдЕрднрд┐рднреВрдп рддрдордГредрддрддреН рдЪ рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдкрд▓рдмреНрдзреНрдпрд╛ рдПрд╡ рдЕрд╡рдЧрдЪреНрдЫреЗрджреН рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ --

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
14.9-10 Sattvam etc. Rajah etc. Dominates fully i.e. sets [to work]. The Sattva flourishes by overpowering the Rajas and the Tamas. But, the Rajas [flourishes by overpowering] both the Sattva and the Tamas; and the Tamas [does so by overpowering] both the Sattva and the Rajas. That has been stated :

'The Strands augment by overpowering each other'.
Sanskrit Commentary
редред14.9 -- 14.10редредрд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рд░рдЬ рдЗрддрд┐ред рд╕рдВрдЬрдпрддрд┐ рдпреЛрдЬрдпрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реА рдЕрднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╡рд░реНрдзрддреЗ рд░рд╕реНрддреБ рд╕рддреНрддреНрд╡рддрдорд╕реА? рддрдордГ рд╕рддреНрддреНрд╡рд░рдЬрд╕реАред рдЙрдХреНрддрдВ рд╣рд┐ --,рдЕрдиреНрдпреЛрдиреНрдпрд╛рднрд┐рднрд╡реЗрди рдЧреБрдгрд╡реГрджреНрдзрд┐рдГ рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
14.10 O scion of the Bharata dynasty, sattva bhavati, increases, comes into being; abhibhuya, by subduing both rajas and tamas. When sattva increases, then, coming to its own, it produces its own effects-knowledge, happiness, etc. Similarly, when the ality of rajas increases by overpowering both sattva and tamas, then it produces its own effects-activity and hankering. When the ality called tamas increases by similarly dominating over sattva and rajas, it then produces its own effects-obscuring of knowledge, etc.
When any ality preponderates, then what is its indication? This is being answered:
Hindi Translation
редред14.10редредрдпреЗ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдг рдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рдХрд╛рд░реНрдп рдХрдм рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рд╕реЛ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ --, рд╣реЗ рднрд╛рд░рдд рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдг -- рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рдЬрдм рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдЙрдиреНрдирдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ -- рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ? рддрдм рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реБрдЖ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдЕрдкрдиреЗ рдХрд╛рд░реНрдпрдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рд╕реБрдЦрд╛рджрд┐рдХрд╛ рдЖрд░рдореНрдн рдХрд┐рдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рддрдерд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдг -- рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВрдХреЛ рд╣реА рджрдмрд╛рдХрд░ рдЬрдм рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ рддрдм рд╡рд╣ рдХрд░реНрдореЛрдВрдореЗрдВ рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдЖрджрд┐ рдЕрдкрдиреЗ рдХрд╛рд░реНрдпрдХрд╛ рдЖрд░рдореНрдн рдХрд┐рдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡реИрд╕реЗ рд╣реА рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдФрд░ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВрдХреЛ рджрдмрд╛рдХрд░ рдЬрдм рддрдо рдирд╛рдордХ рдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ рддрдм рд╡рд╣ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ рдЖрдЪреНрдЫрд╛рджрд┐рдд рдХрд░рдирд╛ рдЖрджрд┐ рдЕрдкрдирд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рдЖрд░рдореНрдн рдХрд┐рдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред,
Sanskrit Commentary
редред14.10редред --,рд░рдЬрдГ рддрдорд╢реНрдЪ рдЙрднрд╛рд╡рдкрд┐ рдЕрднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддрд┐ рдЙрджреНрднрд╡рддрд┐ рд╡рд░реНрдзрддреЗ рдпрджрд╛? рддрджрд╛ рд▓рдмреНрдзрд╛рддреНрдордХрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реБрдЦрд╛рджрд┐ рдЖрд░рднрддреЗ рд╣реЗ рднрд╛рд░рддред рддрдерд╛ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгрдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪ рдПрд╡ рдЙрднрд╛рд╡рдкрд┐ рдЕрднрд┐рднреВрдп рд╡рд░реНрдзрддреЗ рдпрджрд╛? рддрджрд╛ рдХрд░реНрдо рддреГрд╖реНрдгрд╛рджрд┐ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдореН рдЖрд░рднрддреЗред рддрдо рдЖрдЦреНрдпреЛ рдЧреБрдгрдГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╢реНрдЪ рдЙрднрд╛рд╡рдкрд┐ рдЕрднрд┐рднреВрдп рддрдереИрд╡ рд╡рд░реНрдзрддреЗ рдпрджрд╛? рддрджрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд╡рд░рдгрд╛рджрд┐ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдореН рдЖрд░рднрддреЗредредрдпрджрд╛ рдпреЛ рдЧреБрдгрдГ рдЙрджреНрднреВрддрдГ рднрд╡рддрд┐? рддрджрд╛ рддрд╕реНрдп рдХрд┐рдВ рд▓рд┐рдЩреНрдЧрдорд┐рддрд┐ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред14.10редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрд░рдЬрд╕реНрддрдорд╢реНрдЪреЗрддрд┐ред рдЧреБрдгрджреНрд╡рдпрдорднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддреНрдпрджреГрд╖реНрдЪрд╡рд╢рд╛рддреНред рдПрд╡рдордиреНрдпрджрдкрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрдЙрдХреНрддрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдХрджрд╛ рдХреБрд░реНрд╡рдиреНрддрд┐ рдЧреБрдгрд╛ рдЗрддреНрдпреБрдЪреНрдпрддреЗ -- рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╢реНрдЪ рдпреБрдЧрдкрджреБрднрд╛рд╡рдкрд┐ рдЧреБрдгрд╛рд╡рднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддреНрдпреБрджреНрднрд╡рддрд┐ рд╡рд░реНрдзрддреЗ рдпрджрд╛ рддрджрд╛ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдорд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгреНрдпреЗрди рдХрд░реЛрддреАрддрд┐ рд╢реЗрд╖рдГред рдПрд╡рдВ рд░рдЬреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪреЗрддрд┐ рдЧреБрдгрджреНрд╡рдпрдорднрд┐рднреВрдпреЛрджреНрднрд╡рддрд┐ рдпрджрд╛ рддрджрд╛ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдВ рдХрд░реЛрддрд┐ред рддрдерд╛ рддрджреНрд╡рджреЗрд╡ рддрдореЛрд╜рдкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╢реНрдЪреЗрддреНрдпреБрднрд╛рд╡рдкрд┐ рдЧреБрдгрд╛рд╡рднрд┐рднреВрдп рдЙрджреНрднрд╡рддрд┐ рдпрджрд╛ рддрджрд╛ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдВ рдХрд░реЛрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрддрддреНрд░ рд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣ -- рд░рдЬ рдЗрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╢реНрдЪреЗрддрд┐ рдЧреБрдгрджреНрд╡рдпрдорднрд┐рднреВрдп рддрд┐рд░рд╕реНрдХреГрддреНрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддреНрдпрджреГрд╖реНрдЯрд╡рд╢рд╛рджреБрджреНрднрд╡рддрд┐ред рддрддрдГ,рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рд╕реБрдЦрдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рджреМ рд╕рдВрдпреЛрдЬрдпрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рдПрд╡рдВ рд░рдЬреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪреЗрддрд┐ рдЧреБрдгрджреНрд╡рдпрдорднрд┐рднреВрдпреЛрджреНрднрд╡рддрд┐ред рддрддрдГ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рддреГрд╖реНрдгрд╛рдХрд░реНрдорд╛рджреМ рд╕рдВрдпреЛрдЬрдпрддрд┐ред рдПрд╡рдВ рддрдореЛрд╜рдкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╢реНрдЪрд╛рднрд┐рднреВрдпреЛрджреНрднрд╡рддрд┐ред рддрддрд╢реНрдЪ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рдкреНрд░рдорд╛рджрд╛рд▓рд╕реНрдпрд╛рджреМ рд╕рдВрдпреЛрдЬрдпрддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрдЗрддрд░рд╛рд╡рд┐рд░реЛрдзреЗрди рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрдпреЛ рдЧреБрдгрд╛ рдпреБрдЧрдкрджреБрддреНрдХреГрд╖реНрдпрдиреНрддреЗ рд╡рд┐рд░реЛрдзреЗрди рд╡рд╛ рдХреНрд░рдореЗрдг рд╡реЗрддреНрдпрдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдВ рд╕рддреНрддреНрд╡реЛрддреНрдХрд░реНрд╖рд╛рд░реНрдерд┐рдирд╛рдорд┐рддрд░рд╛рдмрд┐рднрд╡рд╛рд░реНрдердВ рдХреНрд░рдордкрдХреНрд╖рдорд╛рд╢реНрд░рд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рд░рдЬ рдЗрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╢реНрдЪреЛрднрд╛рд╡рдкреНрдпрднрд┐рдореВрдп рддрд┐рд░реЛрдзрд╛рдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддреНрдпреБрддреНрднрд╡рддрд┐ рд╡рд░реНрдзрддреЗ рдпрджрд╛ рддрджрд╛ рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реЛрд╕реНрддрд┐рд░реЛрдзрд╛рдирджрд╢рд╛рдпрд╛рдВ рд▓рдмреНрдзрд╛рддреНрдордХрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реНрд╡рдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реБрдЦрд╛рджреНрдпрд╛рд░рднрдд рдЗрддрд┐ рд╢реЗрд╖рдГред рднрд╛рд░рддреЗрддрд┐ рд╕рдВрдмреЛрдзрдпрдиреН рднрд╛рдпрд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╡рд┐рджреНрдпрд╛рдпрд╛рдВ рд░рддреЗрди рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реЛрд╕реНрддрд┐рд░реЛрдзрд╛рдпрд┐рдХрд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╡реГрджреНрдзрд┐рдГ рд╕рдВрдкрд╛рджреНрдпреЗрддрд┐ рджреНрдпреЛрддрдпрддрд┐ред рддрдерд╛ рд░рдЬреЛрдЧреБрдгреЛ рдпрджрд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪреИрд╡реЛрднрд╛рд╡рднрд┐рднреВрдп рд╡рд░реНрдзрддреЗ рддрджрд╛ рдХрд░реНрдо рддреГрд╖реНрдгрд╛рджрд┐ рд╕реНрд╡рдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдорд╛рд░рднрддреЗред рдПрд╡рдВ рддрдордЖрдЦреНрдпреЛрд╜рдкрд┐ рдЧреБрдгреЛ рдпрджрд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╢реНрдЪреИрд╡реЛрднрд╛рд╡рднрд┐рднреВрдп рд╡рд░реНрдзрддреЗ рддрджрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд╡рд░рдгрдкреНрд░рдорд╛рджрд╛рджрд┐ рд╕реНрд╡рдВ рдХрд╛рд░реНрдпрднрд╛рд░рднрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрдЕрдирдиреНрддрд░рдЧреНрд░рдиреНрдерд╕реНрдпрд╛рд╕рдЩреНрдЧрддрд┐рд╢рдЩреНрдХрд╛рдВ рдкрд░рд┐рд╣рд░рддрд┐ -- рджреЗрд╣рд╛рдХрд╛рд░реЗрддрд┐ред рдкрд░рд╕реНрдкрд░рд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рдпрдерд╛рд░реНрдерд╛рдпрдерд╛рд░реНрдердЬреНрдЮрд╛рдирд╕реБрдЦрджреБрдГрдЦрд╕рдЩреНрдЧрд╛рджрд┐рд░реВрдкрдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдЙрджреНрднрд╡рд╛рднрд┐рднрд╡рд╛рдирд┐рдпрдордкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрдкрд░рд┐рд╣рд╛рд░рд╛рдп рднрдЧрд╡рджрдиреБрдЧреНрд░рд╣рдирд┐рдЧреНрд░рд╣рд╣реЗрддреВрдирд╛рдВ рдХрд░реНрдордгрд╛рдВ рд╡рд┐рд╖рдорд╡рд┐рдкрд╛рдХрд╕рдордпрддреНрд╡рд╛рддреНрддрджрдиреБрд░реВрдкреЛрджреНрднрд╡рд╛рднрд┐рднрд╡рдкреНрд░рд╡рд╛рд╣ рдЙрдкрдкрджреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╣рдкреНрд░рд╛рдЪреАрдирдХрд░реНрдорд╡рд╢рд╛рджрд┐рддрд┐ред рдпрдерд╛ рд╡рд╛рддрдкрд┐рддреНрддрдХрдлрд╛рдирд╛рдВ рддрддреНрддрддреНрдкреНрд░рдЪреБрд░реИрд░реНрджреНрд░рд╡реНрдпреИрд░реБрдкрдЪрдпрдВрд╡реГрджреНрдзрд┐рдГ рд╕рдорд╛рдиреИрдГ рд╕рд░реНрд╡реЗрд╖рд╛рдВ рд╡рд┐рдкрд░реАрддреИрд░реНрд╡рд┐рдкрд░реНрдпрдпрдГ [рдЕрд╖реНрдЯрд╛рдВрдЧрд╣реГ.рд╕реВ.рд╕реНрдерд╛.1ред15] рдЗрддреНрдпрд╛рдпреБрд░реНрд╡реЗрджрд╡рд┐рджреЛ рд╡рджрдиреНрддрд┐? рддрдерд╛рд╜рддреНрд░рд╛рдкрд┐ рд╡рдХреНрд╖реНрдпрдорд╛рдгрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрд╛рджреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░рднреЗрджрд╛рджрд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рджреЗрд╣рд╛рдкреНрдпрд╛рдпрдирднреВрддрд╛рд╣рд╛рд░рд╡реИрд╖рдореНрдпрд╛рдЪреНрдЪреЗрддрд┐ред рддрддреЛ рджреЗрд╡рд╛ рдЕрднрд╡рдиреН рдкрд░рд╛рд╕реБрд░рд╛рдГ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐(рд╢реНрд░реБрддрд┐)рд╖реНрд╡рд┐рд╡ рднрд╡рддрд┐рд░рддреНрд░реЛрджреНрднрд╡рд╡рд┐рд╖рдп рдЗрддреНрдпрд╛рд╣рдЙрджреНрд░рд┐рдХреНрддрдВ рд╡рд░реНрддрдд рдЗрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реЛрд░реБрджреНрднреВрддрдпреЛрдГ рдкрд░рд┐рд╣рд╛рд░рд╛рд░реНрдердордпрдореБрджреНрднрд╡рд╛рднрд┐рднрд╡реЛрдкрджреЗрд╢рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрдирдиреБ рд╕реБрдЦрджреБрдГрдЦрд╛рджреНрдпрджреГрд╖реНрдЯрд╕рд╛рдзрдирддреНрд╡реЗ рд╕рддрд┐ рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпрдХрд░рдгрдордиреНрдпрдерд╛рднрд╛рд╡рдХрддреНрд╡рдВ рдХрдердВ рдЗрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдп рддреЗрд╖рд╛рдВ рддрдерд╛ рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрдВ рдордпрд╛ рджрддреНрддрдорд╕реНрддреАрддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдп рд╕рд┐рджреНрдзрд╡рддреНрдХрд╛рд░реЗрдгрд╛рдиреБрд╡рджрддрд┐ -- рд░рдЬрд╕реНрддрдо рдЗрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдордГ рджреБрдГрдЦрд╛рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рддреНрдордХрдЧреБрдгрджреНрд╡рдпрдорднрд┐рднреВрдп рддрд┐рд░рд╕реНрдХреГрддреНрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред рднрд╛рд░рдд рдЗрддрд┐рд╕рдореНрдмреЛрдзрдиреЗрди рдпрдерд╛ рдорджрд┐рдЪреНрдЫрдпрд╛ рд╕рд░реНрд╡рдкрд░рд╛рднрд╡реЗрди рддреНрд╡рдВ рдЬрдпрд╕рд┐ рддрдереЗрддреНрдпрд░реНрдереЛ рджреНрдпреЛрддрд┐рддрдГред рдПрд╡рдВ рд░рдЬреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪреЗрддрд┐ рдЧреБрдгрджреНрд╡рдпрд╛рднрд┐рднрд╡реЗрди рднрд╡рддрд┐ред рдПрд╡рдХрд╛рд░реЗрдг рддрдорд╕реЛ рдореЛрд╣рдХрд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрд╛рдзрд┐рдХреНрдпреЗрд╜рдкрд┐ рддрдерд╛рдХрд░реНрддреГрддреНрд╡рдВ рд╡реНрдпрдЬреНрдпрддреЗред рддрдерд╛ рддрдордГ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╢реНрдЪрд╛рднрд┐рднреВрдп рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред14.10редредрд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рджрдпрдГ рдХрджрд╛ рд╕реНрд╡рд╕реНрд╡рдХрд╛рд░реНрдпреЗ рдкреНрд░рднрд╡рдиреНрддреАрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпреЗрддрд░реЗрддрд░рдпреЛрд░рднрд┐рднрд╡реЗ рд╕рддреАрддреНрдпрд╛рд╣ -- рд░рдЬ рдЗрддрд┐ред рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╕реА рдЕрднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддрд┐ рд╡рд░реНрдзрддреЗред рдПрд╡рдВ рд░рдЬреЛрдкрд┐ рд╕рддреНрд╡рддрдорд╕реА рдЕрднрд┐рднреВрдп рднрд╡рддрд┐ред рддрдерд╛ рддрдореЛрд╜рдкрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рд░рдЬрд╕реА рдЕрднрд┐рднреВрдп рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
Sometimes the mode of goodness becomes prominent, defeating the modes of passion and ignorance, O son of Bharata. Sometimes the mode of passion defeats goodness and ignorance, and at other times ignorance defeats goodness and passion. In this way there is always competition for supremacy.
English Commentary
When the mode of passion is prominent, the modes of goodness and ignorance are defeated. When the mode of goodness is prominent, passion and ignorance are defeated. And when the mode of ignorance is prominent, passion and goodness are defeated. This competition is always going on. Therefore, one who is actually intent on advancing in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness has to transcend these three modes. The prominence of some certain mode of nature is manifested in oneтАЩs dealings, in his activities, in eating, etc. All this will be explained in later chapters. But if one wants, he can develop, by practice, the mode of goodness and thus defeat the modes of ignorance and passion. One can similarly develop the mode of passion and defeat goodness and ignorance. Or one can develop the mode of ignorance and defeat goodness and passion. Although there are these three modes of material nature, if one is determined he can be blessed by the mode of goodness, and by transcending the mode of goodness he can be situated in pure goodness, which is called the vasudeva state, a state in which one can understand the science of God. By the manifestation of particular activities, it can be understood in what mode of nature one is situated.