ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 13 тАв Verse 19
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдЗрддрд┐ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рддрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдЪреЛрдХреНрддрдВ рд╕рдорд╛рд╕рддрдГ | рдорджреНрднрдХреНрдд рдПрддрджреНрд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдпреЛрдкрдкрджреНрдпрддреЗ ||резрей-резреп||
iti kс╣гetraс╣Г tath─Б j├▒─Бnaс╣Г j├▒eyaс╣Г coktaс╣Г sam─Бsataс╕е . madbhakta etadvij├▒─Бya madbh─Бv─Бyopapadyate ||13-19||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред13.19редред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░, (рдореЗрд░реЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛) рдХреНрд╖реЗрддреНрд░, рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдЬреНрдЮреЗрдп рдХреЛ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрдд: рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ред рдЗрд╕реЗ рддрддреНрддреНрд╡ рд╕реЗ рдЬрд╛рдирдХрд░ (рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп) рдореЗрд░рд╛ рднрдХреНрдд рдореЗрд░реЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
13.19 Thus the field, as well as knowledge and the knowable have been briefly stated. My devotee, knowing this, enters into My Being.
English Commentary
13.19 рдЗрддрд┐ thus? рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдореН the field? рддрдерд╛ as well as? рдЬреНрдЮрд╛рдирдореН knowledge? рдЬреНрдЮреЗрдпрдореН the knowable? рдЪ and? рдЙрдХреНрддрдореН have been stated? рд╕рдорд╛рд╕рддрдГ briefly? рдорджреНрднрдХреНрддрдГ My devotee? рдПрддрддреН this? рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп knowing? рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп to My being? рдЙрдкрдкрджреНрдпрддреЗ enters.Commentary He whohas controlled his mind and organs? who has the knowledge of the field and the knowable? and who fixes his mind on Me becomes one with Me.Thus the field described above (beginning with the great elements and ending with firmness? verses 5 and 6)? knowledge described above (beginning with humility and ending with perception of the end of true knowledge in verses 7 to 11) and the knowable described in verses 12 to 17 -- these have briefly been stated.He who has singleminded devotion unto Me? who takes Me (Vaasudeva? the Supreme Lord? the omniscient? and the supreme Guru) as the Self of everything? he who thinks and feels that all that he sees? hears and touches is nothing but the Lord and he who has the right knowledge described above enters into My Being or attains release from birth and death.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
13.19 Thus I have told thee in brief what Matter is, and the Self worth realising and what is Wisdom. He who is devoted to Me knows; and assuredly he will enter into Me.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред13.19редред рдЕрдм рддрдХ? рдЧреАрддреЛрдкрджреЗрд╢ рдореЗрдВ рдЬреЛ рдХреБрдЫ рд╡рд┐рд╡реЗрдЪрди рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣ рд╡рд╕реНрддреБрдд рд╡реИрджрд┐рдХ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдВрдд рдХрд╛ рд╣реА рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрди рд╣реИред рдорд╣рд╛рднреВрддреЛрдВ рд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рд░рдореНрдн рд╣реЛрдХрд░ рдзреГрддрд┐ рдкрд░реНрдпрдиреНрдд рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рд╣реИред рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐ рд╕реЗ рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрде рджрд░реНрд╢рди рддрдХ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рд╣реИред рдФрд░ рддрддреНрдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рдЬреНрдЮреЗрдп рд╡рд╕реНрддреБ рдХрд╛ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрдЕрдм? рдкреНрд░рд╢реНрди рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╛ рдЙрддреНрддрдо рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА рдХреМрди рд╣реИ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ? рдЬреЛ рдореЗрд░рд╛ рднрдХреНрдд рд╣реИ? рд╡рд╣ рдореЗрд░реЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдпрд╣ рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рднрд╛рд╡реБрдХрддрд╛рдкреВрд░реНрдг рдкреНрд░реЗрдо рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдЬрд┐рд╕рдиреЗ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдФрд░ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮ рдХреЗ рд╡рд┐рд╡реЗрдХ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдпрд╣ рд╕реНрд╡рд╛рдиреБрднрд╡ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдПрдХ рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡ рд╣реА рднреВрддрдорд╛рддреНрд░ рдореЗрдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╡рд┐рд░рд╛рдЬрдорд╛рди рд╣реИрдВ? рд╡рд╣реА рд╕рд╛рдзрдХ рдЙрддреНрддрдо рднрдХреНрдд рд╣реИ рдЬреЛ рдореЗрд░реЗ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИредрдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдФрд░ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮ рдХрд╛ рд╣реА рд╡рд░реНрдгрди? рдЕрдЧрд▓реЗ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ? рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдФрд░ рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд░рд╣рд╛ рд╣реИ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
13.19. This field as well as the knowledge and what is to be known, all are mentioned collectively; clearly understanding this, My devotee becomes worthy of My state.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
13.19 Thus the Ksetra, knowledge and the object of knowledge have been briefly set forth. On knowing this, My devotee becomes fit to attain My state of being.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
13.19 Thus has been spoken of in brief the field as also Knowledge and the Knowable. By understanding this My devotee becomes alified for My state.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрд╡рд┐рдХрд╛рд░рд╛рд░реНрдиреНрддрднрд╛рд╡рд╛рдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рд╛рдзрдирдВ рдкреНрд░рдердордд рдЙрдХреНрддрдореНред рдмрд╣реБрддреНрд╡рд╛рддреНрд╕рд╛рдзрдирд╛рддреНрдпреБрдкрдпреЛрдЧрд╛рддреН рдкреНрд░рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐ рд╡рдХреНрд╖реНрдпрдорд╛рдгрдордирдиреНрддрд░рдкреВрд░реНрд╡рдЧреНрд░рдиреНрдерд╕рдВрдмрдиреНрдзреАрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдп рд╡реНрдпрд╡рд╣рд┐рддреЗрди рд╕рдВрдмрдиреНрдзрд╛рд░реНрдердВ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд┐рддрдордиреБрд╡рджрддрд┐ -- рддрддреНрд░реЗрддрд┐ред рддрдпреЛрд╢реНрдЪ рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпреЛрд░реБрдХреНрддрдВ рднреВрддрдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рдПрддрджрд┐рддрд┐ред рднреВрддрд╛рдирд╛рдорд┐рд╡ рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпреЛрд░рдкрд┐ рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпрдиреНрддрд░рд╛рдкреЗрдХреНрд╖рдпрд╛рдирд╡рд╕реНрдерд╛рдирд╛рдиреНрди рднреВрддрдпреЛрдирд┐рддреЗрддрд┐ рд╢рдЩреНрдХрддреЗ -- рдХреНрд╖реЗрддреНрд░реЗрддрд┐ред рддрддреНрд░рд╛рдХреГрддрд╛рднреНрдпрд╛рдЧрдорд╛рджрд┐рд╡рд╛рд░рдгрд╛рдп рдмрдиреНрдзрд╕реНрдп рдирд┐рджрд╛рдирдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдердорд╛рддреНрдордиреЛ рд╡рд┐рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рд╡рддреНрддреНрд╡рд╛рджрд┐рджреЛрд╖рдирд┐рд░рд╛рд╕рд╛рд░реНрдердВ рдЪ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдкреБрд░реБрд╖рдпреЛрд░рдирд╛рджрд┐рддреНрд╡рдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рддреНрд╡реЗрдиреЛрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдВрдкреНрд░рддрд┐ рд╡рд┐рдХрд╛рд░рднрд╛рд╡рдВ рдЪ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ -- рдЕрдпрдорд░реНрде рдЗрддрд┐ред рд╕ рдЪ рдпреЛ рдпрддреНрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╢реНрдЪреЗрддреНрдпреБрджреНрджрд┐рд╖реНрдЯрдВ рд╡реНрдпрд╛рдЪрд╖реНрдЯреЗ -- рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдорд┐рддрд┐ред рдИрд╢реНрд╡рд╕реНрдпрд╛рдкрд░рд╛ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд░рддреНрд░ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╢рдмреНрджреЗрдиреЛрдХреНрддрд╛ рдкрд░рд╛ рддреБ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд░реНрдЬреАрд╡рд╛рдЦреНрдпрд╛ рдкреБрд░реБрд╖рд╢рдмреНрджреЗрди рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддреЗрддрд┐ рд╡реНрдпрд╛рдХрд░реЛрддрд┐ -- рдИрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рддрдпреЛрд░рдирд╛рджрд┐рддреНрд╡рдВ рд╡реНрдпреБрддреНрдкрд╛рджрдпрддрд┐ -- рдиреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред рддрддреНрд░ рдпреБрдХреНрддрд┐рдорд╛рд╣ -- рдирд┐рддреНрдпрддреНрд╡рд╛рджреАрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдИрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдпреЛрдХреНрддрдкреНрд░рдХреГрддрд┐рджреНрд╡рдпрд╡рддреНрддреНрд╡рдВ рдХрдердорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ -- рдкреНрд░рдХреГрддреАрддрд┐ред рддрд╕реНрдп рдЬрдЧрдЬреНрдЬрдиреНрдорд╛рджреМ рд╕реНрд╡рд╛рддрдиреНрддреНрд░реНрдпрдореЗрд╡реЗрд╢реНрд╡рд░рддреНрд╡рдВ рди рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рджреНрд╡рдпрд╡рддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ -- рдпрд╛рднреНрдпрд╛рдорд┐рддрд┐ред рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпреЛрд░рдирд╛рджрд┐рддреНрд╡рдВ рдХреБрддреНрд░реЛрдкрдпреБрдХреНрддрдорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ -- рддреЗ рдЗрддрд┐ред рдорддрд╛рдиреНрддрд░рдорд╛рд╣ -- рдиреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред рддрдпреЛрд░реНрдореВрд▓рдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡рд╛рднрд╛рд╡реЗ рдХрд╕реНрдп рддрджреЗрд╖реНрдЯрд╡реНрдпрдорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ -- рддреЗрди рд╣реАрддрд┐ред рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпреЛрд░реЗрд╡ рдореВрд▓рдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡реЗ рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╕реНрдореГрддрд┐рд╕рд┐рджреНрдзрдореАрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдп рддрдерд╛рддреНрд╡рдВ рди рд╕реНрдпрд╛рджрд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рдпрджреАрддрд┐ред рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рджреНрд╡рдпрд╕реНрдп рдХрд╛рд░реНрдпрддреНрд╡рдкрдХреНрд╖рдВ рдкреНрд░рддреНрдпрд╛рд╣ -- рддрджрд╕рджрд┐рддрд┐ред рдХрд┐рдЮреНрдЪ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рджреНрд╡рдпрдордирдкреЗрдХреНрд╖реНрдпреЗрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдп рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╣реЗрддреБрддреНрд╡реЗ рд╕реНрд╡рд╛рддрдиреНрддреНрд░реНрдпрд╛рдиреНрдореБрдХреНрддрд╛рдирд╛рдордкрд┐ рддрддрдГрд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╛рдкреНрддреЗрд░рдирд┐рд╖реЗрдзрд╛рдиреНрдореЛрдХреНрд╖рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╛рдкреНрд░рд╛рдорд╛рдгреНрдпрд╛рдиреНрди рддрд╕реНрдпреИрд╡ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╣реЗрддреБрддреЗрддреНрдпрд╛рд╣ -- рд╕рдВрд╕рд╛рд░рд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдирд┐рд░реНрдирд┐рдорд┐рддреНрддрддреНрд╡рдВ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рджреНрд╡рдпрд╛рдкреЗрдХреНрд╖рд╛рдореГрддреЗ рдкрд░рд╕реНрдпреИрд╡ рдирд┐рдорд┐рддреНрддрддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ рдпрд╛рд╡рддреНред рдХрд┐рдЮреНрдЪ рдХрд╛рд░реНрдпрддреНрд╡реЗ рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпреЛрд╕реНрддрджреБрджрдпрд╛рддреНрдкреВрд░реНрд╡рдВ рдмрдиреНрдзрд╛рднрд╛рд╡реЗ рддрджреНрд╡рд┐рд╢реНрд▓реЗрд╖рд╛рддреНрдордиреЛ рдореЛрдХреНрд╖рд╕реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдХрджрд╛рдЪрд┐рджреБрднрдпрд╛рднрд╛рд╡реЗ рдкреБрдирд╕реНрддрджрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рдиреНрди рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рджреНрд╡рдпрд╕реНрдп рдХрд╛рд░реНрдпрддреЗрддреНрдпрд╛рд╣ -- рдмрдиреНрдзреЗрддрд┐ред рдкреНрд░рдХреГрддреНрдпреЛрд░реНрдореВрд▓рдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡реЗ рдирд╛рдиреБрдкрдкрддреНрддрд┐рд░рд┐рддреНрдпрд╛рд╣ -- рдирд┐рддреНрдпрддреНрд╡ рдЗрддрд┐ред рд╕реНрд╡рдкрдХреНрд╖реЗ рджреЛрд╖рд╛рднрд╛рд╡рдВ рдкреНрд░рд╢реНрдирдкреВрд░реНрд╡рдХрдВ рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪрдпрддрд┐ -- рдХрдердорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред рд╕рдВрднрд╡рдГ рд╕рддреНрддрд╛рдкреНрд░рд╛рдкрдХреЛ рд╣реЗрддреБрдГ рдкреНрд░рдХреГрддреЗрд░рдирд╛рджрд┐рддреНрд╡реЗ рд╡рд┐рдХрд╛рд░рд╛рдгрд╛рдВ рдЧреБрдгрд╛рдирд╛рдВ рдЪ рддрддреНрдХрд╛рд░реНрдпрддреНрд╡рд╛рджрд╛рддреНрдордиреЛ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░рддреНрд╡рдВ рдирд┐рд░реНрдЧреБрдгрддреНрд╡рдВ рдЪ рд╕рд┐рдзреНрдпрддреАрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред13.19редредрдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░, рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдЬреНрдЮреЗрдпрдХреЛ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрд╕реЗ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ред рдореЗрд░рд╛ рднрдХреНрдд рдЗрд╕рдХреЛ рддрддреНрддреНрд╡рд╕реЗ рдЬрд╛рдирдХрд░ рдореЗрд░реЗ рднрд╛рд╡рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред
Hindi Commentary
редред13.19редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ -- ┬а рдЗрддрд┐ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рддрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдЪреЛрдХреНрддрдВ рд╕рдорд╛рд╕рддрдГ -- рдЗрд╕реА рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдкрд╛рдБрдЪрд╡реЗрдВ рдФрд░ рдЫрдареЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рд╣реИ рд╕рд╛рддрд╡реЗрдВрд╕реЗ рдЧреНрдпрд╛рд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рдЬрд┐рд╕ рд╕рд╛рдзрдирд╕рдореБрджрд╛рдпрдХрд╛,рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реИ рдФрд░ рдмрд╛рд░рд╣рд╡реЗрдВрд╕реЗ рд╕рддреНрд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣ рдЬреНрдЮреЗрдп рд╣реИред рдЗрд╕ рддрд░рд╣ рдореИрдВрдиреЗ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░? рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдЬреНрдЮреЗрдпрдХрд╛ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрд╕реЗ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реИредрдорджреНрднрдХреНрдд рдПрддрджреНрд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдпреЛрдкрдкрджреНрдпрддреЗ -- рдореЗрд░рд╛ рднрдХреНрдд рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдХреЛ? рд╕рд╛рдзрдирд╕рдореБрджрд╛рдпрд░реВрдк рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ рдФрд░ рдЬреНрдЮреЗрдп рддрддреНрддреНрд╡(рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛)рдХреЛ рддрддреНрддреНрд╡рд╕реЗ рдЬрд╛рдирдХрд░ рдореЗрд░реЗ рднрд╛рд╡рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИредрдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдХреЛ рдареАрдХ рддрд░рд╣рд╕реЗ рдЬрд╛рди рд▓реЗрдиреЗрдкрд░ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рд╕реЗ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╡рд┐рдЪреНрдЫреЗрдж рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╕рд╛рдзрдирд╕рдореБрджрд╛рдпрдХреЛ рдареАрдХ рддрд░рд╣рд╕реЗ рдЬрд╛рдирдиреЗрд╕реЗ? рдЕрдкрдирд╛рдиреЗрд╕реЗ рджреЗрд╣рд╛рднрд┐рдорд╛рди (рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рддреНрд╡) рдорд┐рдЯ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреНрдЮреЗрдп рддрддреНрддреНрд╡рдХреЛ рдареАрдХ рддрд░рд╣рд╕реЗ рдЬрд╛рди рд▓реЗрдиреЗрдкрд░ рдЙрд╕рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдкрд░рдорд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЕрднрд┐рдиреНрдирддрд╛рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз -- ┬а рдЗрд╕реА рдЕрдзреНрдпрд╛рдпрдХреЗ рдкрд╣рд▓реЗ рдФрд░ рджреВрд╕рд░реЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЬрд┐рд╕ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдФрд░ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮрдХрд╛ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрд╕реЗ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд┐рдпрд╛ рдерд╛? рдЙрд╕реАрдХрд╛ рд╡рд┐рд╕реНрддрд╛рд░рд╕реЗ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдЖрдЧреЗрдХрд╛ рдкреНрд░рдХрд░рдг рдЖрд░рдореНрдн рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
13.19 This is a brief description of the principle of Ksetra - i.e., the text beginning with 'The great elements, the Ahankara' (13.5) and ending with 'An association' (13.6). 'Knowledge' which is the means for attaining the comprehension of the principle known as the self has been taught in the text beginning with 'Modesty' (13.7) and ending with 'Reflection for attainment of knowledge of truth' (13.11). The nature of Ksetrajna (the self) which is the object of knowledge has also been concisely taught by the text beginning with 'The beginningless brahman having Me for the Highest' (13.12) and ending with 'present in the heart of all' (13.17). My devotee, on knowing this, i.e., the truth about the Ksetra, the truth about the means for attaining the nature of the self as distinct from the Ksetra, and the truth about the Ksetrajna, becomes worthy to attain My state of being. What is called My state of being is My own nature (Svabhava), namely, the transcendence of transmigratory existence. The meaning is that he becomes worthy to attain the state of freedom for transmigratory existence.

Next (1) the beginninglessness of the conjunction between the Prakrti and the self which are completely distinct, (2) the difference in the workings of these two when they are associated with each other, and (3) the cause of this conjunction - these are treated:
Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдкреБрд░реБрд╖реМ рдЙрднреМ рдЕрдиреНрдпреЛрдиреНрдпрд╕рдВрд╕реГрд╖реНрдЯреМ рдЕрдирд╛рджреА рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рджреНрдзрд┐ред рдмрдиреНрдзрд╣реЗрддреБрднреВрддрд╛рдиреН рд╡рд┐рдХрд╛рд░рд╛рдиреН рдЗрдЪреНрдЫрд╛рджреНрд╡реЗрд╖рд╛рджреАрдиреН рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐рдХрд╛рдиреН рдЪ рдЧреБрдгрд╛рдиреН рдореЛрдХреНрд╖рд╣реЗрддреБрднреВрддрд╛рдиреН рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕рдВрднрд╡рд╛рдиреН рд╡рд┐рджреНрдзрд┐редрдкреБрд░реБрд╖реЗрдг рд╕рдВрд╕реГрд╖реНрдЯрд╛ рдЗрдпрдореН рдЕрдирд╛рджрд┐рдХрд╛рд▓рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд╛ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рд╛рдХрд╛рд░рдкрд░рд┐рдгрддрд╛ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдГ рд╕реНрд╡рд╡рд┐рдХрд╛рд░реИрдГ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рджреНрд╡реЗрд╖рд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдп рдмрдиреНрдзрд╣реЗрддреБрдГ рднрд╡рддрд┐ред рд╕рд╛ рдПрд╡ рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рд╕реНрд╡рд╡рд┐рдХрд╛рд░реИрдГ рдкреБрд░реБрд╖рд╕реНрдпрд╛рдкрд╡рд░реНрдЧ рд╣реЗрддреБрдГ рднрд╡рддрд┐ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредрд╕рдВрд╕реГрд╖реНрдЯрдпреЛрдГ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдкреБрд░реБрд╖рдпреЛрдГ рдХрд╛рд░реНрдпрднреЗрджрдореН рдЖрд╣ --

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
13.19 Etat etc. He, who understands this traid of the Field, the knowledge and what is to be known-he alone is a devotee of Mine; and he atains My state.
After making this definition, the same is now examined as -
Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдПрддрджрд┐рддрд┐ред рдПрддрддреН рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдирдЬреНрдЮреЗрдпрд╛рддреНрдордХрдВ (?N рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ) рддреНрд░рдпрдВ рдпреЛ рд╡реЗрддреНрддрд┐? рд╕ рдПрд╡рдо рдорджреНрднрдХреНрддрдГред рд╕ рдЪ рдорджреНрднрд╛рд╡рдореЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
13.19 Iti, thus; uktam, has been spoken-commencing from 'I shall speak of that which is to be known' (12) and ending with 'It is spoken of as beyond darkness' (17); samasatah, in brief; the ksetram, field -beginning with the 'great elements' and ending with 'for titude' (5,6); tatha, as also; jnanam, Knowledge-beginning from 'humility' (7) and ending with 'contemplation on the Goal of the knowledge of Reality' (11); and the jneyam, Knowable.
All this has been stated by way of summarizing the purport of the Vedas and the Gita. Who is fit for this true knowledge? The answer is: madbhaktah, My devotee, who attributes the fact of being the Self of all to Me who am God, Vasudeva, the Omniscient, the supreme Teacher, (and) whose conviction has been saturated with the idea that whatever he sees, hears or touches, all that verily is Lord Vasudeva. Vijnaya, by understanding; etat, this, the aforesaid true knowledge; he upa-padyate, becomes alified; mad-bhavaya, for My State (bhava) -the State of being the supreme Self; for that State of Mine. He attains Liberation.
There in the Seventh Chapter have been presented the two aspects [Cf. 15.16-18.] of God, viz the higher and the lower, characterized as the field and the Knower of the field. And it has also been said, '(Understand thus) that all things have these as their source' (7.6). The explanation as to how creatures have the two aspects, the field and the Knower of the field, as their source is now being stated:
Hindi Translation
редред13.19редредрдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рд╕рдорд╕реНрдд рдЕрд░реНрдердХрд╛ рдЙрдкрд╕рдВрд╣рд╛рд░ рдХрд░рдиреЗрдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЖрд░рдореНрдн рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ --, рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдпрд╣ рдорд╣рд╛рднреВрддреЛрдВрд╕реЗ рд▓реЗрдХрд░ рдзреГрддрд┐рдкрд░реНрдпрдиреНрдд рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдХрд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк?рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡ рдЖрджрд┐рд╕реЗ рд▓реЗрдХрд░ рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдерджрд░реНрд╢рди рдкрд░реНрдпрдиреНрдд рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдФрд░ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдпрддреНрддрддреН рдпрд╣рд╛рдБ рд▓реЗрдХрд░ рддрдорд╕рдГ рдкрд░рдореБрдЪреНрдпрддреЗ рдпрд╣рд╛рдБрддрдХ рдЬреНрдЮреЗрдпрдХрд╛ рд╕реНрд╡рд░реВрдк? рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрд╕реЗ рдХрд╣ рджрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ред рдпрд╣ рд╕рдм рд╡реЗрджреЛрдВрдХрд╛ рдФрд░ рдЧреАрддрд╛рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рдЗрдХрдЯреНрдард╛ рдХрд░рдХреЗ рдХрд╣рд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдпрдерд╛рд░реНрде рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░реА рдХреМрди рд╣реИ? рд╕реЛ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ -- рдореЗрд░рд╛ рднрдХреНрдд рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдореБрдЭ рд╕рд░реНрд╡рдЬреНрдЮ? рдкрд░рдордЧреБрд░реБ? рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рд╕рд╛рд░реЗ рднрд╛рд╡реЛрдВрдХреЛ рдЬрд┐рд╕рдиреЗ рдЕрд░реНрдкрдг рдХрд░ рджрд┐рдпрд╛ рд╣реИред рдЬрд┐рд╕ рдХрд┐рд╕реА рднреА рд╡рд╕реНрддреБрдХреЛ рджреЗрдЦрддрд╛? рд╕реБрдирддрд╛ рдФрд░ рд╕реНрдкрд░реНрд╢ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рдЙрд╕ рд╕рдмрдореЗрдВ рд╕рдм рдХреБрдЫ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡ рд╣реА рд╣реИ рдРрд╕реА рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдмреБрджреНрдзрд┐рд╡рд╛рд▓рд╛ рдЬреЛ рдореЗрд░рд╛ рднрдХреНрдд рд╣реИред рд╡рд╣ рдЙрдкрд░реНрдпреБрдХреНрдд рдпрдерд╛рд░реНрде рдЬреНрдЮрд╛рдирдХреЛ рд╕рдордЭрдХрд░ рдореЗрд░реЗ рднрд╛рд╡рдХреЛ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдореЗрд░рд╛ рдЬреЛ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорднрд╛рд╡ рд╣реИ? рдЙрд╕рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рд╕рдорд░реНрде рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ? рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдореЛрдХреНрд╖ рд▓рд╛рдн рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред13.19редред -- рдЗрддрд┐ рдПрд╡рдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рдорд╣рд╛рднреВрддрд╛рджрд┐ рдзреГрддреНрдпрдиреНрддрдВ рддрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореН рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдерджрд░реНрд╢рдирдкрд░реНрдпрдиреНрддрдВ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдЪ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдпрддреН рддрддреН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ рддрдорд╕рдГ рдкрд░рдореБрдЪреНрдпрддреЗ (рдЧреАрддрд╛ 13ред17) рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдордиреНрддрдореН рдЙрдХреНрддрдВ рд╕рдорд╛рд╕рддрдГ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрддрдГред рдПрддрд╛рд╡рд╛рдиреН рд╕рд░реНрд╡рдГ рд╣рд┐ рд╡реЗрджрд╛рд░реНрдердГ рдЧреАрддрд╛рд░реНрдерд╢реНрдЪ рдЙрдкрд╕рдВрд╣реГрддреНрдп рдЙрдХреНрддрдГред рдЕрд╕реНрдорд┐рдиреН рд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢рдиреЗ рдХрдГ рдЕрдзрд┐рдХреНрд░рд┐рдпрддреЗ рдЗрддрд┐ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ -- рдорджреНрднрдХреНрддрдГ рдордпрд┐ рдИрд╢реНрд╡рд░реЗ рд╕рд░реНрд╡рдЬреНрдЮреЗ рдкрд░рдордЧреБрд░реМ рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡реЗ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рддрд╕рд░реНрд╡рд╛рддреНрдорднрд╛рд╡рдГ рдпрддреН рдкрд╢реНрдпрддрд┐ рд╢реГрдгреЛрддрд┐ рд╕реНрдкреГрд╢рддрд┐ рд╡рд╛ рд╕рд░реНрд╡рдореЗрд╡ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡рдГ рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдВрдЧреНрд░рд╣рд╛рд╡рд┐рд╖реНрдЯрдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рдорджреНрднрдХреНрддрдГред рд╕ рдПрддрддреН рдпрдереЛрдХреНрддрдВ рд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢рдирдВ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп? рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рдордо рднрд╛рд╡рдГ рдорджреНрднрд╛рд╡рдГ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорднрд╛рд╡рдГ рддрд╕реНрдореИ рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рдЙрдкрдкрджреНрдпрддреЗ рдореЛрдХреНрд╖рдВ рдЧрдЪреНрдЫрддрд┐редредрддрддреНрд░ рд╕рдкреНрддрдореЗ рдИрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдп рджреНрд╡реЗ рдкреНрд░рдХреГрддреА рдЙрдкрдиреНрдпрд╕реНрддреЗ? рдкрд░рд╛рдкрд░реЗ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮрд▓рдХреНрд╖рдгреЗ рдПрддрджреНрдпреЛрдиреАрдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдЗрддрд┐ рдЪ рдЙрдХреНрддрдореНред рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮрдкреНрд░рдХреГрддрд┐рджреНрд╡рдпрдпреЛрдирд┐рддреНрд╡рдВ рдХрдердВ рднреВрддрд╛рдирд╛рдорд┐рддрд┐ рдЕрдпрдорд░реНрдердГ рдЕрдзреБрдирд╛ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдирдиреБ рдмреНрд░рд╣реНрдордгрд┐ рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрд┐рддреЗ рдХреЗрди рд╕рд╛рдзрдиреЗрдиреЗрджрдВ рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛рд░реВрдврдВ рднрд╡реЗрддреН рдЗрддреНрдпрд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдВ рд╕рд╛рдзрдирдВ рдкрд╢реНрдЪрд╛рджреНрд╡рдХреНрддрд╡реНрдпрдВ рддрддреНрдХреБрддрдГ рдкреНрд░рдердордд рдЙрдХреНрддрдВ рдЗрддреНрдпрдд рдЖрд╣ -- рд╡рд┐рдХрд╛рд░реЗрддрд┐ред рд╡рд┐рдХрд╛рд░реЗрд╖реНрд╡рдиреНрддрд░реНрднрд╛рд╡рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдпрд┐рддреБрдВ рддрджрдирдиреНрддрд░рдореБрдкреЛрджреНрдзрд╛рддрдкреНрд░рдХреНрд░рд┐рдпрдпреЛрдХреНрддрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдЙрджреНрджреЗрд╢рдХреНрд░рдорд╛рдиреБрд╕рд╛рд░реЗрдгрдпрддрд╢реНрдЪ рдпрддреН [13ред4] рдЗрддрд┐ рдкреНрд░рдердордордиреБрдХреНрддреНрд╡рд╛рд╕ рдЪ рдпреЛ рдпрддреНрдкреНрд░рднрд╛рд╡рд╢реНрдЪ [13ред4] рдЗрддреНрдпреЗрддрддреНрдХреБрдд рдЙрдХреНрддрдорд┐рддреНрдпрдд рдЖрд╣ -- рдмрд╣реБрддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ред рд╕реВрдЪреАрдХрдЯрд╛рд╣рдирд┐рд░реНрдорд╛рдгрд╛рджреМ рдмрд╣реБрддреНрд╡рд╕реНрдп рдкреНрд░рд╛рдердореНрдпрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд╛рджреНрдзреЗрддреНрд╡рдиреНрддрд░реЛрдХреНрддрд┐рдГред рдЕрд▓реМрдХрд┐рдХрд╕реНрдп рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд╕реНрдп рдмреБрджреНрдзрдпрд╛рд░реЛрд╣реЗ рд╣рд┐ рд╕рд╛рдзрдирд╛рдирд╛рдорддреНрдпреБрдкрдпреЛрдЧрдГ? рди рддреБ рддрд╛рд╡рд╛рдиреН рд▓реМрдХрд┐рдХрд╕реНрдп рдкреНрд░реЗрд░рдХрддреНрд╡рд╕реНрдпрд╛рдиреБрднрд╡рд╛рд░реЛрд╣ рдЗрддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдпрд┐рддреБрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рд╛рдзрдирд╛рдирдиреНрддрд░рдореЗрд╡ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдЙрдХреНрддрдГред рддрддреНрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдЪреЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдГ рдкреБрд░реБрд╖рд╢реНрдЪреЛрднреМ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛рд╜рднрд╡рддреНрдкреБрд░рд╛ред рдпрджреНрд░реВрдкрдВ рд╕рдордзрд┐рд╖реНрдард╛рдп рддрджрдХреНрд╖рд░рдореБрджреАрд░рд┐рддрдореН рдЗрддреАрддрд┐редрдорд╣рд╛рднреВрддрд╛рдиреНрдпрд╣рдЩреНрдХрд╛рд░рдГ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛рд╕рдЩреНрдШрд╛рддрд╢реНрдЪреЗрддрдирд╛ рдзреГрддрд┐рдГ [13ред67] рдЗрддреНрдпрдиреНрддреЗрди рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рддрддреНрд╡рдВ рд╕рдорд╛рд╕реЗрдиреЛрдХреНрддрдВ?рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рдВ [13ред812] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛рддрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдерджрд░реНрд╢рдирдореН рдЗрддреНрдпрдиреНрддреЗрди рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ?рдЬреНрдЮреЗрдпрдореН [13ред18] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рддрддреНрддрджрдкреНрдпрд╛рддреНрдорддрддреНрддреНрд╡рд╕реНрдп рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рд╛рдзрдирдореБрдХреНрддрдВ?рдЕрдирд╛рджрд┐рдорддреНрдкрд░рдВ [13ред13] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЪрд╣реГрджрд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдп рдзрд┐рд╖реНрдард┐рддрдВ [13ред18] рдЗрддреНрдпрдиреНрддреЗрди рдЬреНрдЮреЗрдпрд╕реНрдп рдЪ рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛрд╜рдХреНрд╖рд░рд╛рддреНрдорддреНрд╡рдВ рд╕рдЩреНрдХреНрд╖реЗрдкреЗрдгреЛрдХреНрддрдореНред рдЗрджрдВ рд╕рд░реНрд╡рдВ рдорджреНрднрдХреНрддрд┐рдорд╛рдиреЗрд╡ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рдорджреНрдЧреБрдгрд╡рддреНрд╡рд╛рдпреЛрдкрдкрдиреНрдиреЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдЙрдХреНрддрдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рд╛рджрд┐рдХрдордзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рдгрдВ рдлрд▓рдВ рдЪ рд╡рджрдиреНрдиреБрдкрд╕рдВрд╣рд░рддрд┐ -- рдЗрддрд┐ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдорд┐рддрд┐ред рдЗрддрд┐ рдЕрдиреЗрди рдкреВрд░реНрд╡реЛрдХреНрддреЗрди рдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдг рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рдорд╣рд╛рднреВрддрд╛рджрд┐рдзреГрддреНрдпрдиреНрддрдВ? рддрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдерджрд░реНрд╢рдирд╛рдиреНрддрдВ? рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдЪ рдЕрдирд╛рджрд┐рдорддреНрдкрд░рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдзрд┐рд╖реНрдард┐рддрдорд┐рддреНрдпрдиреНрддрдВ? рд╢реНрд░реБрддрд┐рднреНрдпрдГ рд╕реНрдореГрддрд┐рднреНрдпрд╢реНрдЪрд╛рдХреГрд╖реНрдп рддреНрд░рдпрдордкрд┐ рдордиреНрджрдмреБрджреНрдзреНрдпрдиреБрдЧреНрд░рд╣рд╛рдп рдордпрд╛ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкреЗрдгреЛрдХреНрддрдореНред рдПрддрд╛рд╡рд╛рдиреЗрд╡ рд╣рд┐ рд╕рд░реНрд╡реЛ рд╡реЗрджрд╛рд░реНрдереЛ рдЧреАрддрд╛рд░реНрдерд╢реНрдЪред рдЕрд╕реНрдорд┐рдВрд╢реНрдЪ рдкреВрд░реНрд╡рд╛рдзреНрдпрд╛рдпреЛрдХреНрддрд▓рдХреНрд╖рдгреЛ рдорджреНрднрдХреНрдд рдПрд╡рд╛рдзрд┐рдХрд╛рд░реАрддреНрдпрд╛рд╣ -- рдорджреНрднрдХреНрдд рдЗрддрд┐ред рдорджреНрднрдХреНрддрдГ рдордпрд┐ рднрдЧрд╡рддрд┐ рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡реЗ рдкрд░рдордЧреБрд░реМ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рддрд╕рд░реНрд╡рд╛рддреНрдорднрд╛рд╡реЛ рдорджреЗрдХрд╢рд░рдгрдГ рд╕ рдПрддрджреНрдпрдереЛрдХреНрддрдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдЪ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рд╡рд┐рд╡реЗрдХреЗрди рд╡рд┐рджрд┐рддреНрд╡рд╛ рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рд╕рд░реНрд╡рд╛рдирд░реНрдерд╢реВрдиреНрдпрдкрд░рдорд╛рдирдиреНрджрднрд╛рд╡рд╛рдп рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдпреЛрдкрдкрджреНрдпрддреЗ рдореЛрдХреНрд╖рдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддреБрдВ рдпреЛрдЧреНрдпреЛ рднрд╡рддрд┐редрдпрд╕реНрдп рджреЗрд╡реЗ рдкрд░рд╛ рднрдХреНрддрд┐рд░реНрдпрдерд╛ рджреЗрд╡реЗ рддрдерд╛ рдЧреБрд░реМред рддрд╕реНрдпреИрддреЗ рдХрдерд┐рддрд╛ рд╣реНрдпрд░реНрдерд╛рдГ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдиреНрддреЗ рдорд╣рд╛рддреНрдордирдГ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд░реБрддреЗрдГред рддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡рджрд╛ рдорджреЗрдХрд╢рд░рдгрдГ рд╕рдиреНрдирд╛рддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдирд╕рд╛рдзрдирд╛рдиреНрдпреЗрд╡ рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерд▓рд┐рдкреНрд╕реБрд░рдиреБрд╡рд░реНрддреЗрдд рддреБрдЪреНрдЫрд╡рд┐рд╖рдпрднреЛрдЧрд╕реНрдкреГрд╣рд╛рдВ рд╣рд┐рддреНрд╡реЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред13.19редред рдЙрдХреНрддрдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рд╛рджрд┐рдХрдордзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рдлрд▓рд╕рд╣рд┐рддрдореБрдкрд╕рдВрд╣рд░рддрд┐ -- рдЗрддреАрддрд┐ред рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рдорд╣рд╛рднреВрддрд╛рджрд┐рдзреГрддреНрдпрдиреНрддрдВ рддрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдЪ рдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдерджрд░реНрд╢рдирд╛рдиреНрддрдореНред рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдЪрдЕрдирд╛рджрд┐рдорддреНрдкрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╖реНрдард┐рддрдореН рдЗрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рд╡рд╕рд┐рд╖реНрдард╛рджрд┐рднрд┐рд░реНрд╡рд┐рд╕реНрддрд░реЗрдгреЛрдХреНрддрдВ рд╕рд░реНрд╡рдордкрд┐ рдордпрд╛ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкреЗрдгреЛрдХреНрддрдореНред рдПрддрдЪреНрдЪ рдкреВрд░реНрд╡рд╛рдзреНрдпрд╛рдпреЛрдХреНрддрд▓рдХреНрд╖рдгреЛ рдорджреНрднрдХреНрддреЛ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорддреНрд╡рд╛рдпреЛрдкрдкрджреНрдпрддреЗ рдпреЛрдЧреНрдпреЛ рднрд╡рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдкреНрд░рддрд┐рдЬреНрдЮрд╛рддрд╛рд░реНрдердореБрдкрдкрд╛рджреНрдпреЛрдкрд╕рдВрд╣рд░рддрд┐ -- рдЗрддреАрддрд┐ред рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рдорд╣рд╛рднреВрддрд╛рджрд┐рдзреГрддреНрдпрдиреНрддрдВ? рддрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдордорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрддрджрд░реНрд╢рдирд╛рд╡рд╕рд╛рдирдВ? рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдЪ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ рдпрддреНрддрджрд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐ рддрдорд╕рдГ рдкрд░рдореБрдЪреНрдпрдд рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдордиреНрддрдореБрдХреНрддрдВред рд╣реГрджрд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдп рд╡рд┐рд╖реНрдард┐рддрдорд┐рддреНрдпрдиреНрддрдорд┐рддреНрдпрд╛рдзреБрдирд┐рдХрд╛рдирд╛рдореБрдХреНрддрд╕реНрддреБ рдирд╛рджрд░реНрддрд╡реНрдпрд╛ред рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рджреЗрд░реНрдЬреНрдЮреЗрдпрдкреНрд░рд╡рдЪрдирдкрд░рддреНрд╡реЗрд╜рд╕реНрд╡рд░рд╕рд╕реНрдпреЛрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рддреНред рд╡рд╕рд┐рд╖реНрдард╛рджрд┐рднрд┐рд░реНрдпрджреНрд╡рд┐рд╕реНрддрд░реЗрдг рдЧреАрддрдВ рддрддреНрд╕рдорд╛рд╕рддрдГ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрддреЛ рдордпрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрд┐рддрдВ рдПрддрд╛рд╡рд╛рдиреЗрд╡ рд╕рд░реНрд╡рд╡реЗрджрд╛рд░реНрдереЛ рдЧреАрддрд╛рд░реНрдерд╢реНрдЪрд╛рддрдГ рд╕рдВрдХреНрд╖рд┐рдкреНрдп рднрдЧрд╡рддреЛрдкрд╕рдВрд╣реГрддреНрдпреЛрдХреНрддрдГред рдпрдереЛрдХреНрддрд╕рдореНрдпрдЧреНрджрд░реНрд╢рдиреЗ рдХреЛрд╜рдзрд┐рдХрд╛рд░рд┐рддреНрдпрдд рдЖрд╣ред рдордпрд┐ рд╕рд░реНрд╡реЗрд╢реНрд╡рд░реЗ рд╕рд░реНрд╡рдЬреНрдЮреЗ рдкрд░рдордЧреБрд░реМ рднрдЧрд╡рддрд┐ рд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡реЗ рдпрдЪреНрдЫреНрд░рдгреЛрддрд┐ рд╕реНрдкреГрд╢рддрд┐ рдкрд╢реНрдпрддрд┐ рдЖрд╕реНрд╡рд╛рджрдпрддрд┐ рдЬрд┐рдШреНрд░рддрд┐ рд╡рд╛ рд╕рд░реНрд╡реЗрдореЗрд╡ рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреНрд╡рд╛рд╕реБрджреЗрд╡ рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдВ рдЧреНрд░рд╣рд╛рд╡рд┐рд╖реНрдЯрдмреБрджреНрдзрд┐рддрдпрд╛ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рддрд╕рд░реНрд╡рд╛рддреНрдорднрд╛рд╡реЛ рдорджреНрднрдХреНрддрдГ рдПрддрд╛рджреГрд╢рдГ рд╕рдиреНрдиреЗрддрджреНрдпрдереЛрдХреНрддрдВ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдирдЬреНрдЮрдпрд╛рдирд╛рдВ рдпрд╛рдерд╛рддреНрдореНрдпрдВ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рдорджреНрднрд╡рд╛рдп рдкрд░рдорд╛рддреНрдорднрд╛рд╡рд╛рдп рдореЛрдХреНрд╖рд╛рдпреЛрдкрдкрджреНрдпрддреЗ рдпреЛрдЧреНрдпреЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдЙрдкрд╕рдВрд╣рд░рдиреНрдиреБрдХреНрддрдпрд╛рдерд╛рддреНрдореНрдпрдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдп рдлрд▓рдВ рдЪрд╛рд╣ -- рдЗрддрд┐ рдЗрддрд┐ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрдиред рдкреНрд░рдХреГрддрдкрд░рд╛рдорд░реНрд╢рд┐рди рдПрддрдЪреНрдЫрдмреНрджрд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдХрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдкреНрд░рдХреГрддрд╛рд░реНрдерддреНрд░рдпрд╡рд┐рд╖рдпрддреНрд╡рдорд╛рд╣рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдпрд╛рдерд╛рддреНрдореНрдпрдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛редрдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рд╕рд╛рдореНрдпрд╢реНрд░реБрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдпрднреНрд░рдорд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдпрд╛рд╣рдордо рдпреЛ рднрд╛рд╡рдГ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ рдЗрддрд┐ред рдирд┐рддреНрдпрд╕рд┐рджреНрдзрдЬреНрдЮрд╛рдирддреНрд╡рд╛рджрд┐рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╡реНрдпрд╡рдЪреНрдЫреЗрджрд╛рдпрд╛рд╣рдЕрд╕рдВрд╕рд╛рд░рд┐рддреНрд╡рдорд┐рддрд┐редрдЙрдкрдкрджреНрдпрддреЗ рдЗрддреНрдпрд╕реНрдп рдЬреНрдЮрд╛рдирдЬрдиреНрдпрдпреЛрдЧреНрдпрддрд╛рдпрд╛рдВ рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдпрдореБрдкрдкрдиреНрдирд╢рдмреНрджреЗрди рджрд░реНрд╢рд┐рддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдЙрдкрд╕рдВрд╣рд░рддрд┐ -- рдЗрддреАрддрд┐ред рдЗрддрд┐ рдЕрдореБрдирд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд░реЗрдгрдорд╣рд╛рднреВрддрд╛рдирд┐ [13ред6] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВрдЕрдорд╛рдирд┐рддреНрд╡рдВ [13ред8] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВрдЕрдирд╛рджрд┐рдорддреНрдкрд░рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо [13ред13] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдЬреНрдЮреЗрдпрдВ? рдЪрдХрд╛рд░реЗрдг рд╕рд░реНрд╡рдордХреНрд╖рд░рд╛рддреНрдордХрдВ рд╕рдорд╛рд╕рддрдГ рд╕рдЩреНрдХреНрд╖реЗрдкреЗрдг рд╕реМрдХрд░реНрдпрдмреЛрдзрд╛рд░реНрдердореБрдХреНрддрдореНред рдпрджрд░реНрдердореБрдХреНрддрдВ рддрджрд╛рд╣ -- рдорджреНрднрдХреНрдд рдЗрддрд┐ред рдПрддрджреБрдХреНрддрд░реВрдкрдВ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рд╡рд┐рд╢реЗрд╖реЗрдг рдорджреНрд╡рд┐рднреВрддреНрдпрдХреНрд╖рд░рд╛рддреНрдордХрдВ рдЬреНрдЮрд╛рддреНрд╡рд╛ рдорджреНрднрдХреНрддреЛ рдорджреНрднрдЬрдирд╢реАрд▓рдГ рд╕рдиреН рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рднрд╛рд╡рд╛рддреНрдордХрд╕реНрд╡рд░реВрдкрд▓рд╛рднрд╛рдп рдЙрдкрдкрджреНрдпрддреЗ рдпреЛрдЧреНрдпрдГ рд╕рдорд░реНрдереЛ рд╡рд╛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред13.19редредрдЙрдХреНрддрдорд░реНрдердЬрд╛рддрдореБрдкрд╕рдВрд╣рд░рддрд┐ -- рдЗрддреАрддрд┐ред рдХреНрд╖реЗрддреНрд░рдВ рдорд╣рд╛рднреВрддрд╛рджрд┐рдзреГрддреНрдпрдиреНрддрдореНред рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рд╛рдзрдирдордорд╛рдирд┐рддреНрд╡рд╛рджрд┐ рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдерджрд░реНрд╢рдирд╛рдиреНрддрдореНред рдЬреНрдЮреЗрдпрдордирд╛рджрд┐рдорддреНрдкрд░рдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐ рдзрд┐рд╖реНрдард┐рддрдорд┐рддреНрдпрдиреНрддрдореНред рд╢реНрд░реБрддрд┐рднреНрдпрдГ рд╕реНрдореГрддрд┐рднреНрдпрд╢реНрдЪ рд╕рдорд╛рд╕рддрдГ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдкрдд рдЙрдХреНрддрдореНред рдорджреНрднрдХреНрдд рдПрддрддреНрддреНрд░рдпрдВ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдп рдорджреНрднрд╛рд╡рд╛рдп рдмреНрд░рд╣реНрдорднрд╛рд╡рд╛рдпреЛрдкрдкрджреНрдпрддреЗ рдпреБрдХреНрддреЛ рднрд╡рддрд┐ред рднрдХреНрддреНрдпреИрд╡ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдпрддреНрдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдореИрд╡ рднрд╡рддрд┐ред рддрдерд╛ рдЪ рд╢реНрд░реБрддрд┐рдГрдпрд╕реНрдп рджреЗрд╡реЗ рдкрд░рд╛ рднрдХреНрддрд┐рд░реНрдпрдерд╛ рджреЗрд╡реЗ рддрдерд╛ рдЧреБрд░реМред рддрд╕реНрдпреИрддреЗ рдХрдерд┐рддрд╛ рд╣реНрдпрд░реНрдерд╛рдГ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдиреНрддреЗ рдорд╣рд╛рддреНрдордирдГ рдЗрддрд┐редрдмреНрд░рд╣реНрдо рд╡реЗрдж рдмреНрд░рд╣реНрдореИрд╡ рднрд╡рддрд┐ рдЗрддрд┐ рдЪред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
Thus the field of activities [the body], knowledge and the knowable have been summarily described by Me. Only My devotees can understand this thoroughly and thus attain to My nature.
English Commentary
The Lord has described in summary the body, knowledge and the knowable. This knowledge is of three things: the knower, the knowable and the process of knowing. Combined, these are called vij├▒─Бna, or the science of knowledge. Perfect knowledge can be understood by the unalloyed devotees of the Lord directly. Others are unable to understand. The monists say that at the ultimate stage these three items become one, but the devotees do not accept this. Knowledge and development of knowledge mean understanding oneself in Kс╣Ыс╣гс╣Зa consciousness. We are being led by material consciousness, but as soon as we transfer all consciousness to Kс╣Ыс╣гс╣ЗaтАЩs activities and realize that Kс╣Ыс╣гс╣Зa is everything, then we attain real knowledge. In other words, knowledge is nothing but the preliminary stage of understanding devotional service perfectly. In the Fifteenth Chapter this will be very clearly explained. Now, to summarize, one may understand that verses 6 and 7, beginning from mah─Б-bh┼лt─Бni and continuing through cetan─Б dhс╣Ыtiс╕е, analyze the material elements and certain manifestations of the symptoms of life. These combine to form the body, or the field of activities. And verses 8 through 12, from am─Бnitvam through tattva-j├▒─Бn─Бrtha-dar┼Ыanam, describe the process of knowledge for understanding both types of knower of the field of activities, namely the soul and the Supersoul. Then verses 13 through 18, beginning from an─Бdi mat-param and continuing through hс╣Ыdi sarvasya viс╣гс╣нhitam, describe the soul and the Supreme Lord, or the Supersoul. Thus three items have been described: the field of activity (the body), the process of understanding, and both the soul and the Supersoul. It is especially described here that only the unalloyed devotees of the Lord can understand these three items clearly. So for these devotees Bhagavad-g─лt─Б is fully useful; it is they who can attain the supreme goal, the nature of the Supreme Lord, Kс╣Ыс╣гс╣Зa. In other words, only devotees, and not others, can understand Bhagavad-g─лt─Б and derive the desired result.