ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 11 тАв Verse 43
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдкрд┐рддрд╛рд╕рд┐ рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп рддреНрд╡рдорд╕реНрдп рдкреВрдЬреНрдпрд╢реНрдЪ рдЧреБрд░реБрд░реНрдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН | рди рддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛрд╜рд╕реНрддреНрдпрднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ рдХреБрддреЛрд╜рдиреНрдпреЛ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкреНрдпрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ ||резрез-рекрей||
pit─Бsi lokasya car─Бcarasya tvamasya p┼лjya┼Ыca gururgar─лy─Бn . na tvatsamo.astyabhyadhikaс╕е kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabh─Бva ||11-43||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред11.43редред рдЖрдк рдЗрд╕ рдЪрд░рд╛рдЪрд░ рдЬрдЧрддреН рдХреЗ рдкрд┐рддрд╛, рдкреВрдЬрдиреАрдп рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡рд╢реНрд░реЗрд╖реНрда рдЧреБрд░реБ рд╣реИрдВред рд╣реЗ рдЕрдкреНрд░рд┐рддрдо рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╡рд╛рд▓реЗ рднрдЧрд╡рдиреН! рддреАрдиреЛрдВ рд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рдЖрдкрдХреЗ рд╕рдорд╛рди рднреА рдХреЛрдИ рдирд╣реАрдВ рд╣реИрдВ, рддреЛ рдлрд┐рд░ рдЖрдкрд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рд╢реНрд░реЗрд╖реНрда рдХреИрд╕реЗ рд╣реЛрдЧрд╛?редред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
11.43 Thou art the Father of this world, moving and unmoving. Thou art to be adored by this world, Thou, the greatest Guru; (for) none there exists who is eal to Thee; how then could there be another superior to Thee in the three worlds, O Being of unealled power?
English Commentary
11.43 рдкрд┐рддрд╛ Father? рдЕрд╕рд┐ (Thou) art? рд▓реЛрдХрд╕реНрдп of the world? рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп of the moving and unmoving? рддреНрд╡рдореН Thou? рдЕрд╕реНрдп of this? рдкреВрдЬреНрдпрдГ to be reserved? рдЪ and? рдЧреБрд░реБрдГ the Guru? рдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН weightier? рди not? рддреНрд╡рддреНрд╕рдордГ eal to Thee? рдЕрд╕реНрддрд┐ is? рдЕрднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ surpassing? рдХреБрддрдГ whence? рдЕрдиреНрдпрдГ other? рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗ in the three worlds? рдЕрдкрд┐ also? рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ O Being of unealled power.Commentary There exists none who is eal to Thee There cannot be two or more Isvaras. If there were? the world will not get on as it does now. All the Isvaras may not be of one mind? as they would all be independent of one another. What one wishes to create? another may wish to destroyWhen there does not exist one who is eal to Thee? how could there be one superior to TheeFather Creator. As the Lord is the creator of this world He is fit to be adored. He is the greatest Guru also. Therefore there is no one who is eal to the Lord.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
11.43 For Thou art the Father of all things movable and immovable, the Worshipful, the Master of Masters! In all the worlds there is none equal to Thee, how then superior, O Thou who standeth alone, Supreme.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред11.43редред рд╣рдо рдпрд╣рд╛рдБ рджреЗрдЦрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рднрд╛рд╡рд╛рд╡реЗрд╢ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЕрд╡рд░реБрджреНрдз рдХрдгреНрда рд╕реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрддреНрдпрд╛рджрд░ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдХрд╣рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЖрдк рдЗрд╕ рдЪрд░рд╛рдЪрд░ рдЬрдЧрддреН рдХреЗ рдкрд┐рддрд╛ рд╣реИрдВред рдирд┐рд╕рдиреНрджреЗрд╣ рд╣реА? рдЬрд╛рдЧреНрд░рддреН рд╕реНрд╡рдкреНрди? рдФрд░ рд╕реБрд╖реБрдкреНрддрд┐ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдУрдВ рдХреЗ рдЕрдиреБрднрд╡ рд▓реЛрдХ рднреА? рдЖрддреНрдорддрддреНрддреНрд╡ рдХреА рд╕реНрдереВрд▓? рд╕реВрдХреНрд╖реНрдо рдФрд░ рдХрд╛рд░рдг рдЙрдкрд╛рдзрд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрднрд┐рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕реЗ рд╣реА рд╡рд┐рджреНрдпрдорд╛рди рдкреНрд░рддреАрдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рдЙрди рд╕рдмрдХрд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдХ рдЖрддреНрдордЪреИрддрдиреНрдп рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдПрдХ рд╣реА рд╣реИредрд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЗ рдХрдерди рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдо рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рд╕рдореНрдкрдиреНрди рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рд╕рдорд╛рди рднреА рдЬрдм рдХреЛрдИ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ? рддреЛ рдЙрдирд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рд╢реНрд░реЗрд╖реНрда рдХреМрди рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИрдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рдРрд╕реА рд╣реИ

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
11.43. You are the father of the world of the moving and unmoving; You are the great preceptor of this universe; in the triad of worlds there is no one eal to You-How can there be anyone else superior ? - having greatness not comprehended.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
11.43 You are the father of this world, of all that moves and that does not move. You are its teacher and the one most worthy of reverence. There is none eal to You. How then could there be in the three worlds another greater than You, O Being of matchless greatness?

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
11.43 You are the Father of all beings moving and non-moving; to this (world) You are worthy of worship, the Teacher, and greater (than a teacher). There is none eal to You; how at all can there be anyone greater even in all the three worlds, O You or unrivalled power?

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред11.43редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.,

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрд╡рд╛рдЪрдирд┐рдХрдВ рдорджреАрдпрдордкрд░рд╛рдзрдЬрд╛рддрдВ рддреНрд╡рдпрд╛ рдХреНрд╖рдиреНрддрд╡реНрдпрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдорд┐рджрд╛рдиреАрдВ рдорджреАрдпреЛрд╜рдкрд░рд╛рдзреЛ рди рддреНрд╡рдпрд╛ рдЧреГрд╣реАрддрд╡реНрдпреЛ рдЧреГрд╣рддреЛрд╜рдкрд┐ рд╕реЛрдврд╡реНрдп рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ -- рдпрдд рдЗрддрд┐ред рдЧреБрдгрд╛рдзрд┐рдХреНрдпрд╛рддреНрдкреВрдЬрд╛рд░реНрд╣рддреНрд╡рдВ рдзрд░реНрдорд╛рддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдирд╕рдВрдкреНрд░рджрд╛рдпрдкреНрд░рд╡рд░реНрддрдХрддреНрд╡реЗрди рд╢рд┐рдХреНрд╖рдпрд┐рддреГрддреНрд╡рд╛рджреНрдЧреБрд░реБрддреНрд╡рдВ рдЧреБрд░реВрдгрд╛рдордкрд┐ рд╕реВрддреНрд░рд╛рджреАрдирд╛рдВ рдЧреБрд░реБрддреНрд╡рд╛рджреНрдЧрд░реАрдпрд╕реНрддреНрд╡рдВ рддрджреЗрд╡ рдкреНрд░рд╢реНрдирджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╕рд╛рдзрдпрддрд┐ -- рдХрд╕реНрдорд╛рджрд┐рддрд┐ред рдИрд╢реНрд╡рд░рд╛рдиреНрддрд░рдВ рддреБрд▓реНрдпрдВ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддреАрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ -- рдирд╣реАрддрд┐ред рдИрд╢реНрд╡рд░рднреЗрджреЗ рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХрдВ рд╕реНрд╡рд╛рддрдиреНрддреНрд░реНрдпрд╛рддреНрддрджреИрдХрдорддреНрдпреЗ рд╣реЗрддреНрд╡рднрд╛рд╡рд╛рдиреНрдирд╛рдирд╛рдорддрд┐рддреНрд╡реЗ рдЪреИрдХрд╕реНрдп рд╕рд┐рд╕реГрдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдордиреНрдпрд╕реНрдп рд╕рдВрдЬрд┐рд╣реАрд░реНрд╖рд╛рд╕рдВрднрд╡рд╛рджреНрд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░рд▓реЛрдкрд╛рджрдпреБрдХреНрддрдореАрд╢реНрд╡рд░рдирд╛рдирд╛рддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдЕрднреНрдпрдзрд┐рдХрд╛рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рдХреИрдореБрддрд┐рдХрдиреНрдпрд╛рдпреЗрди рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ -- рддреНрд╡рддреНрд╕рдо рдЗрддрд┐ред рддрддреНрд░ рд╣реЗрддреБрдорд╡рддрд╛рд░реНрдп рд╡реНрдпрд╛рдХрд░реЛрддрд┐ -- рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдореЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред11.43редред рдЖрдк рд╣реА рдЗрд╕ рдЪрд░рд╛рдЪрд░ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рдкрд┐рддрд╛ рд╣реИрдВ, рдЖрдк рд╣реА рдкреВрдЬрдиреАрдп рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЖрдк рд╣реА рдЧреБрд░реБрдУрдВрдХреЗ рдорд╣рд╛рдиреН рдЧреБрд░реБ рд╣реИрдВред рд╣реЗ рдЕрдирдиреНрдд рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд╢рд╛рд▓реА рднрдЧрд╡рдиреН ! рдЗрд╕ рддреНрд░рд┐рд▓реЛрдХреАрдореЗрдВ рдЖрдкрдХреЗ рд╕рдорд╛рди рднреА рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ, рдлрд┐рд░ рдЕрдзрд┐рдХ рддреЛ рд╣реЛ рд╣реА рдХреИрд╕реЗ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ !
Hindi Commentary
редред11.43редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдкрд┐рддрд╛рд╕реА рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп'--рдЕрдирдиреНрдд рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдгреНрдбреЛрдВрдореЗрдВ рдордиреБрд╖реНрдп, рд╢рд░реАрд░, рдкрд╢реБ, рдкрдХреНрд╖реА рдЖрджрд┐ рдЬрд┐рддрдиреЗ рдЬрдЩреНрдЧрдо рдкреНрд░рд╛рдгреА рд╣реИрдВ, рдФрд░ рд╡реГрдХреНрд╖, рд▓рддрд╛ рдЖрджрд┐ рдЬрд┐рддрдиреЗ рд╕реНрдерд╛рд╡рд░ рдкреНрд░рд╛рдгреА рд╣реИрдВ, рдЙрди рд╕рдмрдХреЛ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдФрд░ рдЙрдирдХрд╛ рдкрд╛рд▓рди рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдкрд┐рддрд╛ рднреА рдЖрдк рд╣реИрдВ, рдЙрдирдХреЗ рдкреВрдЬрдиреАрдп рднреА рдЖрдк рд╣реИрдВ рддрдерд╛ рдЙрдирдХреЛ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рджреЗрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдорд╣рд╛рдиреН рдЧреБрд░реБ рднреА рдЖрдк рд╣реА рд╣реИрдВ -- 'рддреНрд╡рдорд╕реНрдп рдкреВрдЬреНрдпрд╢реНрдЪ рдЧреБрд░реБрд░реНрдЧрд░реАрдпрд╛рдиреНред'┬а'рдЧреБрд░реБрд░реНрдЧрд░реАрдпрд╛рдиреНрдХрд╛' рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдордиреБрд╖реНрдпрдорд╛рддреНрд░рдХреЛ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рд░реНрдердореЗрдВ рдЬрд╣рд╛рдБ-рдХрд╣реАрдВ рднреА рдЧреБрд░реБрдЬрдиреЛрдВрд╕реЗ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рдорд┐рд▓рддреА рд╣реИ, рдЙрди рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рджреЗрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдЧреБрд░реБрдУрдВрдХреЗ рднреА рдорд╣рд╛рдиреН рдЧреБрд░реБ рдЖрдк рд╣реА рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдорд╛рддреНрд░ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛рдХрд╛, рдорд╛рддреНрд░ рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд╛ рдЙрджреНрдЧрдо-рд╕реНрдерд╛рди рдЖрдк рд╣реА рд╣реИрдВред'рди рддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛрд╜рд╕реНрддреНрдпрднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ рдХреБрддреЛрд╜рдиреНрдпреЛ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкреНрдпрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡'--┬ардЗрд╕ рддреНрд░рд┐рд▓реЛрдХреАрдореЗрдВ рдЬрдм рдЖрдкрдХреЗ рд╕рдорд╛рди рднреА рдХреЛрдИ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ, рдХреЛрдИ рд╣реЛрдЧрд╛ рдирд╣реАрдВ рдФрд░ рдХреЛрдИ рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ, рддрдм рдЖрдкрд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдХ рд╡рд┐рд▓рдХреНрд╖рдг рдХреЛрдИ рд╣реЛ рд╣реА рдХреИрд╕реЗ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ? рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдЖрдкрдХрд╛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдЕрддреБрд▓рдиреАрдп рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреА рддреБрд▓рдирд╛ рдХрд┐рд╕реАрд╕реЗ рднреА рдирд╣реАрдВ рдХреА рдЬрд╛ рд╕рдХрддреАред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
11.43 O Being of matchless greatness! You are the father of this world, of all that moves and does not move. You are the teacher of this world. Therefore You are the one most worthy of reverence in this world of mobile and immobile entities. There is none eal to You. How then could there be in the three worlds another greater than You? No other being is eal to You in point of any attribute like compassion etc. How could there be any one greater?

Inasmuch as You are the father of all, the most worthy of reverence, teacher and exalted over all by virtue of attributes like compassion etc.,
Sanskrit Commentary
редред11.43редредрдЕрдкреНрд░рд┐рддрдордкреНрд░рднрд╛рд╡ рддреНрд╡рдореН рдЕрд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдкрд┐рддрд╛ рдЕрд╕рд┐ рдЕрд╕реНрдп рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдЧреБрд░реБрдГ рдЪ рдЕрд╕рд┐ред рдЕрддрдГ рддреНрд╡рдореН рдЕрд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН рдкреВрдЬреНрдпрддрдордГред рди рддреНрд╡рддреНрд╕рдордГ рдЕрд╕реНрддрд┐ рдЕрднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ рдХреБрддрдГ рдЕрдиреНрдпрдГ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗ рдЕрдкрд┐ рддреНрд╡рджрдиреНрдпрдГ рдХрд╛рд░реБрдгреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рдХреЗрди рдЕрдкрд┐ рдЧреБрдгреЗрди рди рддреНрд╡рддреНрд╕рдордГ рдЕрд╕реНрддрд┐ рдХреБрддрдГ рдЕрднреНрдпрдзрд┐рдХрдГредрдпрд╕реНрдорд╛рддреН рддреНрд╡рдВ рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд┐рддрд╛ рдкреВрдЬреНрдпрддрдореЛ рдЧреБрд░реБрдГ рдЪ рдХрд╛рд░реБрдгреНрдпрд╛рджрд┐рдЧреБрдгреИрдГ рдЪ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдзрд┐рдХрдГ рдЕрд╕рд┐ --

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
11.43 Sri Abhinavagupta did not comment upon this sloka.
Sanskrit Commentary
редред11.43редредNo commentary.

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
11.43 Asi, You are; pita, the Father, the Progenitor; lokasya, off all beings; cara-acarasya, moving and nonmoving. Not only are Yur are Father of this world, You are also pujyah, worthy of worship; since You are the guruh, Teacher; [He is the Teacher since He introduce the line of teachers of what is virtue and vice, and of the knowledge of the Self. And He is greater than a teacher because He is the teacher even of Hiranyagarbha and others.] gariyan, greater (than a teacher). How are You greater? In answer he says: Asti, there is; na, none other; tvat-samah, eal to You; for there is no possibility of two Gods. Because all dealings will come to naught if there be many Gods! When there is no possibility of another being eal toYou, kutah eva, how at all; can there be anyah, anyone; abhyadhikah, greater; api, even; loka-traye, in all the three worlds; apratima-prabhavah, O you of unrivalled power?
That by which something is measured is pratima. You who have no measure for Your power (prabhava) are a pratima-prabhavah. Apratima-prabhava means 'O You of limitless power!'
Since this is so,
Hindi Translation
редред11.43редредрдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЖрдк --, рдЗрд╕ рд╕реНрдерд╛рд╡рд░рдЬрдВрдЧрдорд░реВрдк рд╕рдорд╕реНрдд рдЬрдЧрддреНрдХреЗ рдпрд╛рдиреА рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдорд╛рддреНрд░рдХреЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдкрд┐рддрд╛ рд╣реИрдВред рдХреЗрд╡рд▓ рдкрд┐рддрд╛ рд╣реА рдирд╣реАрдВ? рдЖрдк рдкреВрдЬрдиреАрдп рднреА рд╣реИрдВ? рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЖрдк рдмрдбрд╝реЗрд╕реЗрдмрдбрд╝реЗ рдЧреБрд░реБ рд╣реИрдВред рдЖрдк рдХреИрд╕реЗ рдЧреБрд░реБрддрд░ рд╣реИрдВ рд╕реЛ ( рдЕрд░реНрдЬреБрди ) рдмрддрд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИ -- рд╣реЗ рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕рд╛рд░реА рддреНрд░рд┐рд▓реЛрдХреАрдореЗрдВ рдЖрдкрдХреЗ рд╕рдорд╛рди рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЕрдиреЗрдХ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдорд╛рди рд▓реЗрдиреЗрдкрд░ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рд╕рд┐рджреНрдз рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдИрд╢реНрд╡рд░ рджреЛ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд╕рдХрддреЗред рдЬрдм рдХрд┐ рд╕рд╛рд░реЗ рддреНрд░рд┐рднреБрд╡рдирдореЗрдВ рдЖрдкрдХреЗ рд╕рдорд╛рди рд╣реА рджреВрд╕рд░рд╛ рдХреЛрдИ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ? рдлрд┐рд░ рдЕрдзрд┐рдХ рддреЛ рдХреЛрдИ рд╣реЛ рд╣реА рдХреИрд╕реЗ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдХрд┐рд╕реА рд╡рд╕реНрддреБрдХреА рд╕рдорд╛рдирддрд╛ рдХреА рдЬрд╛рдп рдЙрд╕рдХрд╛ рдирд╛рдо рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛ рд╣реИ? рдЬрд┐рди рдЖрдкрдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рдХреА рдХреЛрдИ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ? рд╡рд╣ рдЖрдк рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╣реИрдВред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╣реЗ рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╣реЗ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреНрд░рднрд╛рд╡ ред,
Sanskrit Commentary
редред11.43редред --,рдкрд┐рддрд╛ рдЕрд╕рд┐ рдЬрдирдпрд┐рддрд╛ рдЕрд╕рд┐ рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдЬрд╛рддрд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп рд╕реНрдерд╛рд╡рд░рдЬрдЩреНрдЧрдорд╕реНрдпред рди рдХреЗрд╡рд▓рдВ рддреНрд╡рдореН рдЕрд╕реНрдп рдЬрдЧрддрдГ рдкрд┐рддрд╛? рдкреВрдЬреНрдпрд╢реНрдЪ рдкреВрдЬрд╛рд░реНрд╣рдГ? рдпрддрдГ рдЧреБрд░реБрдГ рдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН рдЧреБрд░реБрддрд░рдГред рдХрд╕реНрдорд╛рддреН рдЧреБрд░реБрддрд░рдГ рддреНрд╡рдореН рдЗрддрд┐ рдЖрд╣ -- рди рддреНрд╡рддреНрд╕рдордГ рддреНрд╡рддреНрддреБрд▓реНрдпрдГ рдЕрд╕реНрддрд┐ред рди рд╣рд┐ рдИрд╢реНрд╡рд░рджреНрд╡рдпрдВ рд╕рдВрднрд╡рддрд┐? рдЕрдиреЗрдХреЗрд╢реНрд╡рд░рддреНрд╡реЗ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░рд╛рдиреБрдкрдкрддреНрддреЗрдГред рддреНрд╡рддреНрд╕рдо рдПрд╡ рддрд╛рд╡рддреН рдЕрдиреНрдпрдГ рди рд╕рдВрднрд╡рддрд┐ рдХреБрддрдГ рдПрд╡ рдЕрдиреНрдпрдГ рдЕрднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ рд╕реНрдпрд╛рддреН рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкрд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдорд┐рдиреН рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ рдкреНрд░рддрд┐рдореАрдпрддреЗ рдпрдпрд╛ рд╕рд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛? рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛ рдпрд╕реНрдп рддрд╡ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд╕реНрдп рд╕рдГ рддреНрд╡рдореН рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡рдГ? рд╣реЗ рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ рдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпрдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГредредрдпрддрдГ рдПрд╡рдореН --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред11.43редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрдкрд┐рддрд╛рд╜рд╕реАрддрд┐ред рдкреВрдЬреНрдпреЛ рдЧреБрд░реБрд╢реНрдЪреЗрддрд┐ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреЛрд╜рд╢реНрд╡рдореЗрдзреЗ рд░рд╛рдЬрд╕реВрдпреЗ рдЪ рд╡рд┐рджрд┐рддрд╕реНрддреНрд╡рдВ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдВ рддреНрд╡рдпрд┐ рдирд┐рд░реВрдкрд┐рддрддреНрд╡рд╛рддреНрддрдерд╛рднреВрддрдВ рддреНрд╡рд╛рдВ рдЬрд╛рдирдиреН рдХреНрд╖рдорд╛рдкрдпреЗрд╜рд╣рдВ рдкреНрд░рд╛рдХреГрддрдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрдЕрдЪрд┐рдиреНрддреНрдпрдкреНрд░рднрд╛рд╡рддрд╛рдореЗрд╡ рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪрдпрддрд┐ -- рдкрд┐рддрд╛рд╕реАрддрд┐ред рдЕрд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдкрд┐рддрд╛ рдЬрдирдХрд╕реНрддреНрд╡рдорд╕рд┐ред рдкреВрдЬреНрдпрд╢реНрдЪрд╛рд╕рд┐ рд╕рд░реНрд╡реЗрд╢реНрд╡рд░рддреНрд╡рд╛рддреНред рдЧреБрд░реБрд╢реНрдЪрд╛рд╕рд┐ рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдкрджреЗрд╖реНрдЯрд╛ред рдЕрддрдГ рд╕рд░реНрд╡реИрдГ рдкреНрд░рдХрд╛рд░реИрд░реНрдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН рдЧреБрд░реБрддрд░реЛрд╜рд╕рд┐ред рдЕрддрдПрд╡ рди рддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛрд╜рд╕реНрддреНрдпрднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ рдХреБрддреЛрд╜рдиреНрдпреЛ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкрд┐ред рд╣реЗ рдЕрдорд┐рддрдкреНрд░рднрд╛рд╡? рдпрд╕реНрдп рд╕рдореЛрд╜рдкрд┐ рдирд╛рд╕реНрддрд┐ рджреНрд╡рд┐рддреАрдпрд╕реНрдп рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреНрддрд╕реНрдпрд╛рдзрд┐рдХреЛрд╜рдиреНрдпрдГ рдХреБрддрдГ рд╕реНрдпрд╛рддреНред рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рди рд╕рдВрднрд╛рд╡реНрдпрдд рдПрд╡реЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрдЕрдЪрд┐рдиреНрддреНрдпрдкреНрд░рднрд╛рд╡рдореЗрд╡рд╛рд╣ -- рдкрд┐рддреЗрддрд┐ред рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдЙрдкрдорд╛ рдпрд╕реНрдп рд╕реЛрд╜рдкреНрд░рддрд┐рдордГ рддрдерд╛рд╡рд┐рдзрдГ рдкреНрд░рднрд╛рд╡реЛ рдпрд╕реНрдп рддрд╡ рд╣реЗ рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡? рддреНрд╡рдорд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдкрд┐рддрд╛ рдЬрдирдХреЛрд╜рд╕рд┐ред рдЕрддрдПрд╡ рдкреВрдЬреНрдпрд╢реНрдЪ рдЧреБрд░реБрд╢реНрдЪ рдЧреБрд░реЛрд░рдкрд┐ рдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН рдЧреБрд░реБрддрд░рдГ рдЕрддреЛ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкрд┐ рддреНрд╡рддреНрд╕рдо рдПрд╡ рддрд╛рд╡рджрдиреНрдпреЛ рдирд╛рд╕реНрддрд┐ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрдпрд╛рдиреНрдпрд╕реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН? рддреНрд╡рддреНрддреЛрд╜рднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ рдкреБрдирдГ рдХреБрддрдГ рд╕реНрдпрд╛рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрдордпрд╛рддреАрд╡рд╛рдиреБрдЪрд┐рддрдореЗрд╡ рдХреБрддрдВ рдХреНрд╖рдорд╛рдкрдирдВ рдЪ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрдореЗрд╡ рддреНрд╡рдпрд╛ рдЪ рдХреНрд╖рдиреНрддрд╡реНрдпрдореЗрд╡ред рдпрддрд╕реНрддреНрд╡рдВ рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдирд┐рдХрд╛рдпрд╕реНрдп рд╕реНрдерд╛рд╡рд░рдЬрдВрдЧрдорд╕реНрдп рдкрд┐рддрд╛ рдЬрдирдХреЛрд╜рд╕рд┐ рдкреВрдЬреНрдпрдГ рдкреВрдЬрд╛рд░реНрд╣рд╢реНрдЪрд╛рд╕рд┐ред рдпрддреЛ рдЧреБрд░реБрд░реНрдзрд░реНрдордмреНрд░рд╣реНрдореЛрдкрджреЗрд╖реНрдЯрд╛ рдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН рдЧреБрд░реБрддрд░реЛрд╕рд┐ред рднрдЧрд╡рддреЛ рдЧреБрд░реБрддрд░рддреНрд╡реЗ рд╣реЗрддреБрдорд╛рд╣ред рди рддреНрд╡рддреНрд╕рдорд╕реНрддреБрд▓реНрдпреЛрд╜рд╕реНрддрд┐ рджреНрд╡рд┐рддреАрдпрд╕реНрдпреЗрд╕реНрд╡рд░рд╕реНрдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рдИрд╢реНрд╡рд░рд╕рддреНрд╡реЗ рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХрдореИрдХрдорддреНрдпреЗ рдХрд╛рд░рдгрд╛рднрд╛рд╡рд╛рддреН рдирд╛рдирд╛рдорддрд┐рддреНрд╡реЗ рдЪреИрдХрд╕реНрдп рд╕рдВрдЬрд┐рд╣реАрд░реНрд╖рд╛рдпрд╛рдордкрд░рд╕реНрдп рд╕рд┐рд╕реГрдХреНрд╖рд╛рд╕рдВрднрд╡рд╛рддреН рдЕрдкрд░рд╕реНрдп рдкрд╛рд▓рдиреЗрдЪреНрдЫрд╛рдпрд╛рдореЗрдХрд╕реНрдп рд╕рдВрдЬрд┐рд╣реАрд░реНрд╖рд╛рд╕рдВрднрд╡рд╛рддреН рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░рд▓реЛрдкрдкреНрд░рд╕рдЩреНрдЧрд╛рдкрддреНрддреНрдпрд╛рдиреЗрдХреЗрд╢реНрд╡рд░рд╡рд╛рджрд╕реНрдпрд╛рдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рддреНрд╡рддреНрддреБрд▓реНрдп рдПрд╡рд╛рдиреНрдпреЛ рди рд╕рдВрднрд╡рддрд┐ред рдХреБрддрдПрд╡ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкрд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдорд┐рдиреНрд▓реЛрдХреЗрд╜рдиреНрдпреЛрд╜рднреНрдпрдзрд┐рдХрдГ рдХреБрддреЛрд╜рдиреНрдпреЛ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкреАрддрд┐ рд╡рд╛ рд╣реЗрддреБрд╣реЗрддреБрдорджреНрднрд╛рд╡рдГред рднрд╛рд╖реНрдпрд╕реНрдпреЛрдкрд▓рдХреНрд╖рдгрд╛рд░реНрдерддреНрд╡рд╛рджрд╡рд┐рд░реЛрдзрдГред рд╣реЗрд╜рдкреНрд░рддрд┐рдкреНрд░рднрд╛рд╡? рдкреНрд░рддрд┐рдореАрдпрддреЗ рдпрдпрд╛ рд╕рд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдорд╛ рдЙрдкрдорд╛ рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдЙрдкрдорд╛ рдпрд╕реНрдп рд╕ рдЪреМрд╕реМ рдкреНрд░рднрд╛рд╡реЛ рдпрд╕реНрдп рд╕ рддрдерд╛ред рдЕрд╕рд╕реНрддреНрд╡рдореЗрд╡ рд╕рд░реНрд╡реЗрд╖рд╛рдВ рдкрд┐рддреНрд░рд╛рджрд┐рд░рд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрддреНрд╡рдпрд╛ рдХреНрд╖рд╛рдордгреЗ рдХреГрддреЗрд╜рдкрд┐ рдХреНрд╖рдореЗрд╜рд╣рдорд┐рддрд┐ рдХреЗрди рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рддрдореН рдорджрдиреНрдпрдГ рдХрд╢реНрдЪрд┐рджрд╛рд╢реНрд░реАрдпрддрд╛рдорд┐рддрд┐ рднрдЧрд╡рджрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдореБрдиреНрдиреАрдп рддрджреБрддреНрддрд░рддреНрд╡реЗрди рд╣реЗрддреБрдлрд▓рднрд╛рд╡реЗрди рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрджреНрд╡рдпреЗ рдкреНрд░рдердорд╢реНрд▓реЛрдХрд╕реНрдерд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрд╛рдиреНрдпрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡рддреНрд╡реЛрдкрдкрд╛рджрдХрд╛рдиреАрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡реЗрддрд┐ рдкреНрд░рдердордореБрдХреНрддрдореНред рдкрд┐рддреГрдЧреБрд░реБрдкреВрдЬреНрдпрд╢рдмреНрджрд╛рдирд╛рдВ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд┐рд╕рд╛рдкреЗрдХреНрд╖рддреНрд╡реЗрди рд▓реЛрдХрд╢рдмреНрджрд╕реНрдп рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░рд╛рдиреНрд╡рдпрдорд╛рд╣рдЕрд╕реНрдп рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рдкрд┐рддрд╛рд╜рд╕реАрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред рдирд┐рд░реБрдкрд╛рдзрд┐рдХрдкрд┐рддреГрддреНрд╡рдЧреБрд░реБрддреНрд╡реЗ рдкреВрдЬреНрдпрддрдорддреНрд╡рд╣реЗрддреБрд░рд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрдЕрдд рдЗрддрд┐ред рдкреВрдЬреНрдпрддреНрд╡реЗ рдЧрд░реАрдпрд╕реНрддреНрд╡рдордирд╡рдЪреНрдЫрд┐рдиреНрдирдорд┐рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдирд╛рдп рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрдВрди рддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛрд╜рд╕реНрддрд┐ рдЗрддрд┐ рд╡рд╛рдХреНрдпрдВ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛рд╕реНрдпрдиреН рдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирд╛рддрд┐рд╢рдпрд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рд▓реНрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпрд╢рдмреНрджрд╕реНрдпрд╛рддреНрд░рд╛рдиреНрд╡рдпрдорд╛рд╣рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗрд╜рдкрд┐ рддреНрд╡рджрдиреНрдп рдЗрддрд┐ред рдЕрддреНрд░ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпрд╢рдмреНрджреЗрди рдХреГрддрдХрдордХреГрддрдХрдВ рдХреГрддрдХрд╛рдХреГрддрдХрдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрд▓реЛрдХрддреНрд░рдпрдВ рд╡рд╛? рд▓реЛрдХреНрдпрддреЗрд╜рдиреЗрди рдкреНрд░рдорд╛рдгрд╛рдиреНрддрд░рд╛рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд╛рд░реНрде рдЗрддрд┐ рд╡реНрдпреБрддреНрдкрддреНрддреНрдпрд╛ рд╡реЗрджрддреНрд░рдпрдВ рд╡рд╛ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрдореНред рд╕рд╛рдореНрдпрд╕реНрдп рднреЗрджрдШрдЯрд┐рддрддреНрд╡рд╛рддреНрди рддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛрд╜рд╕реНрддрд┐ рдЗрддреНрдпрдиреЗрдиреИрд╡ рдЕрдиреНрдпрд╕реНрдорд┐рдиреН рднрдЧрд╡рддреНрд╕рд╛рдореНрдпрдирд┐рд╖реЗрдзрд▓рд╛рднрд╛рджрдиреНрдпрдкрджрд╛рдирд░реНрдердХреНрдпрдВ рдЗрддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХрд╛рдкрд░рд┐рд╣рд╛рд░рд╛рдпрдЕрдиреНрдпрд╕реНрддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛ рдирд╛рд╕реНрддрд┐? рддреНрд╡рдореЗрд╡ рддрд╡ рд╕рдордГ рдЗрддреНрдпрд░реНрдерд▓рд╛рднрд╛рд░реНрдердВрддреНрд╡рджрдиреНрдпрдГ рдЗрддреНрдпреБрджреНрджреЗрд╢реНрдпрд╕рдорд░реНрдкрдХрддреНрд╡реЗрдирд╛рдиреНрдпрд╢рдмреНрджрд╕реНрдпрд╛рдиреНрд╡рдп рдЙрдХреНрддрдГред рддреЗрди рдХрд╛рд░реНрдпрддреНрд╡рдХрд░реНрдорд╡рд╢реНрдпрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдирд╛ рднрдЧрд╡рджрдиреНрдпрддреНрд╡реЗрди рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдирд╛рдВ рд╡рд┐рдзрд┐рд╢рд┐рд╡рд╛рджреАрдирд╛рдВ рд╣рд┐рд░рдгреНрдпрдЧрд░реНрднрдГ рд╕рдорд╡рд░реНрддрддрд╛рдЧреНрд░реЗ [рдЛрдХреНрд╕рдВ.8ред7ред3ред1рд╡рд╛.рд╕рдВ.20ред10ред10ред14] рдЕрдЬрд╕реНрдп рдирд╛рднрд╛рд╡рдзреНрдпреЗрдХрдорд░реНрдкрд┐рддрдВ [рдпрдЬреБрдГ4ред6ред2] рдпрджрд╛ рддрдорд╕реНрддрдиреНрди рджрд┐рд╡рд╛ рди рд░рд╛рддреНрд░рд┐рд░реНрди рд╕рдиреНрди рдЪрд╛рд╕рдЪреНрдЫрд┐рд╡ рдПрд╡ рдХреЗрд╡рд▓рдГ [рд╢реНрд╡реЗ.рдЙ.4ред18] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╖реБ рддрддреНрддрджреНрд╡рд╛рдЪрд┐рд╢рдмреНрджрд╢реНрд░рд╡рдгреЗрди? рдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдирд╛ рднрдЧрд╡рддреНрд╕рд╛рдореНрдпрд╛рдкрд╛рддрдкреНрд░рддреАрддрд╛рд╡рдкрд┐рдЖрдХрд╛рд╢рд╕реНрддрд▓реНрд▓рд┐рдЩреНрдЧрд╛рддреН [рдмреНрд░.рд╕реВ.1ред1ред22]рдкреНрд░рд╛рдгрд╕реНрддрдерд╛рдиреБрдЧрдорд╛рддреН [рдмреНрд░.рд╕реВ.1ред1ред28]рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рджреГрд╖реНрдЯреНрдпрд╛ рддреВрдкрджреЗрд╢реЛ рд╡рд╛рдорджреЗрд╡рд╡рддреН [рдмреНрд░реВ.рд╕реВ.1ред1ред30]рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рджрдкреНрдпрд╡рд┐рд░реЛрдзрдВ рдЬреИрдорд┐рдирд┐рдГ [рдмреНрд░.рд╕реВ.1ред2ред28] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдиреНрдпрд╛рдпрд╛рдиреБрд░реЛрдзреЗрди рдПрд╖ рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╛рдиреНрддрд░рд╛рддреНрдорд╛рд╜рдкрд╣рддрдкрд╛рдкреНрдорд╛ рджрд┐рд╡реНрдпреЛ рджреЗрд╡ рдПрдХреЛ рдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдГ [рд╕реБрдмрд╛рд▓реЛ.7] рдПрдХреЛ рд╣ рд╡реИ рдирд╛рд░рд╛рдпрдг рдЖрд╕реАрдиреНрди рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдиреЗрд╢рд╛рдирдГ [рдорд╣реЛ.1ред1] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╢реНрд░реБрддрд┐рд╕рд┐рджреНрдзрд╕рд░реНрд╡рд╛рдиреНрддрд░рд╛рддреНрдорддреНрд╡рд╛рдкрд╣рддрдкрд╛рдкреНрдорддреНрд╡рд╛рджрд┐рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯрднрдЧрд╡рджрд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрдзрд░реНрдордкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджрдХрд╡рд╛рдХреНрдпрд╕реНрдерд╣рд┐рд░рдгреНрдпрдЧрд░реНрднрд╛рдЬрд╢рд┐рд╡рд╛рджрд┐рд╢рдмреНрджрд╛рдирд╛рдВ рднрдЧрд╡рддреНрдкрд░рддрдпрд╛ рди рддреЗрд╖рд╛рдВ рднрдЧрд╡рддреНрд╕рд╛рдореНрдпрдЧрдиреНрдзреЛрд╜рдкреАрддрд┐ рд▓рднреНрдпрддреЗредрдХреЗрдирд╛рдкрд┐ рдЧреБрдгреЗрдиреЗрддрд┐ -- рдХрд┐рдореБрдд рд╕рдХрд▓рдХрд▓реНрдпрд╛рдгрдЧреБрдгреИрд░реНрдЬрдЧрддреНрдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡рдореЛрдХреНрд╖рдкреНрд░рджрддреНрд╡рд╛рджрд┐рдирд╛ рдЪреЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдЕрдиреЗрди рд╕рд╛рдореНрдпреИрдХреНрдпреЛрддреНрддреАрд░реНрдгрд╡реНрдпрдХреНрддреНрдпрдиреНрддрд░рддреНрд╡рдкрдХреНрд╖рд╛ рдирд┐рд░рд╕реНрддрд╛ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрд╛рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрдХреНрд╖рдорд╛рдкрдиреЗ рд╕рдиреНрдмрдиреНрдзрд╕реНрдпрд╛рд╡рд╢реНрдпрдХрддреНрд╡рд╛рдпрд╛рд╣ -- рдкрд┐рддреЗрддрд┐ред рдЕрд╕реНрдп рдЪрд░рд╛рдЪрд░рд╕реНрдп рд╕реНрдерд╛рд╡рд░рдЬрдЩреНрдЧрдорд╛рддреНрдордХрд╕реНрдп рдмреНрд░рд╛рд╣реНрдордгрдХреНрд╖рддреНрд░рд┐рдпрдпреЛрд░реНрд╡рд╛рдкрд┐рддрд╛ рдЙрддреНрдкрд╛рджрдХрдГ? рдЪ рдкреБрдирдГ рдЧрд░реАрдпрд╛рдиреН рдкреВрдЬреНрдпрдГ рджреЗрд╡реЛрддреНрддрдордГ рддрджреНрджреНрд░рд╖реНрдЯрд╛ рдЧреБрд░реБрдГ рддреНрд╡рдорд╕рд┐ред рддрд░реНрд╣рд┐ рддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддреАрддрд┐ рдиреЗрддреНрдпрд╛рд╣ред рд╣реЗ рдЕрдкреНрд░рддрд┐рдордкреНрд░рднрд╛рд╡ рдЙрдкрдорд╛рд░рд╣рд┐рддрд╛рдиреБрднрд╛рд╡ рд▓реЛрдХрддреНрд░рдпреЗ рдЕрдиреНрдпрд╕реНрддреНрд╡рддреНрд╕рдореЛрд╜рдкрд┐ рдирд╛рд╕реНрддрд┐ рдХреБрддреЛрд╜рднреНрдпрдзрд┐рдХреЛ рднрд╡реЗрддреН рдпреЗрди рддреНрд╡рдВ рддрддреНрд╕рдордГ рд╕реНрдпрд╛рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред11.43редредрдЕрдкреНрд░рдореЗрдпрддреНрд╡рдореЗрд╡рд╛рд╣ -- рдкрд┐рддрд╛рд╕реАрддрд┐ред рдпрддрд╕реНрддреНрд╡рдорд╕реНрдорд╛рдХрдВ рдкрд┐рддрд╛рд╕рд┐ рдЕрддреЛрд╜рд╕реНрдорд╛рднрд┐рдГ рд╢рд┐рд╢реБрднрд┐рдГ рдХреГрддрд╛ рдЕрдкрд░рд╛рдзрд╛рд╕реНрддреНрд╡рдпрд╛ рдХреНрд╖рдиреНрддрд╡реНрдпрд╛ рдПрд╡реЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
You are the father of this complete cosmic manifestation, of the moving and the nonmoving. You are its worshipable chief, the supreme spiritual master. No one is greater than You, nor can anyone be one with You. How then could there be anyone greater than You within the three worlds, O Lord of immeasurable power?
English Commentary
The Supreme Personality of Godhead, Kс╣Ыс╣гс╣Зa, is worshipable as a father is worshipable for his son. He is the spiritual master because He originally gave the Vedic instructions to Brahm─Б and presently He is also instructing Bhagavad-g─лt─Б to Arjuna; therefore He is the original spiritual master, and any bona fide spiritual master at the present moment must be a descendant in the line of disciplic succession stemming from Kс╣Ыс╣гс╣Зa. Without being a representative of Kс╣Ыс╣гс╣Зa, one cannot become a teacher or spiritual master of transcendental subject matter. The Lord is being paid obeisances in all respects. He is of immeasurable greatness. No one can be greater than the Supreme Personality of Godhead, Kс╣Ыс╣гс╣Зa, because no one is equal to or higher than Kс╣Ыс╣гс╣Зa within any manifestation, spiritual or material. Everyone is below Him. No one can excel Him. This is stated in the ┼Ъvet─Б┼Ыvatara Upaniс╣гad (6.8): na tasya k─Бryaс╣Б karaс╣Зaс╣Б ca vidyate na tat-sama┼Ы c─Бbhyadhika┼Ы ca dс╣Ы┼Ыyate The Supreme Lord, Kс╣Ыс╣гс╣Зa, has senses and a body like the ordinary man, but for Him there is no difference between His senses, His body, His mind and Himself. Foolish persons who do not perfectly know Him say that Kс╣Ыс╣гс╣Зa is different from His soul, mind, heart and everything else. Kс╣Ыс╣гс╣Зa is absolute; therefore His activities and potencies are supreme. It is also stated that although He does not have senses like ours, He can perform all sensory activities; therefore His senses are neither imperfect nor limited. No one can be greater than Him, no one can be equal to Him, and everyone is lower than Him. The knowledge, strength and activities of the Supreme Personality are all transcendental. As stated in Bhagavad-g─лt─Б (4.9) : janma karma ca me divyam evaс╣Б yo vetti tattvataс╕е tyaktv─Б dehaс╣Б punar janma naiti m─Бm eti so тАЩrjuna Whoever knows Kс╣Ыс╣гс╣ЗaтАЩs transcendental body, activities and perfection, after quitting his body, returns to Him and doesnтАЩt come back again to this miserable world. Therefore one should know that Kс╣Ыс╣гс╣ЗaтАЩs activities are different from others. The best policy is to follow the principles of Kс╣Ыс╣гс╣Зa; that will make one perfect. It is also stated that there is no one who is master of Kс╣Ыс╣гс╣Зa; everyone is His servant. The Caitanya-carit─Бmс╣Ыta ( ─Аdi 5.142) confirms, ekale ─л┼Ыvara kс╣Ыс╣гс╣Зa, ─Бra saba bhс╣Ыtya: only Kс╣Ыс╣гс╣Зa is God, and everyone else is His servant. Everyone is complying with His order. There is no one who can deny His order. Everyone is acting according to His direction, being under His superintendence. As stated in the Brahma-saс╣Бhit─Б, He is the cause of all causes.