ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 11 тАв Verse 18
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдВ рдкрд░рдордВ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рддреНрд╡рдорд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд░рдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдореН | рддреНрд╡рдорд╡реНрдпрдпрдГ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддрд╛ рд╕рдирд╛рддрдирд╕реНрддреНрд╡рдВ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдорддреЛ рдореЗ ||резрез-резрео||
tvamakс╣гaraс╣Г paramaс╣Г veditavyaс╣Г tvamasya vi┼Ыvasya paraс╣Г nidh─Бnam . tvamavyayaс╕е ┼Ы─Б┼Ыvatadharmagopt─Б san─Бtanastvaс╣Г puruс╣гo mato me ||11-18||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред11.18редред рдЖрдк рд╣реА рдЬрд╛рдирдиреЗ рдпреЛрдЧреНрдп (рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдореН) рдкрд░рдо рдЕрдХреНрд╖рд░ рд╣реИрдВ; рдЖрдк рд╣реА рдЗрд╕ рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рдХреЗ рдкрд░рдо рдЖрд╢реНрд░рдп (рдирд┐рдзрд╛рди) рд╣реИрдВ ! рдЖрдк рд╣реА рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдзрд░реНрдо рдХреЗ рд░рдХреНрд╖рдХ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЖрдк рд╣реА рд╕рдирд╛рддрди рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реИрдВ,рдРрд╕рд╛ рдореЗрд░рд╛ рдордд рд╣реИредред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
11.18 Thou art the Imperishable, the Supreme Being, worthy to be known. Thou art the great treasure-house of this universe; Thou art the imperishable protector of the eternal Dhrama; Thou art the Primal Person, I deem.
English Commentary
11.18 рддреНрд╡рдореН Thou? рдЕрдХреНрд╖рд░рдореН imperishable? рдкрд░рдордореН the Supreme Being? рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдореН worthy to be known? рддреНрд╡рдореН Thou? рдЕрд╕реНрдп (of) this? рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп of universe? рдкрд░рдореН the great? рдирд┐рдзрд╛рдирдореН treasurehouse? рддреНрд╡рдореН Thou? рдЕрд╡реНрдпрдпрдГ imperishable? рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддрд╛ Protector of the Eternal Dharma? рд╕рдирд╛рддрдирдГ ancient? рддреНрд╡рдореН Thou? рдкреБрд░реБрд╖рдГ Purusha? рдорддрдГ thought? рдореЗ of me.Commentary VisvasyaNidhaanam Treasurehouse of this universe? also means abode or refuge or the substratum of this universe. It is because of this that all the beings in the universe are preserved and protected. He is the inexhaustibel source to Whom the devotee turns at all times. Deluded indeed are they that ignore this divine treasurehouse and runa fter the shadow of the objects of the senses which do not contain even an iota of pleasure.Veditavyam To be known by the aspirants or seekrs of liberation? through Sravana (hearing of the scriptures)? Manana (reflection) and Nididhyasana (meditation).Avyayah means inexhaustible? unchanging? undying.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
11.18 Imperishable art Thou, the Sole One worthy to be known, the priceless Treasure-house of the universe, the immortal Guardian of the Life Eternal, the Spirit Everlasting.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред11.18редред рд╕рднреА рдмреБрджреНрдзрд┐рдорд╛рдиреН рдкреБрд░реБрд╖ рдЕрдкрдиреЗ рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╕реЗ рдХрд┐рд╕реА рдирд┐рд╖реНрдХрд░реНрд╖ рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪрдиреЗ рдХрд╛ рдкреНрд░рдпрддреНрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ? рдЬреЛ рдЙрдирдХрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рднреА рдРрд╕рд╛ рд╣реА рдПрдХ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛ рд░рд╣рд╛ рдерд╛? рдЬреЛ рдЕрдкрдиреА рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдгрддрд╛ рдореЗрдВ рдмреБрджреНрдзрд┐ рд╕реЗ рдЕрдЧреНрд░рд╛рд╣реНрдп рдФрд░ рд╢рдмреНрджреЛрдВ рд╕реЗ рдЕрдирд┐рд░реНрд╡рдЪрдиреАрдп рдерд╛ред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЙрд╕рдиреЗ рдЬреЛ рдХреБрдЫ рджреЗрдЦрд╛? рдЙрд╕рд╕реЗ рд╡рд╣ рдХреБрдЫ рдирд┐рд╖реНрдХрд░реНрд╖ рдирд┐рдХрд╛рд▓рдиреЗ рдХрд╛ рдкреНрд░рдпрддреНрди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХреЛ рд╕рдордЭрдХрд░ рд╡рд╣ рдЗрд╕ рдирд┐рд╖реНрдХрд░реНрд╖ рдкрд░ рдкрд╣реБрдБрдЪрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрд╕ рд╡рд┐рд░рд╛рдЯреНрд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЗ рдкреАрдЫреЗ рдЬреЛ рд╢рдХреНрддрд┐ рдпрд╛ рдЪреИрддрдиреНрдп рд╣реИ? рд╡рд╣реА рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдкрд░рдо рд╕рддреНрдп рд╣реИредрд╕рдореБрджреНрд░ рдореЗрдВ рдЙрддреНрдкрддреНрддрд┐? рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдФрд░ рд▓рдп рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реА рд╕рдорд╕реНрдд рддрд░рдВрдЧрд╛рдВреЗ рдХрд╛ рдкреНрд░рднрд╡ рдпрд╛ рд╕реНрд░реЛрдд рд╕рдореБрджреНрд░ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣реА рдЙрди рддрд░рдВрдЧреЛрдВ рдХрд╛ рдирд┐рдзрд╛рди рд╣реИред рдирд┐рдзрд╛рди рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╡рд╕реНрддреБрдПрдВ рдирд┐рд╣рд┐рдд рд╣реЛрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЙрдирдХрд╛ рдЖрд╢реНрд░рдпред рдЗрд╕реА рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдЕрд░реНрдЬреБрди рднреА рдЗрд╕ рдмреБрджреНрдзрд┐рдорддреНрддрд╛рдкреВрд░реНрдг рдирд┐рд╖реНрдХрд░реНрд╖ рдкрд░ рдкрд╣реБрдБрдЪрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд┐рд░рд╛рдЯреН рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реА рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рдХрд╛ рдирд┐рдзрд╛рди рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рд╣реИред рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рд╢рдмреНрдж рд╕реЗ рдХреЗрд╡рд▓ рдпрд╣ рджреГрд╖реНрдЯ рднреМрддрд┐рдХ рдЬрдЧрддреН рд╣реА рдирд╣реАрдВ рд╕рдордЭрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗред рд╡реЗрджрд╛рдиреНрдд рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдЬреЛ рд╡рд╕реНрддреБ рджреГрд╖реНрдЯ рдЕрдиреБрднреВрдд рдпрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рдд рд╣реИ? рд╡рд╣ рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рд╢рдмреНрдж рдХреА рдкрд░рд┐рднрд╛рд╖рд╛ рдореЗрдВ рдЖрддреА рд╣реИ? рдЗрд╕ рдкрд░рд┐рднрд╛рд╖рд╛ рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рд╡рд┐рд╖рдп рддрдерд╛ рдЙрдирдХреЗ рдЧреНрд░рд╛рд╣рдХ рдХрд░рдг рдЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдп? рдорди рдЖрджрд┐ рд╕рдм рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рд╣реИ рдФрд░ рдкреБрд░реБрд╖ рдЙрд╕рдХрд╛ рдирд┐рдзрд╛рди рд╣реИредрд╡рд┐рдХрд╛рд░реА рд╡рд╕реНрддреБрдУрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рдХрд╛рд░реЛрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдиреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдПрдХ рдЕрд╡рд┐рдХрд╛рд░реА рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдпрд╣ рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдирд╢реАрд▓ рдЬрдЧрддреН рд╕рджреИрд╡ рджреЗрд╢ рдФрд░ рдХрд╛рд▓ рдХреА рдзреБрди рдкрд░ рдиреГрддреНрдп рдХрд░рддрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ? рдШрдЯрдирд╛рдУрдВ рдХреА рдирд┐рд░рдВрддрд░рддрд╛ рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░ рдЙрдирдХрд╛ рдПрдХ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рдЬреНрдЮрд╛рди рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдПрдХ рдирд┐рддреНрдп рдЕрдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдирд╢реАрд▓ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╛ рдХрд╛ рд╣реЛрдирд╛ рдЕрддреНрдпрд╛рд╡рд╢реНрдпрдХ рд╣реИред рд╡рд╣ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╛ рдХрд┐рд╕реА рднреА рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╕реЗ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдЙрди рдШрдЯрдирд╛рдУрдВ рдореЗрдВ рд▓рд┐рдкреНрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рдпрд╣ рдЕрд╡рд┐рдХрд╛рд░реА рдЪреЗрддрди рддрддреНрддреНрд╡ рд╣реА рд╡рд╣ рд╕рддреНрдп рдЖрддреНрдорд╛ рд╣реИ? рдЬреЛ рдЗрддрдиреЗ рд╡рд┐рд╢рд╛рд▓ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдЗрди рд╡рд┐рдЪрд╛рд░реЛрдВ рдХреЛ рдзреНрдпрд╛рди рдореЗрдВ рд░рдЦрдХрд░ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдпрд╣ рдШреЛрд╖рдгрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣ рдЪреЗрддрди рддрддреНрддреНрд╡? рдЬрд┐рд╕рдиреЗ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдХреЛ рдЗрд╕ рдЖрд╢реНрдЪрд░реНрдпрдордп рд░реВрдк рдореЗрдВ рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрд┐рдд рдХрд░ рд▓рд┐рдпрд╛ рд╣реИ? рд╡рд╣реА рдПрдХрдореЗрд╡ рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдЕрдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдирд╢реАрд▓ рд╕рддреНрдп рд╣реИ? рдЬреЛ рдЗрд╕ рд╡рд┐рдХрд╛рд░реА рдЬрдЧрддреН рдореЗрдВ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИредрд╣рд┐рдиреНрджреБрдУрдВ рдХреЗ рдордд рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдзрд░реНрдо рдХрд╛ рд░рдХреНрд╖рдХ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░ рд╣реИ? рдФрд░ рди рдХрд┐ рдПрдХ рд░реНрдорддреНрдп рд░рд╛рдЬрд╛ рдпрд╛ рдкреБрд░реЛрд╣рд┐рдд рд╡рд░реНрдЧред рд╣рд┐рдиреНрджреВ рд▓реЛрдЧ рдХрд┐рд╕реА рдРрд╕реЗ рдЖрдХрд╕реНрдорд┐рдХ рджреЗрд╡рджреВрдд рдХреЗ рдЕрдиреБрдпрд╛рдпреА рдирд╣реАрдВ рд╣реИрдВ? рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдХреНрд╖рдгрд┐рдХ рдРрддрд┐рд╣рд╛рд╕рд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрддреНрд╡ рдерд╛ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдЬреАрд╡рди рдХрд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рддрддреНрдХрд╛рд▓реАрди рдкреАрдврд╝реА рдХреА рдпрдерд╛рд╕рдВрднрд╡ рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд░рдирд╛ рдерд╛ред рд╣рд┐рдиреНрджреБрдУрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдирд╛рддрди рд╕рддреНрдп рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реА рд▓рдХреНрд╖реНрдп рд╣реИ? рдЧреБрд░реБ рд╣реИ рдФрд░ рдорд╛рд░реНрдЧ рднреА рд╣реИред рдзрд░реНрдо рдХреА рд░рдХреНрд╖рд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╣рдореЗрдВ рд╡рд┐рд╖реИрд▓реА рдЧреИрд╕ рдЕрдерд╡рд╛ рдЕрдгреБрдмрдо рдЬреИрд╕реА рдХрд┐рд╕реА рд▓реМрдХрд┐рдХ рд╢рдХреНрддрд┐ рдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИредрдЖрдк рд╣реА рд╕рдирд╛рддрди рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реИрдВ? рдРрд╕рд╛ рдореЗрд░рд╛ рдордд рд╣реИ рд╡реЗрджрд╛рдиреНрдд рдХреЗ рдПрдХ рд░реВрдкрдХ рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рд╕реНрдереВрд▓ рд╢рд░реАрд░ рдХреЛ рдПрдХ рд░рд╛рдЬрдирдЧрд░реА рдХреЗ рд╕рдорд╛рди рдорд╛рдирд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдХреЗ рдиреМ рджреНрд╡рд╛рд░ рд╣реИрдВред рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рдХрд╛ рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рдг рддрдерд╛ рд░рдХреНрд╖рдг рдПрдХрдПрдХ рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рддреГ рджреЗрд╡рддрд╛ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдирд╡рджреНрд╡рд╛рд░ рдкреБрд░реА рдореЗрдВ рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рдЪреИрддрдиреНрдп рддрддреНрддреНрд╡ рдкреБрд░реБрд╖ рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИредрдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХреЗ рд╕рдВрджрд░реНрдн рдореЗрдВ рдЗрд╕рдХрд╛ рдЕрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдп рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рд╣рдорд╛рд░реЗ рдЬреАрд╡рди рдХреА рдкрд╣реЗрд▓реА рдХрд╛ рд╕рдорд╛рдзрд╛рди рдЗрд╕ рд╕рдирд╛рддрди рдкреБрд░реБрд╖ рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдореЗрдВ рд╣реА рд╣реИ? рди рдХрд┐ рдмрд╛рд╣реНрдп рдЬрдЧрддреН рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдпреЛрдВ рдореЗрдВред рдпрд╣ рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реА рд╡рд┐рд╢реНрд╡ рдХрд╛ рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди рд╣реИ? рдЬреЛ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдзрд╛рд░рдг рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ? рдЬрд┐рд╕рдХреЛ рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╡рд┐рд╕реНрдордп рднрд░реА рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд╕реЗ рджреЗрдЦ рд░рд╣рд╛ рд╣реИред

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
11.18. You are the imperishable, the Supreme Being to be known; You are the ultimate place of rest for this universe; You are changeless and the guardian of the pious act of the Satvatas; You are the everlasting Soul, I believe.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
11.18 You are the Imperishable, Supreme One to be realised. You are the Supreme Substratum of this universe. You are immutable, the guardian of the eternal law, I know You are the Supreme Person who is everlasting.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
11.18 You are the Immutable, the supreme One to be known; You are the most perfect repository of this Universe. You are the Imperishable, the Protector of the ever-existing religion; You are the eternal Person. This is my belief.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред11.18редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред11.18редредрд╕рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪреЗ рднрдЧрд╡рджреНрд░реВрдкреЗ рдкреНрд░рдХреГрддреЗ рдкреНрд░рдХрд░рдгрд╡рд┐рд░реБрджреНрдзрдВ рддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд┐рд░реБрдкрд╛рдзрд┐рдХрд╡рдЪрдирдорд┐рддреНрдпрд╛рд╢рдЩреНрдХреНрдпрд╛рд╣ -- рдЗрддрдПрд╡реЗрддрд┐ред рдпреЛрдЧрд╢рдХреНрддрд┐рд░реИрд╢реНрд╡рд░реНрдпрд╛рддрд┐рд╢рдпрдГред рди рдХреНрд╖рд░рддреАрддрд┐ рдирд┐рд╖реНрдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪрддреНрд╡рдореБрдЪреНрдпрддреЗред рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рд╛рд░реНрдерддреНрд╡рд╛рддреНрдкрд░рдорд╛рд░реНрдерддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЪ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╡реНрдпрддреНрд╡рдореНред рдпрд╕реНрдорд┐рдиреНрджреНрдпреМрдГ рдкреГрдерд┐рд╡реАрддреНрдпрд╛рджреМ рдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪрд╛рдпрддрдирд╕реНрдпреИрд╡ рддрддреЛ рдирд┐рдХреГрд╖реНрдЯрд╕реНрдп рдЬреНрдЮрд╛рддрд╡реНрдпрддреНрд╡рд╢реНрд░рд╡рдгрд╛рддреНред рдХреБрддреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╡реНрдпрддреНрд╡рдВ рддрддреНрд░рд╛рд╣ -- рддреНрд╡рдорд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдирд┐рд╖реНрдкреНрд░рдкрдЮреНрдЪрд╕реНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рдЬреНрдЮреЗрдпрддреНрд╡реЗ рд╣реЗрддреНрд╡рдиреНрддрд░рдорд╛рд╣ -- рдХрд┐рдЮреНрдЪреЗрддрд┐ред рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢рд┐рддреНрд╡рд╛рддреНрддрд╡реИрд╡ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╡реНрдпрддреНрд╡рд╛рджрддрд┐рд░рд┐рдХреНрддрд╕реНрдп рдирд╛рд╢рд┐рддреНрд╡реЗрди рд╣реЗрдпрддреНрд╡рд╛рджрд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдЬреНрдЮрд╛рдирдХрд░реНрдорд╛рддреНрдордиреЛ рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рдирд┐рддреНрдпрддреНрд╡рдВ рд╡реЗрджрдкреНрд░рдорд╛рдгрдХрддреНрд╡рдВ рдзрд░реНрдорд╕рдВрд╕реНрдерд╛рдкрдирд╛рд░реНрдерд╛рдп рд╕рдВрднрд╡рд╛рдореАрддреНрдпреБрдХреНрддрддреНрд╡рд╛рджреН рдЧреЛрдкреНрддрд╛ рд░рдХреНрд╖рд┐рддрд╛ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред11.18редред рдЖрдк рд╣реА рдЬрд╛рдирдиреЗрдпреЛрдЧреНрдп рдкрд░рдо рдЕрдХреНрд╖рд░ (рдЕрдХреНрд╖рд░рдмреНрд░рд╣реНрдо) рд╣реИрдВ, рдЖрдк рд╣реА рдЗрд╕ рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╡рд┐рд╢реНрд╡рдХреЗ рдкрд░рдо рдЖрд╢реНрд░рдп рд╣реИрдВ, рдЖрдк рд╣реА рд╕рдирд╛рддрдирдзрд░реНрдордХреЗ рд░рдХреНрд╖рдХ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЖрдк рд╣реА рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рд╕рдирд╛рддрди рдкреБрд░реБрд╖ рд╣реИрдВ -- рдРрд╕рд╛ рдореИрдВ рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реВрдБред
Hindi Commentary
редред11.18редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдВ рдкрд░рдордВ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдореН'-- рд╡реЗрджреЛрдВ, рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░реЛрдВ, рдкреБрд░рд╛рдгреЛрдВ, рд╕реНрдореГрддрд┐рдпреЛрдВ, рд╕рдиреНрддреЛрдВрдХреА рд╡рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВ рдФрд░ рддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮ рдЬреАрд╡рдиреНрдореБрдХреНрдд рдорд╣рд╛рдкреБрд░реБрд╖реЛрдВрджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЬрд╛рдирдиреЗрдпреЛрдЧреНрдп рдЬреЛ рдкрд░рдорд╛рдирдиреНрджрд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЕрдХреНрд╖рд░рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рдХреЛ рдирд┐рд░реНрдЧреБрдг-рдирд┐рд░рд╛рдХрд╛рд░ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЖрдк рд╣реА рд╣реИрдВред'рддреНрд╡рдорд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд░рдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдореН'--рджреЗрдЦрдиреЗ, рд╕реБрдирдиреЗ рдФрд░ рд╕рдордЭрдиреЗрдореЗрдВ рдЬреЛ рдХреБрдЫ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдЖрддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рдкрд░рдо рдЖрд╢реНрд░рдп, рдЖрдзрд╛рд░ рдЖрдк рд╣реА рд╣реИрдВред рдЬрдм рдорд╣рд╛рдкреНрд░рд▓рдп рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╕рдореНрдкреВрд░реНрдг рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХрд╛рд░рдгрд╕рд╣рд┐рдд рдЖрдкрдореЗрдВ рд╣реА рд▓реАрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдлрд┐рд░ рдорд╣рд╛рд╕рд░реНрдЧрдХреЗ рдЖрджрд┐рдореЗрдВ рдЖрдкрд╕реЗ рд╣реА рдкреНрд░рдХрдЯ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рддрд░рд╣ рдЖрдк рдЗрд╕ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рдкрд░рдо рдирд┐рдзрд╛рди рд╣реИрдВред [рдЗрди рдкрджреЛрдВрд╕реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕рдЧреБрдгрдирд┐рд░рд╛рдХрд╛рд░рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рд╕реНрддреБрддрд┐ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред]'рддреНрд╡рдВ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддрд╛'--рдЬрдм рдзрд░реНрдордХреА рд╣рд╛рдирд┐ рдФрд░ рдЕрдзрд░реНрдордХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддрдм рдЖрдк рд╣реА рдЕрд╡рддрд╛рд░ рд▓реЗрдХрд░ рдЕрдзрд░реНрдордХрд╛ рдирд╛рд╢ рдХрд░рдХреЗ рд╕рдирд╛рддрдирдзрд░реНрдордХреА рд░рдХреНрд╖рд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред [рдЗрди рдкрджреЛрдВрд╕реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕рдЧреБрдгрд╕рд╛рдХрд╛рд░рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рд╕реНрддреБрддрд┐ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред]'рдЕрд╡реНрдпрдпрдГ рд╕рдирд╛рддрдирд╕реНрддреНрд╡рдВ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдорддреЛ рдореЗ'--рдЕрд╡реНрдпрдп рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА, рд╕рдирд╛рддрди, рдЖрджрд┐рд░рд╣рд┐рдд, рд╕рджрд╛ рд░рд╣рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рдЙрддреНрддрдо рдкреБрд░реБрд╖ рдЖрдк рд╣реА рд╣реИрдВ, рдРрд╕рд╛ рдореИрдВ рдорд╛рдирддрд╛ рд╣реВрдБред

┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--рдкрдВрджреНрд░рд╣рд╡реЗрдВрд╕реЗ рдЕрдард╛рд░рд╣рд╡реЗрдВ рд╢реНрд▓реЛрдХрддрдХ рдЖрд╢реНрдЪрд░реНрдпрдЪрдХрд┐рдд рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ рджреЗрд╡рд░реВрдкрдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рдХреЗ рдЕрдм рдЖрдЧреЗрдХреЗ рджреЛ рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВрдореЗрдВ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╕ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд░реВрдкрдХреА рдЙрдЧреНрд░рддрд╛, рдкреНрд░рднрд╛рд╡, рд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
11.18 You alone are the Supreme 'Imperishable Person' indicated as that which ought to be realised in such Upanisadic passages as: 'Two sciences are to be known' (Mun. U., 1.1.4). You alone are the 'Supreme Substratum' of the universe, i.e., supreme support of this universe. You are 'immutable', namely, not liable to mutation. Whatever might be your attributes and divine manifestations, You remain unchanged in Your form. You alone are the guardian of 'the eternal law' - You who protect the eternal Dharma of the Veda by incarnations like this. I know you are the everlasting Person. I know You are the eternal Person, described in such passages as, 'I know this great Purusa' (Tai. A., 3.12.7) and 'Person who is higher than the high' (Mun. U., 3.2.8). You, who were till now known to me as the most distinguished of the race of Yadu, have been realised by me now through direct perception as of this nature, i.e., of a nature unknown to me before. Such is the meaning.
Sanskrit Commentary
редред11.18редредрдЙрдкрдирд┐рд╖рддреНрд╕реБрджреНрд╡реЗ рд╡рд┐рджреНрдпреЗ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпреЗ (рдореБ0 рдЙ0 1ред1ред4) рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╖реБ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрддрдпрд╛ рдирд┐рд░реНрджрд┐рд╖реНрдЯрдВ рдкрд░рдордореН рдЕрдХреНрд╖рд░рдВ рддреНрд╡рдореН рдПрд╡ред рдЕрд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд░рдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдЕрд╕реНрдп рдкрд░рдорд╛рдзрд╛рд░рднреВрддрдГ рддреНрд╡рдореН рдПрд╡? рддреНрд╡рдореН рдЕрд╡реНрдпрдпрдГ рд╡реНрдпрдпрдВрд░рд╣рд┐рддрдГ? рдпрддреНрд╕реНрд╡рд░реВрдкреЛ рдпрджреНрдЧреБрдгреЛ рдпрджреНрд╡рд┐рднрд╡рд╢реНрдЪ рддреНрд╡рдВ рддреЗрди рдПрд╡ рд░реВрдкреЗрдг рд╕рд░реНрд╡рджрд╛ рдЕрд╡рддрд┐рд╖реНрдард╕реЗ? рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддрд╛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрд╕реНрдп рдирд┐рддреНрдпрд╕реНрдп рд╡реИрджрд┐рдХрд╕реНрдп рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рдПрд╡рдорд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рдЕрд╡рддрд╛рд░реИрдГ рддреНрд╡рдореН рдПрд╡ рдЧреЛрдкреНрддрд╛ред рд╕рдирд╛рддрдирдГ рддреНрд╡рдВ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдорддреЛ рдореЗрд╡реЗрджрд╛рдорд╣реЗрддрдВ рдкреБрд░реБрд╖рдВ рдорд╣рд╛рдиреНрддрдореН (рддреИ. рдЖ. 3ред12ред7)рдкрд░рд╛рддреНрдкрд░рдВ рдкреБрд░реБрд╖рдореН (рдореБ0 рдЙ0 3ред2ред8) рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╖реБ рдЙрджрд┐рддрдГ рд╕рдирд╛рддрдирдкреБрд░реБрд╖рдГ рддреНрд╡рдореН рдПрд╡ рдЗрддрд┐ рдореЗ рдорддреЛ рдЬреНрдЮрд╛рддрдГред,рдпрджреБрдХреБрд▓рддрд┐рд▓рдХрдГ рддреНрд╡рдореН рдПрд╡рдВрднреВрдд рдЗрджрд╛рдиреАрдВ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХреГрддреЛ рдордпрд╛ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
11.18 Tvam aksaram etc. Guardian of the pious acts of the Satvatas. Satvatas are the same as the Satvatas i.e. those who are established in the Truth that does not take cognizance of any difference between the Action (11.Spanda) and the Consciousness; the Truth which is nothing but Existentiality and is in the form of Awarenes. Their pious act is that act [of meditation] of theirs which - on account of its being continously engaged in the process of undertaking and rejecting [things] - consists of the act of emanation and absorption, and is the most superior of all the paths [leading to salvation]. The Lord protects that pious act. This is the secret in this chapter and it has been made almost clear by me (11.Ag.) in my (11.Ag.'s) Vivrti (11.Commentary) on the Devistotra (11.Goddess-Hymn). That is self-evident to the learned readers, with critical accuman, and initiation. Hence, why to take recourse to the verbiage of explaining again and again what is already known very clearly.
Sanskrit Commentary
редред11.18редредрд╕рдордирдиреНрддрд░реЗрдгрд╛рдзреНрдпрд╛рдпреЗрди рдп рдПрд╡рд╛рд░реНрде рдЙрдХреНрддрд╕реНрддрдореЗрд╡ рдкреНрд░рддреНрдпрдХреНрд╖реАрдХрд░реНрддреБрдорд░реНрдЬреБрдирдГ рдкреГрдЪреНрдЫрддрд┐ (S?N?K (n) add рд╕ рдПрд╡ рдЪрд╛рдпрдореБрджреНрдпрдордГ after рдкреГрдЪреНрдЫрддрд┐)ред рдпреЛ рд╣реНрдпреБрдкрджреЗрд╢рдХреНрд░рдореЗрдгрд╛рд░реНрдереЛрд╜рд╡рдЧрддрдГ рд╕ рдПрд╡ рдкреНрд░рддреНрдпрдХреНрд╖рд╕рдВрд╡рд┐рджреЛрдкрд╛рд░реБрд╣реНрдпрдорд╛рдгрдГ рд╕реНрдлреБрдЯреАрднрд╡рддрд┐ред рддрджрд░реНрдердореЗрд╡реЗрдореЗ рдЙрдХреНрддрд┐рдкреНрд░рддреНрдпреБрдХреНрддреА рдЙрдЪреНрдпреЗрддреЗ -- рддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдорд┐рддрд┐ред рд╕рд╛рддреНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддреЗрддрд┐ред рд╕рддреН рд╕рддреНрдпрдВ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдЬреНрдЮрд╛рдирдпреЛрд░реБрднрдпреЛрд░рдкрд┐ рднреЗрджрд╛рдкреНрд░рддрд┐рднрд╛рд╕рд╛рддреНрдордХрдВ рддрдерд╛,(S??N?K (n) add рдкрд░рдордЧреБрд░реМ рдорд╣рд╛рджреЗрд╡реЗрд╜рд░реНрдкрдгрдореН before рддрдерд╛ See Ag. XII? 11 and our note No. 13 thereon) рд╕рддреНрддрд╛рддреНрдордХрдВ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рд░реВрдкрдВ (S?K (n) рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рд╢реАрд▓рдореН) рддрддреНрддреНрд╡рдВ рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдпреЗрд╖рд╛рдВ рддреЗ рд╕рд╛рддреНрд╡рддрд╛рдГред рддреЗрд╖рд╛рдВ рдзрд░реНрдордГ рдЕрдирд╡рд░рддрдЧреНрд░рд╣рдгрд╕рдВрдиреНрдпрд╛рд╕рдкрд░рддреНрд╡рд╛рддреН рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐рд╕рдВрд╣рд╛рд░рд╡рд┐рд╖рдпрдГ рд╕рдХрд▓рдорд╛рд░реНрдЧреЛрддреНрддреАрд░реНрдгрдГ? рддрдВ рдЧреЛрдкрд╛рдпрддреНрд░реЗред рдПрддрджреЗрд╡рд╛рддреНрд░рд╛рдзреНрдпрд╛рдпреЗ рд░рд╣рд╕реНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдпрд╢реЛ рджреЗрд╡реАрд╕реНрддреЛрддреНрд░рд╡рд┐рд╡реГрддреМ рдордпрдкреНрд░рдХрд╛рд╢рд┐рддрдореНред рддрддреН рд╕рд╣реГрджрдпреИрдГ рд╕реЛрдкрджреЗрд╢реИрдГ рд╕реНрд╡рдпрдореЗрд╡рд╛рд╡рдЧрдореНрдпрддреЗ рдЗрддрд┐ рдХрд┐рдВ рдкреБрдирдГ рдкреБрдирдГ рд╕реНрдлреБрдЯрддрд░рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдирд╡рд╛рдЪрд╛рд▓рддрдпрд╛ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
11.18 Tvam, You; are the aksaram, Immutable; the paramam, supreme One, Brahman; veditavyam, to be known-by those aspiring for Liberation. You are the param, most perfect; nidhanam, repository-where things are deposited, i.e. the ultimate resort; asya visvasya, of this Universe, of the entire creation. Further. You are the avyayah, Imperishable-there is no decay in You; the sasvata-dharma-gopta, Protector (gopta) of the ever-existing (sasvata) religion (dharma). You are the sanatanah, eternal; transcendental purusah, Person. This is me, my; matah, belief-what is meant by me.
Moreover,
Hindi Translation
редред11.18редредрдЗрд╕реАрд▓рд┐рдпреЗ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЖрдкрдХреА рдпреЛрдЧрд╢рдХреНрддрд┐рдХреЛ рджреЗрдЦрдХрд░ рд╣реА рдореИрдВ рдЕрдиреБрдорд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реВрдБ --, рдЖрдк рдореБрдореБрдХреНрд╖реБ рдкреБрд░реБрд╖реЛрдВрджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЬрд╛рдирдиреЗрдпреЛрдЧреНрдп рдкрд░рдордЕрдХреНрд╖рд░ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдХрднреА рдирд╛рд╢ рди рд╣реЛ рдРрд╕реЗ рдкрд░рдордмреНрд░рд╣реНрдо рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╣реИрдВред рдЖрдк рд╣реА рдЗрд╕ рд╕рдорд╕реНрдд рдЬрдЧрддреНрдХреЗ рдкрд░рдо рдЙрддреНрддрдо рдирд┐рдзрд╛рди рд╣реИрдВ -- рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рд╡рд╕реНрддреБ рд░рдХреНрдЦреА рдЬрд╛рдп рдЙрд╕реЗ рдирд┐рдзрд╛рди рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ? рд╕реЛ рдЖрдк рдЗрд╕ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдХреЗ рдкрд░рдо рдЖрд╢реНрд░рдп рд╣реИрдВред рдЗрд╕рдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛ рдЖрдк рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЖрдкрдХрд╛ рдХрднреА рдирд╛рд╢ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛? рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдЖрдк рдирд╛рд╢рд░рд╣рд┐рдд рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╕рдирд╛рддрдирдзрд░реНрдордХреЗ рд░рдХреНрд╖рдХ рд╣реИрдВ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЬреЛ рд╕рджрд╛рд╕реЗ рд╣реИ? рдРрд╕реЗ рдирд┐рддреНрдпрдзрд░реНрдордХреЗ рдЖрдк рд░рдХреНрд╖рдХ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЖрдк рд╣реА рд╕рдирд╛рддрди рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖ рд╣реИрдВ -- рдпрд╣ рдореЗрд░рд╛ рдордд рд╣реИред
Sanskrit Commentary
редред11.18редред --,рддреНрд╡рдореН рдЕрдХреНрд╖рд░рдВ рди рдХреНрд╖рд░рддреАрддрд┐? рдкрд░рдордВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╡реНрдпрдВ рдореБрдореБрдХреНрд╖реБрднрд┐рдГред рддреНрд╡рдореН рдЕрд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рд╕рдорд╕реНрддрд╕реНрдп рдЬрдЧрддрдГ рдкрд░рдВ рдкреНрд░рдХреГрд╖реНрдЯрдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рдирд┐рдзреАрдпрддреЗ рдЕрд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рдкрд░рдГ рдЖрд╢реНрд░рдпрдГ рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдХрд┐рдЮреНрдЪ? рддреНрд╡рдореН рдЕрд╡реНрдпрдпрдГ рди рддрд╡ рд╡реНрдпрдпреЛ рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рдЗрддрд┐ рдЕрд╡реНрдпрдпрдГ? рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддрд╛ рд╢рд╢реНрд╡рджреНрднрд╡рдГ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдГ рдирд┐рддреНрдпрдГ рдзрд░реНрдордГ рддрд╕реНрдп рдЧреЛрдкреНрддрд╛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддрд╛ред рд╕рдирд╛рддрдирдГ рдЪрд┐рд░рдВрддрдирдГ рддреНрд╡рдВ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдкрд░рдордГ рдорддрдГ рдЕрднрд┐рдкреНрд░реЗрддрдГ рдореЗ рдордоредредрдХрд┐рдЮреНрдЪ --,

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред11.18редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред11.18редредрдпрд╕реНрдорд╛рджреЗрд╡рдВ рддрд╕реНрдорд╛рддреН -- рддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдорд┐рддрд┐ред рдмреНрд░рд╣реНрдорд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдгрддрдпрд╛ рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпреЗрдпрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рднрд┐рд░реНрд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рдпрджреБрдХреНрддрдВ рддрддреНрддреНрд╡рдорд╕рд┐ [рдЫрд╛.рдЙ.6ред8ред715]рд╕рдирд╛рддрдирдГ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдЗрддрд┐ рд╕рдорд╖реНрдЯрд┐рднреВрддрд╕реНрдпрд╛рдкреНрдпрд╡реНрдпрдХреНрддрдГ рдХрд╛рд░рдгрднреВрддрдГ рдкреБрд░реБрд╖рд▓рд┐рдЩреНрдЧрдХрдГред рди рддреБ рд╕реНрддреНрд░реАрд▓рд┐рдЩреНрдЧрд╛рд╡реНрдпрдХреНрддрд╛рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд░реЗрд╡рдореНрднреВрддрд╛ рд╕рд░реНрд╡рддреНрд░ рдирд┐рд░реНрд╡рдХреНрддреБрдВ рд╢рдХреНрдпрд╛ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрддрд╕реНрдпрд╛рдХреНрд╖рд░рд╕реНрдп рдкреБрд░реБрд╖рддреНрд╡реЗрди рдирд┐рд░реНрджреНрджреЗрд╢рд╛рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред11.18редредрдПрд╡рдВ рддрд╡рд╛рддрд░реНрдХреНрдпрдирд┐рд░рддрд┐рд╢рдпреИрд╢реНрд╡рд░реНрдпрджрд░реНрд╢рдирд╛рджрдиреБрдорд┐рдиреЛрдорд┐ -- рддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рддреНрд╡рдореЗрд╡рд╛рдХреНрд╖рд░рдВ рдкрд░рдордВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рдореБрдореБрдХреНрд╖реБрднрд┐рд░реНрд╡реЗрджрд╛рдиреНрддрд╢реНрд░рд╡рдгрд╛рджрд┐рдирд╛ред рддреНрд╡рдореЗрд╡рд╛рд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд░рдВ рдкреНрд░рдХреГрд╖реНрдЯрдВ рдирд┐рдзреАрдпрддреЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рдирд┐рдзрд╛рдирдорд╛рд╢реНрд░рдпрдГред рдЕрддрдПрд╡ рддреНрд╡рдорд╡реНрдпрдпреЛ рдирд┐рддреНрдпрдГ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрд╕реНрдп рдирд┐рддреНрдпрд╡реЗрджрдкреНрд░рддрд┐рдкрд╛рджреНрдпрддрдпрд╛рд╜рд╕реНрдп рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рдЧреЛрдкреНрддрд╛ рдкрд╛рд▓рдпрд┐рддрд╛ред рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддреЗрддрд┐ рд╕рдВрдмреЛрдзрдирдВ рд╡рд╛ред рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдкрдХреНрд╖реЗрд╜рд╡реНрдпрдпреЛ рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд░рд╣рд┐рддрдГред рдЕрддрдПрд╡ рд╕рдирд╛рддрдирд╢реНрдЪрд┐рд░рдиреНрддрдирдГ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдпрдГ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╕ рдПрд╡ рддреНрд╡рдВ рдореЗ рдорддреЛ рд╡рд┐рджрд┐рддреЛрд╕рд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред11.18редред рдпрд╕реНрдорд╛рджреЗрд╡рдВ рддрд╡рд╛рддрд░реНрдХреНрдпрдореИрд╢реНрд╡рд░реНрдпрдВ рддрд╕реНрдорд╛рддреН -- рддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рддреНрд╡рдореЗрд╡рд╛рдХреНрд╖рд░рдВ рдкрд░рдордВ рдмреНрд░рд╣реНрдоред рдХрдердВрднреВрддрдореНред рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рдореБрдореБрдХреНрд╖реБрднрд┐рд░реНрдЬреНрдЮрд╛рддрд╡реНрдпрдореНред рддреНрд╡рдореЗрд╡рд╛рд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд░рдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рдирд┐рдзреАрдпрддреЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рдкреНрд░рдХреГрд╖реНрдЯрд╛рд╢реНрд░рдпрдГред рдЕрддрдПрд╡ рддреНрд╡рдорд╡реНрдпрдпреЛ рдирд┐рддреНрдпрдГ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрд╕реНрдп рдирд┐рддреНрдпрд╕реНрдп рдзрд░реНрдордВрд╕реНрдп рдЧреЛрдкреНрддрд╛ рдкрд╛рд▓рдХрдГ рд╕рдирд╛рддрдирд╢реНрдЪрд┐рд░рдВрддрдирдГ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдореЗ рдорддрдГ рд╕рдВрдорддреЛрд╜рд╕рд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред11.18редредрджреГрд╖реНрдЯреНрд╡рд╛ рдЪрд╛рдиреБрдорд┐рдиреЛрдорд┐ред рддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдВ рди рдХреНрд╖рд░рддреАрддреНрдпрдХреНрд╖рд░рдВ рдкрд░рдордВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╢реНрд░реБрд╡рдгрд╛рджрд┐рдирд╛ рдореБрдореБрдХреНрд╖реБрднрд┐рд░реНрд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╡реНрдпрдВ рддреНрд╡рдореЗрд╡ред рдпрддреЛрд╜рд╕реНрдп рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд░рдВ рдкреНрд░рдХреГрд╖реНрдЯрдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рдирд┐рдзреАрдпрддреЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рдкрд░рдГ рдЖрд╢реНрд░рдпрд╕реНрддреНрд╡рдореЗрд╡ред рдХрд┐рдВрдЪ рддреНрд╡рдорд╡реНрдпрдпреЛ рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд░рд╣рд┐рддрдГ рдкреБрдирд╢реНрдЪ рд╢рд╢реНрд╡рджрднрд╡рд╕реНрдп рдирд┐рддреНрдпрд╕реНрдп рдирд┐рддреНрдпрд╡реЗрджрдмреЛрдзрд┐рддрд╕реНрдп рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рдЧреЛрдкреНрддрд╛ рд░рдХреНрд╖рдХреЛрд╜рддрд╕реНрддреНрд╡рдВ рдЪрд┐рд░рдВрддрдирдГ рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдордорд╛рднрд┐рдорддрдГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред11.18редредрддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдорд┐рддрд┐редрддреНрд╡рдордХреНрд╖рд░рдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рднрдЧрд╡рддреНрдкреНрд░рднрд╛рд╡рджрд░реНрд╢рдирд╛рджреЗрд╡рдордХреНрд╖рд░рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрд╛рд╡реНрдпрдпрд╕рдирд╛рддрдирдкреБрд░реБрд╖рд╛рджрд┐рд╢рдмреНрджреИрд░реНрдореБрдгреНрдбрдХреЛрдкрдирд┐рд╖рджрд╛рджрд┐рд╕реНрдорд╛рд░рдгрдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╣ -- рдЙрдкрдирд┐рд╖рддреНрд╕реНрд╡рд┐рддрд┐редрдирд┐рд░реНрджрд┐рд╖реНрдЯрдорд┐рддрд┐ -- рдЕрде рдкрд░рд╛ рдпрдпрд╛ рддрджрдХреНрд╖рд░рдордзрд┐рдЧрдореНрдпрддреЗ [рдореБрдВ.рдЙ.1ред9ред5] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдиреЗрддрд┐ рд╢реЗрд╖рдГредрд╡рд┐рд╖реНрдгреБрд╕рдВрдЬреНрдЮрдВ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдзрд╛рд░рдВ рдзрд╛рдореН рдЗрддреНрдпрд╛рджреНрдпрдиреБрд╕рдиреНрдзрд╛рдиреЗрдирд╛рд╣ -- рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдпрд╛рд╕реНрдп рдкрд░рдорд╛рдзрд╛рд░рднреВрдд рдЗрддрд┐ред рдирд┐рдзреАрдпрддреЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рдирд┐рдзрд╛рдирдореН рдирд┐рдзрд╛рдирд╛рдирд╛рдордкрд┐ рдирд┐рдзрд╛рдирддреНрд╡рд╛рддреНрдкрд░рдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдореНредрдЖрдзрд╛рд░рднреВрддрдВ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдЗрддреНрдпрд╛рджреНрдпреБрдХреНрддрдЬреАрд╡рд╡реНрдпрд╡рдЪреНрдЫреЗрджрд╛рд░реНрдердГ рдкрд░рд╢рдмреНрджрдГред рднреВрддрдорд╛рддреНрд░рд╛рдГ рдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдорд╛рддреНрд░рд╛рд╕реНрд╡рд░реНрдкрд┐рддрд╛рдГред рдкреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдорд╛рддреНрд░рд╛рдГ рдкреНрд░рд╛рдгреЗрд╜рд░реНрдкрд┐рддрд╛рдГ [рдХреМ.рдЙ.3ред9] рдЗрддрд┐ рд╣рд┐ рд╢реНрд░реВрдпрддреЗред рдЕрдирдиреНрдпрд╛рдзрд╛рд░рддреНрд╡рд╛рдп рдкрд░рдорд╢рдмреНрджреЗрди рд╡реНрдпрд╛рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ред рдЕрд╡реНрдпрдпрд╢рдмреНрджреЗрди рддрджрд╡реНрдпрдпрдореН [рдореБрдВ.рдЙ.1ред1ред6] рдЕрдирдиреНрддрдорд╡реНрдпрдпрдВ рдХрд╡рд┐рдореН [рдо.рдирд╛.9ред6] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдВ рд╕реНрдорд╛рд░рд┐рддрдореНред рд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реНрдп рдЧреБрдгрд╕реНрдп рд╡рд┐рднрд╡рд╕реНрдп рд╡рд╛ рдпрджрд╛ рдХрджрд╛рдЪрд┐рддреНрдкреНрд░рдЪреНрдпреБрддрд┐рд░реНрд╣рд┐ рд╡реНрдпрдпрдГ рд╕ рд╕рд░реНрд╡реЛрд╜рдкреНрдпрд╕реНрдп рдирд╛рд╕реНрддреАрддреНрдпрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд┐рддрд╛рд╡реНрдпрдпрд╢рдмреНрджреЗрдиреЛрдЪреНрдпрддреЗ? рджреГрд╢реНрдпрдорд╛рдирд╛рдХрд╛рд░рд╛рдиреБрд╡рд╛рджрд┐рддреНрд╡рдВ рд╢рдмреНрджрдирд┐рд░реНрджрд┐рд╖реНрдЯрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдХрддреНрд╡рд╛рджрд╡реНрдпрдпрд╢рдмреНрджрд╕реНрдп рдЬреАрд╡рд╛рджрд┐рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдгрд╕реНрд╡рд░реВрдкрдорд╛рддреНрд░рдирд┐рддреНрдпрддреЛрдХреНрддрд╛рд╡рддрд┐рд╢рдпрд╛рднрд╛рд╡рд╛рджрд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╣ -- рдпрддреНрд╕реНрд╡рд░реВрдкреЛ рдпрджреНрдЧреБрдгреЛ рдпрджреНрд╡рд┐рднрд╡рд╢реНрдЪреЗрддрд┐ред рдЕрддреНрд░ рд╡рд┐рднрд╡рд╢рдмреНрджреЗрди рдирд┐рддреНрдпрд╡рд┐рднреВрддрд┐рд░реНрд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрд╛ рд╡рд┐рднреВрддрд┐рдпреБрдЧрд▓рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд╛рдпрд╛рдВ рддреБ рджреНрд░рд╡реНрдпрд╕реНрд╡рд░реВрдкрд╕реНрдпрд╛рдиреНрдпреВрдирд╛рдирддрд┐рд░рд┐рдХреНрддрддреНрд╡рдорд╛рддреНрд░рдорд┐рд╣ рд╡рд┐рд╡рдХреНрд╖рд┐рддрдорд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡реНрдпрдореНред рд╢рд╢реНрд╡рджреНрднрд╡рдГ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдГред рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрддреНрд╡реЗ рд╣реЗрддреБрдГ рдирд┐рддреНрдпрд╛рдЧрдордореВрд▓рддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдг -- рд╡реИрджрд┐рдХрд╕реНрдпреЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНредрдирд╛рд░рд╛рдпрдгрдГ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдзрд░реНрдордЧреЛрдкреНрддрд╛ рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рд╖реНрд╡рдкрд┐ рд╡реИрджрд┐рдХ рдПрд╡ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдзрд░реНрдо рдЙрдЪреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред рдкреНрд░рддреНрдпрдХреНрд╖рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╛рднреНрдпрд╛рдорд╡рдЧрддреЛрд╜рдпрдорд░реНрде рдЙрдЪреНрдпрдд рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдг -- рдПрд╡рдорд╛рджрд┐рднрд┐рд░рд╡рддрд╛рд░реИрд░рд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рдкреБрд░реБрд╖рд╡рд┐рд╖рдпреЗрдг рд╢реНрд░реБрддрд┐рджреНрд╡рдпреЗрдиреЛрдкрд╛рд╕реНрдпрддреНрд╡рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрддреНрд╡рдкреНрд░рджрд░реНрд╢рдирдореНред рдЖрджрд┐рд╢рдмреНрджреЗрди рдпреЗрдирд╛рдХреНрд╖рд░рдВ рдкреБрд░реБрд╖рдВ рд╡реЗрдж рд╕рддреНрдпрдореН [рдореБрдВ.рдЙ.1ред2ред13] рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдХрдВ рдХреНрд░реЛрдбреАрдХреГрддрдореНред рд╕рдирд╛рддрдирд╢рдмреНрджреЗрди рд╕рддреНрдпрд╢рдмреНрджреЛрдкрдмреГрдВрд╣рдгрдореНредрдорддрдГ рдЗрддрд┐ рд╕реНрд╡рд╛рднрд┐рдорд╛рдирдорд╛рддреНрд░рдкреНрд░рддреАрддрд┐рд╡реНрдпреБрджрд╛рд╕рд╛рдпрд╛рд╣рдЬреНрдЮрд╛рдд рдЗрддрд┐ред рдЕрддреНрд░ рд╢реНрд▓реЛрдХреЗрддреНрд╡рдореН рдЗрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдЪреАрдирдорд╛рдВрд╕рдЪрдХреНрд╖реБрдГрдкреНрд░рддрд┐рдкрдиреНрдирд╛рдХрд╛рд░рд╛рдиреБрд╡рд╛рджрдГред рд╢реЗрд╖реЗрдг рддреБ рджрд┐рд╡реНрдпрдЪрдХреНрд╖реБрд░реНрд▓рд╛рднрд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХреГрддрд╛рдХрд╛рд░рдХрдердирдореНред рдкреНрд░рднрд╛рд╡рдорд╛рддреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕реНрдп рдкреНрд░рд╛рдЧреЗрд╡ рд╕рд┐рджреНрдзрддреНрд╡рд╛рджрд┐рддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдгрд╛рд╣рдпрджреБрдХреБрд▓реЗрддрд┐ред рдорддрд╢рдмреНрджреЛрд╜рддреНрд░ рд╕рд╛рдорд╛рдиреНрдпрд░реВрдкрдГрдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░рд╛рдЦреНрдпрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдкрд░реНрдпрд╡рд╕рд┐рдд рдЗрддреНрдпрднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпреЗрдг -- рдЗрджрд╛рдиреАрдВ рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХреГрдд рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред11.18редредрдПрд╡рдореНрднреВрддрд╕реНрд╡рд░реВрдкрджрд░реНрд╢рдиреЗрди рд╕реНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд░реНрдердВ рдирд┐рд╡реЗрджрдпрддрд┐ -- рддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рдЕрдХреНрд╖рд░рдВ рдЕрдХреНрд╖рд░рд╕реНрд╡рд░реВрдкрдВ рддреНрд╡рдореЗрд╡ рдкрд░рдордВ рдмреНрд░рд╣реНрдоред рддреНрд╡рдВ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рднрдХреНрддрд╛рдирд╛рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдирд╛рдВ рдЬреНрдЮреЗрдпрд░реВрдкрд╕реНрддреНрд╡рдореЗрд╡ред рдЕрдХреНрд╖рд░рддреНрд╡реЗрди рд╕рд░реНрд╡реЛрддреНрдкрддреНрддрд┐рдХрд╛рд░рдгрддрд╛ рдирд┐рд░реВрдкрд┐рддрд╛ред рд▓рдпрд╕реНрд╡рд░реВрдкрдорд╛рд╣ -- рддреНрд╡рдорд╕реНрдпрд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╕реНрдп рдкрд░рдореБрддреНрдХреГрд╖реНрдЯрдВ рдореЛрдХреНрд╖рд░реВрдкрдВ рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рдирд┐рдзреАрдпрддреЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрдирд┐рддрд┐ рд▓рдпрд╕реНрдерд╛рдирдореНред рдкрд╛рд▓рдХрддреНрд╡рдорд╛рд╣ -- рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрд╕реНрдп рдирд┐рддреНрдпрд╕реНрдп рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рдЧреЛрдкреНрддрд╛ рдкрд╛рд▓рдХреЛ рд░рдХреНрд╖рдХрд╕реНрддреНрд╡рдореНред рдПрд╡рдордкрд┐ рди рдЧреБрдгрд╛рддреНрдордХрдГ? рдХрд┐рдиреНрддреБ рдЕрд╡реНрдпрдпреЛрд╜рд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдирд┐рддреНрдпрдГред рдПрд╡рдВ рд╕рд░реНрд╡рдзрд░реНрдорд╛рдиреБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдореБрдЦреНрдпрдВ рд╕реНрд╡рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рддрддрд╛рдорд╛рд╣ -- рд╕рдирд╛рддрдирдГ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдореЛ рдореЗ рдордо рдорддрдГ рд╕рдореНрдордд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред11.18редредрдПрд╡рдВ рддрд╡ рдпреЛрдЧреИрд╢реНрд╡рд░реНрдпрджрд░реНрд╢рдирд╛рддреНрддреНрд╡рд╛рдореЗрд╡рдорд╡реИрдореАрддрд┐ рд╡рджрдиреНрдирдкреНрд░рдореЗрдпрддреНрд╡рдореЗрд╡ рд╡рд┐рд╡реГрдгреЛрддрд┐ -- рддреНрд╡рдорд┐рддрд┐ред рдкрд░рдордордХреНрд╖рд░рдорд╕реНрдереВрд▓рд╛рджрд┐рд▓рдХреНрд╖рдгрдореНредрдЕрдХреНрд╖рд░рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдкрд░рдордореН рдЗрддреНрдпрддреНрд░ рдкреНрд░рд╛рдЧреБрдХреНрддрдВ рдирд┐рд╖реНрдХрд▓рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рддрджреЗрд╡ рддреНрд╡рдорд╕рд┐ред рдПрддреЗрди рд╕рдЧреБрдгрд░реВрдкрд╕реНрдп рдирд┐рд░реНрдЧреБрдгрдЬреНрдЮрд╛рдкрдХрддреНрд╡рдореБрдХреНрддрдореНред рд╢рд╛рдЦрд╛рдЧреНрд░рд╕реНрдпреЗрд╡ рдЪрдиреНрджреНрд░рдЬреНрдЮрд╛рдкрдХрддреНрд╡рдореНред рдЕрддрдПрд╡ рд╡реЗрджрд┐рддрд╡реНрдпрдВ рд╡реЗрджрд╛рдиреНрддрдкреНрд░рдорд╛рдгреЗрди рдЬреНрдЮрд╛рддреБрдВ рдпреЛрдЧреНрдпрдВ рдирддреВрдкрд╛рд╕рдиреАрдпрдореНред рд╕рдЧреБрдгрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдкрд┐ рддреНрд╡рдореЗрд╡реЗрддреНрдпрд╛рд╣ -- рддреНрд╡рдорд╕реНрдпреЗрддрд┐ред рдирд┐рдзрд╛рдирдВ рд▓рдпрд╕реНрдерд╛рдирдореНред рдПрддреЗрди рдХрд╛рд░рдгрддреНрд╡рдореБрдХреНрддрдореНред рдЕрд╡реНрдпрдпрдГ рдЕрдореГрддрдГ рджреЗрд╡рддреНрд╡рд╛рддреНред рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрд╕реНрдп рд╡реИрджрд┐рдХрд╕реНрдп рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рдЧреЛрдкреНрддреЗрддреНрдпрдиреЗрди рдХрд╛рд░реНрдпрдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрддрд╣рд┐рд░рдгреНрдпрдЧрд░реНрднрд░реВрдкрддреНрд╡рдореБрдХреНрддрдореНред,рд╕рдирд╛рддрдирд╢реНрдЪрд┐рд░рдиреНрддрдиреЛрд╜рдирд╛рджрд┐рдкреБрд░реБрд╖реЛ рдЬреАрд╡рд╛рддреНрдорд╛ рд╕реЛрд╜рдкрд┐ рддреНрд╡рдореЗрд╡ рдореЗ рдордо рдорддрдГред рдПрд╡рдВ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд░реВрдкрджрд░реНрд╢рдиреЗ рдЬреАрд╡рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛрд░реИрдХреНрдпрдВ рд╢рд╛рдЦрдпрд╛ рдЪрдиреНрджреНрд░ рдЗрд╡рд╛рдзрд┐рдЧрдореНрдпрдд рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
You are the supreme primal objective. You are the ultimate resting place of all this universe. You are inexhaustible, and You are the oldest. You are the maintainer of the eternal religion, the Personality of Godhead. This is my opinion.
English Commentary
There is no purport for this verse