ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 1 тАв Verse 44
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдЙрддреНрд╕рдиреНрдирдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдВ рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рдгрд╛рдВ рдЬрдирд╛рд░реНрджрди | рдирд░рдХреЗ рдирд┐рдпрддрдВ рд╡рд╛рд╕реЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрдиреБрд╢реБрд╢реНрд░реБрдо (or рдирд░рдХреЗрд╜рдирд┐рдпрддрдВ) ||рез-рекрек||
utsannakuladharm─Бс╣З─Бс╣Г manuс╣гy─Бс╣З─Бс╣Г jan─Бrdana . narake niyataс╣Г v─Бso bhavat─лtyanu┼Ыu┼Ыruma ||1-44||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред1.44редредрд╣реЗ рдЬрдирд╛рд░реНрджрди !┬а рд╣рдордиреЗ рд╕реБрдирд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЬрд┐рдирдХреЗ рдпрд╣рд╛рдВ рдХреБрд▓ рдзрд░реНрдо рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ,┬а рдЙрди рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВ рдХрд╛ рдЕрдирд┐рдпрдд рдХрд╛рд▓ рддрдХ рдирд░рдХ рдореЗрдВ рд╡рд╛рд╕ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
1.44. We have heard, O Janardana, that inevitable is the dwelling
for an unknown period in hell for those men in whose families the religious
practices have been destroyed.
English Commentary
1.44 рдЙрддреНрд╕рдиреНрдирдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдореН whose family religious practices are destroyed? рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рдгрд╛рдореН of the men? рдЬрдирд╛рд░реНрджрди O Janardana? рдирд░рдХреЗ in hell? рдЕрдирд┐рдпрддрдВ for unknown period? рд╡рд╛рд╕рдГ dwelling? рднрд╡рддрд┐ is? рдЗрддрд┐ thus? рдЕрдиреБрд╢реБрд╢реНрд░реБрдо we have heard.No Commentary.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
1.44 The wise say, my Lord, that they are forever lost, whose ancient traditions are lost.

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред1.44редред рдЗрд╕рдХреЗ рдЙрдкрд░рд╛рдиреНрдд рднреА рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХреБрдЫ рдирд╣реАрдВ рдмреЛрд▓реЗред рдЕрдм рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдРрд╕реА рд╣реЛ рдЧрдпреА рдереА рдХрд┐ рд╡рд╣ рди рддреЛ рдЪреБрдк рд░рд╣ рд╕рдХрддрд╛ рдерд╛ рдФрд░ рди рдЙрд╕рдХреЛ рдирдпреЗ рддрд░реНрдХ рд╣реА рд╕реВрдЭ рд░рд╣реЗ рдереЗред рдкрд░рдиреНрддреБ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдХреЗ рдореМрди рдХрд╛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рднреА рдЕрдиреВрдард╛ рд╣реА рдерд╛ред рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдкрд╛рд░рдореНрдкрд░рд┐рдХ рдХрдерди рд╣реА рдЙрджреНрдзреГрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИредрд╣рд┐рдиреНрджреБрдУрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдзрд░реНрдо рд╣реА рд╕рдВрд╕реНрдХреГрддрд┐ рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдХреБрд▓рдзрд░реНрдо рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдкрд░реНрдпрд╛рдкреНрдд рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рд╛ рдЬрд╛ рдЪреБрдХрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕реА рдХрд╛рд░рдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдпрд╣рд╛рдБ рдПрдХ рдмрд╛рд░ рдлрд┐рд░ рдХреБрд▓рдзрд░реНрдо рдирд╛рд╢ рдХреЗ рджреБрд╖реНрдкрд░рд┐рдгрд╛рдореЛрдВ рдХреА рдУрд░ рдзреНрдпрд╛рди рдЖрдХрд░реНрд╖рд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
1.44. O Janardana! Dwelling in the hell is ite certain for men with their family-duties fallen into disuse: this we have heard.

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
1.44 For those whose clan-laws are destroyed, dwelling in hell is ordained, O Krsna; thus have we heard.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
1.44 O Janardana, we have heard that living in hell becomes inevitable for those persons whose family duties get destroyed.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред1.44редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.11.

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред1.44редредрд░рд╛рдЬреНрдпрдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐рдкреНрд░рдпреБрдХреНрддрд╕реБрдЦреЛрдкрднреЛрдЧрд▓рдмреНрдзрддрдпрд╛ рд╕реНрд╡рдЬрдирд╣рд┐рдВрд╕рд╛рдпрд╛рдВ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рд░рд╕реНрдорд╛рдХрдВ рдЧреБрдгрджреЛрд╖рд╡рд┐рднрд╛рдЧрд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рдирд╡рддрд╛рдорддрд┐рдХрд╖реНрдЯреЗрддрд┐ рдкрд░рд┐рднреНрд░рд╖реНрдЯрд╣реГрджрдпрдГ рд╕рдиреНрдирд╛рд╣ ┬ардЕрд╣реЛ рдмрддреЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред1.44редред рд╣реЗ рдЬрдирд╛рд░реНрджрди! рдЬрд┐рдирдХреЗ рдХреБрд▓рдзрд░реНрдо рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЙрди рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВ рдХрд╛ рдмрд╣реБрдд рдХрд╛рд▓ рддрдХ рдирд░рдХреЛрдВ рдореЗрдВ рд╡рд╛рдкрд╕ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдРрд╕рд╛ рд╣рдо рд╕реБрдирддреЗ рдЖрдпреЗ рд╣реИрдВред
Hindi Commentary
1.44редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдЙрддреНрд╕рдиреНрдирдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдореН рз╖рз╖. рдЕрдиреБрд╢реБрд╢реНрд░реБрдо'--(рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 30)┬арднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдиреЗ рдордиреБрд╖реНрдпрдХреЛ рд╡рд┐рд╡реЗрдХ рджрд┐рдпрд╛ рд╣реИ, рдирдпрд╛ рдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗрдХрд╛ рдЕрдзрд┐рдХрд╛рд░ рджрд┐рдпрд╛ рд╣реИред рдЕрддрдГ рдпрд╣ рдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рдЕрдерд╡рд╛ рди рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ, рдЕрдЪреНрдЫрд╛ рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рдЕрдерд╡рд╛ рдордиреНрджрд╛ рдХрд░рдиреЗрдореЗрдВ рд╕реНрд╡рддрдиреНрддреНрд░ рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдпреЗ рдЗрд╕рдХреЛ рд╕рджрд╛ рд╡рд┐рд╡реЗрдХ-рд╡рд┐рдЪрд╛рд░рдкреВрд░реНрд╡рдХ рдХрд░реНрддрд╡реНрдп-рдХрд░реНрдо рдХрд░рдиреЗ рдЪрд╛рд╣рд┐рдпреЗред рдкрд░рдиреНрддреБ рдордиреБрд╖реНрдп рд╕реБрдЦрднреЛрдЧ рдЖрджрд┐рдХреЗ рд▓реЛрднрдореЗрдВ рдЖрдХрд░ рдЕрдкрдиреЗ рд╡рд┐рд╡реЗрдХрдХрд╛ рдирд┐рд░рд╛рджрд░ рдХрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд░рд╛рдЧ-рджреНрд╡реЗрд╖рдХреЗ рд╡рд╢реАрднреВрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЙрдирдХреЗ рдЖрдЪрд░рдг рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░ рдФрд░ рдХреБрд▓рдорд░реНрдпрд╛рджрд╛рдХреЗ рд╡рд┐рд░реБрджреНрдз рд╣реЛрдиреЗ рд▓рдЧрддреЗ рд╣реИрдВред рдкрд░рд┐рдгрд╛рдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЗрд╕ рд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдЙрдирдХреА рдирд┐рдиреНрджрд╛, рдЕрдкрдорд╛рди, рддрд┐рд░рд╕реНрдХрд╛рд░ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдкрд░рд▓реЛрдХрдореЗрдВ рджреБрд░реНрдЧрддрд┐, рдирд░рдХреЛрдВрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЕрдкрдиреЗ рдкрд╛рдкреЛрдВрдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЙрдирдХреЛ рдмрд╣реБрдд рд╕рдордпрддрдХ рдирд░рдХреЛрдВрдХрд╛ рдХрд╖реНрдЯ рднреЛрдЧрдирд╛ рдкрдбрд╝рддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рд╣рдо рдкрд░рдореНрдкрд░рд╛рд╕реЗ рдмрдбрд╝реЗ-рдмреВрдврд╝реЗ рдЧреБрд░реБрдЬрдиреЛрдВрд╕реЗ рд╕реБрдирддреЗ рдЖрдпреЗ рд╣реИрдВред
┬а'рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рдгрд╛рдореН'--рдкрджрдореЗрдВ рдХреБрд▓рдШрд╛рддреА рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рдХреБрд▓рдХреЗ рд╕рднреА рдордиреБрд╖реНрдпреЛрдВрдХрд╛ рд╕рдорд╛рд╡реЗрд╢ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдХреБрд▓рдШрд╛рддрд┐рдпреЛрдВрдХреЗ рдкрд╣рд▓реЗ рдЬреЛ рд╣реЛ рдЪреБрдХреЗ рд╣реИрдВ--рдЙрди (рдкрд┐рддрд░реЛрдВ) рдХрд╛, рдЕрдкрдирд╛ рдФрд░ рдЖрдЧреЗ рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реЗ-(рд╡рдВрд╢-) рдХрд╛ рд╕рдорд╛рд╡реЗрд╢ рдХрд┐рдпрд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИредрд╕рдореНрдмрдиреНрдз--┬ардпреБрджреНрдзрдХреЗ рд╣реЛрдиреЗрд╡рд╛рд▓реА рдЕрдирд░реНрде-рдкрд░рдореНрдкрд░рд╛рдХреЗ рд╡рд░реНрдгрдирдХрд╛ рдЦреБрдж рдЕрд░реНрдЬреБрдирдкрд░ рдХреНрдпрд╛ рдЕрд╕рд░ рдкрдбрд╝рд╛? рдЗрд╕рдХреЛ рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
1.26 - 1.47 Arjuna said - Sanjaya said Sanjaya continued: The high-minded Arjuna, extremely kind, deeply friendly, and supremely righteous, having brothers like himself, though repeatedly deceived by the treacherous attempts of your people like burning in the lac-house etc., and therefore fit to be killed by him with the help of the Supreme Person, nevertheless said, 'I will not fight.'

He felt weak, overcome as he was by his love and extreme compassion for his relatives. He was also filled with fear, not knowing what was righteous and what unrighteous. His mind was tortured by grief, because of the thought of future separation from his relations. So he threw away his bow and arrow and sat on the chariot as if to fast to death.
Sanskrit Commentary
редред1.44редредрдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪ рд╕рдВрдЬрдп рдЙрд╡рд╛рдЪ рд╕ рддреБ рдкрд╛рд░реНрдереЛ рдорд╣рд╛рдордирд╛рдГ рдкрд░рдордХрд╛рд░реБрдгрд┐рдХреЛ рджреАрд░реНрдШрдмрдиреНрдзреБрдГ рдкрд░рдордзрд╛рд░реНрдорд┐рдХрдГ рд╕рднреНрд░рд╛рддреГрдХреЛ рднрд╡рджреНрднрд┐рдГ рдЕрддрд┐рдШреЛрд░реИрдГ рдорд╛рд░рдгреИрдГ рдЬрддреБрдЧреГрд╣рд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рдЕрд╕рдХреГрджреН рд╡рдЮреНрдЪрд┐рддрдГ рдЕрдкрд┐ рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рд╕рд╣рд╛рдпрдГ рдЕрдкрд┐ рд╣рдирд┐рд╖реНрдпрдорд╛рдгрд╛рдиреН рднрд╡рджреАрдпрд╛рдиреН рд╡рд┐рд▓реЛрдХреНрдп рдмрдиреНрдзреБрд╕реНрдиреЗрд╣реЗрди рдкрд░рдордпрд╛ рдЪ рдХреГрдкрдпрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдорднрдпреЗрди рдЪ рдЕрддрд┐рдорд╛рддреНрд░рд╕реНрд╡рд┐рдиреНрдирд╕рд░реНрд╡рдЧрд╛рддреНрд░рдГ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдЕрд╣рдВ рди рдпреЛрддреНрд╕реНрдпрд╛рдорд┐ рдЗрддрд┐ рдЙрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдмрдиреНрдзреБрд╡рд┐рд╢реНрд▓реЗрд╖рдЬрдирд┐рддрд╢реЛрдХрд╕рдВрд╡рд┐рдЧреНрдирдорд╛рдирд╕рдГ рд╕рд╢рд░рдВ рдЪрд╛рдкрдВ рд╡рд┐рд╕реГрдЬреНрдп рд░рдереЛрдкрд╕реНрдереЗ рдЙрдкрд╛рд╡рд┐рд╢рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
1.35 1.44 Nihatya etc. upto anususruma. Sin alone is the agent in the act of slaying these desperadoes. Therefore here the idea is this : These ememies of ours have been slain, i.e., have been take possession of, by sin. Sin would come to us also after slaying them. Sin in this context is the disregard, on account of greed etc., to the injurious conseences like the ruination of the family and the like. That is why Arjuna makes a specific mention of the [ruin of the] family etc., and of its duties in the passage 'How by slaying my own kinsmen etc'.

The act of slaying, undertaken with an individualizing idea about its result, and with a particularizing idea about the person to be slain, is a great sin. To say this very thing precisely and to indicate the intensity of his own agony, Arjuna says only to himself [see next sloka]:
Sanskrit Commentary
редред1.35 1.44редредрдирд┐рд╣рддреНрдпреЗрддреНрдпрд╛рджрд┐ред рдЖрддрддрд╛рдпрд┐рдирд╛рдВ рд╣рдирдиреЗ рдкрд╛рдкрдореЗрд╡ рдХрд░реНрддреГред рдЕрддреЛрд╜рдпрдорд░реНрдердГ рдкрд╛рдкреЗрди рддрд╛рд╡рджреЗрддреЗрд╜рд╕реНрдордЪреНрдЫрддреНрд░рд╡реЛ рд╣рддрд╛рдГ рдкрд░рддрдиреНрддреНрд░реАрдХреГрддрд╛рдГред рддрд╛рдВрд╢реНрдЪ рдирд┐рд╣рддреНрдпрд╛рд╕реНрдорд╛рдирдкрд┐ рдкрд╛рдкрдорд╛рд╢реНрд░рдпреЗрддреН (S omits рдкрд╛рдкрдореН)ред рдкрд╛рдкрдорддреНрд░ рд▓реЛрднрд╛рджрд┐рд╡рд╢рд╛рддреН (S рд▓реЛрднрд╡рд╢рд╛рддреН) рдХреБрд▓рдХреНрд╖рдпрд╛рджрд┐рджреЛрд╖рд╛рджрд░реНрд╢рдирдореН (S рджреЛрд╖рджрд░реНрд╢рдирдореН)ред рдЕрдд рдПрд╡ рдХреБрд▓рд╛рджрд┐рдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдореБрдкрдХреНрд╖реЗрдкрдВ (K рдХреБрд▓рдХреНрд╖рдпрд╛рджрд┐ N рдХреНрд╖реЗрдкрдХрдореН) рдХрд░реЛрддрд┐ рд╕реНрд╡рдЬрдирдВ рд╣рд┐ рдХрдердорд┐рддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
1.44 Sri Sankaracharya did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.10.
Hindi Translation
редред1.44редредSri Sankaracharya did not comment on this sloka.
Sanskrit Commentary
1.44 Sri Sankaracharya did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.10.

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред1.44редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.11.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред1.43 1.44редредSri Vallabhacharya did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред1.44редредрдмрдиреНрдзреБрд╡рдзрдкрд░реНрдпрд╡рд╕рд╛рдпреА рдпреБрджреНрдзрд╛рдзреНрдпрд╡рд╕рд╛рдпреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдкрд╛рдкрд┐рд╖реНрдарддрд░рдГ рдХрд┐рдВ рдкреБрдирд░реНрдпреБрджреНрдзрдорд┐рддрд┐ рд╡рдХреНрддреБрдВ рддрджрдзреНрдпрд╡рд╕рд╛рдпреЗрдирд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рд╢реЛрдЪрдиреНрдирд╛рд╣ рдпрджреАрджреГрд╢реА рддреЗ рдмреБрджреНрдзрд┐рдГ рдХреБрддрд╕реНрддрд░реНрд╣рд┐ рдпреБрджреНрдзрднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢реЗрдирд╛рдЧрддреЛрд╜рд╕реАрддрд┐ рди рд╡рдХреНрддрд╡реНрдпрдореНред рдЕрд╡рд┐рдореГрд╢реНрдпрдХрд╛рд░рд┐рддрдпрд╛ рдордпреМрджреНрдзрддреНрдпрд╕реНрдп рдХреГрддрддреНрд╡рд╛рджрд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред 1.44редредNo commentary.

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред1.44редредрддрддреЛ рдпрджреНрднрд╡рддрд┐ рддрджрд╛рд╣┬а рдЙрддреНрд╕рдиреНрдиреЗрддрд┐ред┬а рдЙрддреНрд╕рдиреНрдирд╛ рд╡рд┐рдирд╖реНрдЯрд╛рдГ рдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛ рдЬрд╛рддрд┐рдзрд░реНрдорд╛рд╢реНрдЪ рдпреЗрд╖рд╛рдВ рддреЗрд╖рд╛рдВ рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рдгрд╛рдВ рдирд░рдХреЗ рдирд┐рдпрддрдВ рдирд┐рдпрдореЗрди рд╡рд╛рд╕реЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрдиреБрд╢реБрд╢реНрд░реБрдо рд╢рд╛рд╕реНрддреНрд░рд╛рджрд╛рдЪрд╛рд░реНрдпрд╛рдЪреНрдЪ рд╢реНрд░реБрддрд╡рдиреНрддрдГ рдХреБрд▓рдХреНрд╖рдпрд╣реЗрддреБрднреВрддрдпреБрджреНрдзрдХрд░реНрддреГрд╝рдгрд╛рдорд╕реНрдорд╛рдХрдВ рдирд░рдХрдкрддрдирдзреНрд░реМрд╡реНрдпрд╛рддреНрддрд╕реНрдорд╛рдиреНрдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐рд░реЗрд╡ рд╢реНрд░реЗрдпрд╕реАрддрд┐ рдирд░рдХрд╛рдиреНрддреНрд░рд╛рдгрд╛рд░реНрдерд┐рднрд┐рд░реНрдЬрдиреИрдГ рдкреНрд░рд╛рд░реНрдереНрдпрдорд╛рдирдВ рддреНрд╡рд╛рдорд╣рдордкрд┐ рддрдиреНрддреНрд░рд╛рдгрд╛рдп рдкреНрд░рд╛рд░реНрдерд╛рдпрд╛рдореАрддрд┐ рдзреНрд╡рдирдпрдиреНрдирд╛рд╣┬а рд╣реЗ рдЬрдирд╛рд░реНрджрдиреЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред 1.44редредNo commentary.

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред1.44редредрдПрд╡рдВ рд╕рд░реНрд╡рдзрд░реНрдорд▓реЛрдкрд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡реЗрд╖рд╛рдВ рдирд░рдХрд▓реЛрдХреЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд╛рд╣ рдЙрддреНрд╕рдиреНрдирдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдорд┐рддрд┐ред рд╣реЗ рдЬрдирд╛рд░реНрджрди рдЙрддреНрд╕рдиреНрдирдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдВ рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рдгрд╛рдВ рдирд┐рдпрддрдВ рдирд░рдХреЗ рд╡рд╛рд╕реЛ рднрд╡рддреАрддрд┐ рд╡рдпрдордиреБрд╢реБрд╢реНрд░реБрдо рд╢реНрд░реБрддрд╡рдиреНрдд рдЗрддреНрдпрд░реНрдердГред рдЬрдирд╛рд░реНрджрдиреЗрддрд┐ рд╕рдореНрдмреЛрдзрдиреЗрди рддреНрд╡рддреНрд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд░рд╣рд┐рддрд╛рд╕реНрддрдерд╛ рднрд╡рдиреНрддрд┐ рдЕрд╡рд┐рджреНрдпрд╛рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд╛рджрд┐рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрд┐рддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред 1.44рдПрддрджреЗрд╡ рд╡рд┐рд╡реГрдгреЛрддрд┐ рджреНрд╡рд╛рднреНрдпрд╛рдореН ┬арджреЛрд╖реИрд░рд┐рддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
Alas, how strange it is that we are preparing to commit greatly sinful acts. Driven by the desire to enjoy royal happiness, we are intent on killing our own kinsmen.
English Commentary
Driven by selfish motives, one may be inclined to such sinful acts as the killing of oneтАЩs own brother, father or mother. There are many such instances in the history of the world. But Arjuna, being a saintly devotee of the Lord, is always conscious of moral principles and therefore takes care to avoid such activities.