ржЧрзАрждрж╛ рж▓рзЛржЧрзЛ

Commentaries from the Gurus

Chapter 1 тАв Verse 31
тмЕ рж╕рзВржЪрзА ржкрждрзНрж░ ЁЯУЦ Go Back to Chapter
рдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдирд┐ рдЪ рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ рд╡рд┐рдкрд░реАрддрд╛рдирд┐ рдХреЗрд╢рд╡ | рди рдЪ рд╢реНрд░реЗрдпреЛрд╜рдиреБрдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ рд╣рддреНрд╡рд╛ рд╕реНрд╡рдЬрдирдорд╛рд╣рд╡реЗ ||рез-рейрез||
nimitt─Бni ca pa┼Ыy─Бmi vipar─лt─Бni ke┼Ыava . na ca ┼Ыreyo.anupa┼Ыy─Бmi hatv─Б svajanam─Бhave ||1-31||

Expert Commentaries

ЁЯОЩя╕П Swami Tejomayananda

Hindi Translation
редред1.31редредрд╣реЗ рдХреЗрд╢рд╡ ! рдореИрдВ рд╢рдХреБрдиреЛрдВ рдХреЛ рднреА рд╡рд┐рдкрд░реАрдд рд╣реА рджреЗрдЦ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБ рдФрд░ рдпреБрджреНрдз рдореЗрдВ (рдЖрд╣рд╡реЗ) рдЕрдкрдиреЗ рд╕реНрд╡рдЬрдиреЛрдВ рдХреЛ рдорд╛рд░рдХрд░ рдХреЛрдИ рдХрд▓реНрдпрд╛рдг рднреА рдирд╣реАрдВ рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реВрдБред

ЁЯОЩя╕П Swami Sivananda

English Translation
1.31. And I see adverse omens, O Kesava. I do not see any good
in killing my kinsmen in battle.
English Commentary
1.31 рдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдирд┐ omens? рдЪ and? рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ I see? рд╡рд┐рдкрд░реАрддрд╛рдирд┐ adverse? рдХреЗрд╢рд╡ O Kesava? рди not? рдЪ and? рд╢реНрд░реЗрдпрдГ good? рдЕрдиреБрдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ (I) see? рд╣рддреНрд╡рд╛ killing? рд╕реНрд╡рдЬрдирдореН our peope? рдЖрд╣рд╡реЗ in battle.Commentary Kesava means he who has fine or luxuriant hair.

ЁЯОЩя╕П Shri Purohit Swami

English Translation
1.31 The omens are adverse; what good can come from the slaughter of my people on this battlefield?

ЁЯОЩя╕П Swami Chinmayananda

Hindi Commentary
редред1.31редред No commentary.

ЁЯОЩя╕П Dr.S.Sankaranarayan

English Translation
1.31. O Govinda! Of what use in the kingdom to us? Of what use are the pleasures [thereof] and the life even?

ЁЯОЩя╕П Swami Adidevananda

English Translation
1.31 I see, Krsna, inauspicious omens. I foresee no good in killing my kinsmen in the fight.

ЁЯОЩя╕П Swami Gambirananda

English Translation
1.31 Besides, I do not see any good (to be derived) from killing my own people in battle. O Krsna, I do not hanker after victory, nor even a kingdom nor pleasures.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhavacharya

Sanskrit Commentary
редред1.31редредSri Madhvacharya did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.11.

ЁЯОЩя╕П Sri Anandgiri

Sanskrit Commentary
редред1.31редредрдпреБрджреНрдзреЗ рд╕реНрд╡рдЬрдирд╣рд┐рдВрд╕рдпрд╛ рдлрд▓рд╛рдиреБрдкрд▓рдореНрднрд╛рджрдкрд┐ рддрд╕реНрдорд╛рджреБрдкрд░рд┐рд░рдВрд╕рд╛ рдЬрд╛рдпрдд рдЗрддреНрдпрд╛рд╣ ┬арди рдЪреЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Swami Ramsukhdas

Hindi Translation
редред1.31редред рд╣реЗ рдХреЗрд╢рд╡! рдореИрдВ рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВ┬а - (рд╢рдХреБрдиреЛрдВ) рдХреЛ рднреА рд╡рд┐рдкрд░реАрдд рджреЗрдЦ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБ рдФрд░ рдпреБрджреНрдз рдореЗрдВ рд╕реНрд╡рдЬрдиреЛрдВрдХреЛ рдорд╛рд░рдХрд░ рд╢реНрд░реЗрдп (рд▓рд╛рдн) рднреА рдирд╣реАрдВ рджреЗрдЦ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБред
Hindi Commentary
редред1.31редред┬ард╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛--'рдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдирд┐ рдЪ рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ рд╡рд┐рдкрд░реАрддрд╛рдирд┐ рдХреЗрд╢рд╡'--рд╣реЗ рдХреЗрд╢рд╡! рдореИрдВ рд╢рдХреБрдиреЛрдВрдХреЛ ┬а(рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 22.2)┬а рднреА рд╡рд┐рдкрд░реАрдд рд╣реА рджреЗрдЦ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБред рддрд╛рддреНрдкрд░реНрдп рд╣реИ рдХрд┐ рдХрд┐рд╕реА рднреА рдХрд╛рд░реНрдпрдХреЗ рдЖрд░рдореНрднрдореЗрдВ рдордирдореЗрдВ рдЬрд┐рддрдирд╛ рдЕрдзрд┐рдХ рдЙрддреНрд╕рд╛рд╣ (рд╣рд░реНрд╖) рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЙрддреНрд╕рд╛рд╣ рдЙрд╕ рдХрд╛рд░реНрдпрдХреЛ рдЙрддрдирд╛ рд╣реА рд╕рд┐рджреНрдз рдХрд░рдиреЗрд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдиреНрддреБ рдЕрдЧрд░ рдХрд╛рд░реНрдпрдХреЗ рдЖрд░рдореНрднрдореЗрдВ рд╣реА рдЙрддреНрд╕рд╛рд╣ рднрдЩреНрдЧ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдордирдореЗрдВ рд╕рдВрдХрд▓реНрдк-рд╡рд┐рдХрд▓реНрдк рдареАрдХ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреЗ, рддреЛ рдЙрд╕ рдХрд╛рд░реНрдпрдХрд╛ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдо рдЕрдЪреНрдЫрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рдЗрд╕реА рднрд╛рд╡рд╕реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХрд╣ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЕрднреА рдореЗрд░реЗ рд╢рд░реАрд░рдореЗрдВ рдЕрд╡рдпрд╡реЛрдВрдХрд╛ рд╢рд┐рдерд┐рд▓ рд╣реЛрдирд╛, рдХрдореНрдк рд╣реЛрдирд╛, рдореБрдЦрдХрд╛ рд╕реВрдЦрдирд╛ рдЖрджрд┐ рдЬреЛ рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реЛ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ, рдпреЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рдЧрдд рд╢рдХреБрди рднреА рдареАрдХ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ ┬а(рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 22.3)┬а рдЗрд╕рдХреЗ рд╕рд┐рд╡рд╛рдп рдЖрдХрд╛рд╢рд╕реЗ рдЙрд▓реНрдХрд╛рдкрд╛рдд рд╣реЛрдирд╛, рдЕрд╕рдордпрдореЗрдВ рдЧреНрд░рд╣рдг рд▓рдЧрдирд╛, рднреВрдХрдореНрдк рд╣реЛрдирд╛, рдкрд╢реБ-рдкрдХреНрд╖рд┐рдпреЛрдВрдХрд╛ рднрдпрдВрдХрд░ рдмреЛрд▓реА рдмреЛрд▓рдирд╛, рдЪрдиреНрджреНрд░рдорд╛рдХреЗ рдХрд╛рд▓реЗ рдЪрд┐рд╣реНрдирдХрд╛ рдорд┐рдЯ-рд╕рд╛ рдЬрд╛рдирд╛, рдмрд╛рджрд▓реЛрдВрд╕реЗ рд░рдХреНрддрдХреА рд╡рд░реНрд╖рд╛ рд╣реЛрдирд╛ рдЖрджрд┐ рдЬреЛ рдкрд╣рд▓реЗ рд╢рдХреБрди рд╣реБрдП рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рднреА рдареАрдХ рдирд╣реАрдВ рд╣реБрдП рд╣реИрдВред рдЗрд╕ рддрд░рд╣ рдЕрднреАрдХреЗ рдФрд░ рдкрд╣рд▓реЗрдХреЗ--рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рд╢рдХреБрдиреЛрдВрдХреА рдУрд░ рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реВрдБ, рддреЛ рдореЗрд░реЗрдХреЛ рдпреЗ рджреЛрдиреЛрдВ рд╣реА рд╢рдХреБрди рд╡рд┐рдкрд░реАрдд рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рднрд╛рд╡реА рдЕрдирд┐рд╖реНрдЯрдХреЗ рд╕реВрдЪрдХ рджреАрдЦрддреЗ рд╣реИрдВред
┬а'рди рдЪ рд╢реНрд░реЗрдпреЛрд╜рдиреБрдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ рд╣рддреНрд╡рд╛ рд╕реНрд╡рдЬрдирдорд╛рд╣рд╡реЗ'--рдпреБрджреНрдзрдореЗрдВ рдЕрдкрдиреЗ рдХреБрдЯреБрдореНрдмрд┐рдпреЛрдВрдХреЛ рдорд╛рд░рдиреЗрд╕реЗ рд╣рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рд▓рд╛рдн рд╣реЛрдЧрд╛--рдРрд╕реА рдмрд╛рдд рднреА рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдЗрд╕ рдпреБрджреНрдзрдХреЗ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдордореЗрдВ рд╣рдорд╛рд░реЗ рд▓рд┐рдпреЗ рд▓реЛрдХ рдФрд░ рдкрд░рд▓реЛрдХ--рджреЛрдиреЛрдВ рд╣реА рд╣рд┐рддрдХрд╛рд░рдХ рдирд╣реАрдВ рджреАрдЦрддреЗред рдХрд╛рд░рдг рдХрд┐ рдЬреЛ рдЕрдкрдиреЗ рдХреБрд▓рдХрд╛ рдирд╛рд╢ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЕрддреНрдпрдиреНрдд рдкрд╛рдкреА рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЕрддрдГ рдХреБрд▓рдХрд╛ рдирд╛рд╢ рдХрд░рдиреЗрд╕реЗ рд╣рдореЗрдВ рдкрд╛рдк рд╣реА рд▓рдЧреЗрдЧрд╛ ,рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдирд░рдХреЛрдВрдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрдЧреАред

рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ┬а'рдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдирд┐ рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐'┬ардФрд░ 'рд╢реНрд░реЗрдпрдГ рдЕрдиреБрдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐'--(рдЯрд┐рдкреНрдкрдгреА рдк0 23) рдЗрди рджреЛрдиреЛрдВ рд╡рд╛рдХреНрдпреЛрдВрд╕реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдпрд╣ рдХрд╣рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдореИрдВ рд╢реБрдХреБрдиреЛрдВрдХреЛ рджреЗрдЦреВрдБ рдЕрдерд╡рд╛ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░реВрдБ, рджреЛрдиреЛрдВ рд╣реА рд░реАрддрд┐рд╕реЗ рдпреБрджреНрдзрдХрд╛ рдЖрд░рдореНрдн рдФрд░ рдЙрд╕рдХрд╛ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдо рд╣рдорд╛рд░реЗ рд▓рд┐рдпреЗ рдФрд░ рд╕рдВрд╕рд╛рд░рдорд╛рддреНрд░рдХреЗ рд▓рд┐рдпреЗ рд╣рд┐рддрдХрд╛рд░рдХ рдирд╣реАрдВ рджреАрдЦрддрд╛ред


┬ард╕рдореНрдмрдиреНрдз--┬ардЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рди рддреЛ рд╢реБрдн рд╢рдХреБрди рджреАрдЦрддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рди рд╢реНрд░реЗрдп рд╣реА рджреАрдЦрддрд╛ рд╣реИ, рдРрд╕реА рдЕрдирд┐рд╖реНрдЯрдХрд╛рд░рдХ рд╡рд┐рдЬрдпрдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗрдХреА рдЕрдирд┐рдЪреНрдЫрд╛ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЖрдЧреЗрдХреЗ рд╢реНрд▓реЛрдХрдореЗрдВ рдкреНрд░рдХрдЯ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯОЩя╕П Sri Ramanuja

English Translation
1.26 - 1.47 Arjuna said - Sanjaya said Sanjaya continued: The high-minded Arjuna, extremely kind, deeply friendly, and supremely righteous, having brothers like himself, though repeatedly deceived by the treacherous attempts of your people like burning in the lac-house etc., and therefore fit to be killed by him with the help of the Supreme Person, nevertheless said, 'I will not fight.'

He felt weak, overcome as he was by his love and extreme compassion for his relatives. He was also filled with fear, not knowing what was righteous and what unrighteous. His mind was tortured by grief, because of the thought of future separation from his relations. So he threw away his bow and arrow and sat on the chariot as if to fast to death.
Sanskrit Commentary
редред1.31редредрдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪ рд╕рдВрдЬрдп рдЙрд╡рд╛рдЪ рд╕ рддреБ рдкрд╛рд░реНрдереЛ рдорд╣рд╛рдордирд╛рдГ рдкрд░рдордХрд╛рд░реБрдгрд┐рдХреЛ рджреАрд░реНрдШрдмрдиреНрдзреБрдГ рдкрд░рдордзрд╛рд░реНрдорд┐рдХрдГ рд╕рднреНрд░рд╛рддреГрдХреЛ рднрд╡рджреНрднрд┐рдГ рдЕрддрд┐рдШреЛрд░реИрдГ рдорд╛рд░рдгреИрдГ рдЬрддреБрдЧреГрд╣рд╛рджрд┐рднрд┐рдГ рдЕрд╕рдХреГрджреН рд╡рдЮреНрдЪрд┐рддрдГ рдЕрдкрд┐ рдкрд░рдордкреБрд░реБрд╖рд╕рд╣рд╛рдпрдГ рдЕрдкрд┐ рд╣рдирд┐рд╖реНрдпрдорд╛рдгрд╛рдиреН рднрд╡рджреАрдпрд╛рдиреН рд╡рд┐рд▓реЛрдХреНрдп рдмрдиреНрдзреБрд╕реНрдиреЗрд╣реЗрди рдкрд░рдордпрд╛ рдЪ рдХреГрдкрдпрд╛ рдзрд░реНрдорд╛рдзрд░реНрдорднрдпреЗрди рдЪ рдЕрддрд┐рдорд╛рддреНрд░рд╕реНрд╡рд┐рдиреНрдирд╕рд░реНрд╡рдЧрд╛рддреНрд░рдГ рд╕рд░реНрд╡рдерд╛ рдЕрд╣рдВ рди рдпреЛрддреНрд╕реНрдпрд╛рдорд┐ рдЗрддрд┐ рдЙрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдмрдиреНрдзреБрд╡рд┐рд╢реНрд▓реЗрд╖рдЬрдирд┐рддрд╢реЛрдХрд╕рдВрд╡рд┐рдЧреНрдирдорд╛рдирд╕рдГ рд╕рд╢рд░рдВ рдЪрд╛рдкрдВ рд╡рд┐рд╕реГрдЬреНрдп рд░рдереЛрдкрд╕реНрдереЗ рдЙрдкрд╛рд╡рд┐рд╢рддреНред

ЁЯОЩя╕П Sri Abhinav Gupta

English Translation
1.30 1.34 Na ca sreyah, etc., upto mahikrte. Those who are wrongly conceived as object of slaying, with the individualizing idea that 'these are my teachers etc.'8 would necessarily generate sin. Similarly, the act of slaying even of those deserving to be slain in the battle-if undertaken with the idea that 'This battle is to be fought for the apparent results like pleasures, happiness etc.'- then it generates sin necessarily. This idea lurks in the objection [of Arjuna]. That is why a reply is going to be given [by Bhagavat] as 'You must undertake actions simply as your own duty, and not with an individualizing idea'.
Sanskrit Commentary
редред1.30 1.34редредрди рдЪ рд╢реНрд░реЗрдпреЛрд╜рдиреБрдкрд╢реНрдпрд╛рдореАрддреНрдпрд╛рджрд┐ред рдЕрдореА рдЖрдЪрд╛рд░реНрдпрджрдпрдГ рдЗрддрд┐ рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ ( N рд╢реЗрд╖рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛) рдмреБрджреНрдзреМ рдЖрд░реЛрдкреНрдпрдорд╛рдгрд╛рдГ рд╡рдзрдХрд░реНрдорддрдпрд╛ рдЕрд╡рд╢реНрдпрдВ рдкрд╛рдкрджрд╛рдпрд┐рдирдГред рддрдерд╛ рднреЛрдЧрд╕реБрдЦрд╛рджрд┐рджреГрд╖реНрдЯрд╛рд░реНрдердореЗрддрджреНрдпреБрджреНрдзрдВ рдХреНрд░рд┐рдпрддреЗ рдЗрддрд┐ рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ рдХреНрд░рд┐рдпрдорд╛рдгрдВ рдпреБрджреНрдзреЗ (S рдпреБрджреНрдзреЗрд╖реБ рд╡рдзреНрдп K рдпреБрджреНрдзреЗрд╖реНрд╡рд╡рдзреНрдп ) рд╡рдзреНрдпрд╣рдирдирд╛рджрд┐ рддрджрд╡рд╢реНрдпрдВ рдкрд╛рддрдХрдХрд╛рд░рд┐ рдЗрддрд┐ рдкреВрд░реНрд╡рдкрдХреНрд╖рд╛рднрд┐рдкреНрд░рд╛рдпрдГред рдЕрдд рдПрд╡ рд╕реНрд╡рдзрд░реНрдордорд╛рддреНрд░рддрдпреИрд╡ рдХрд░реНрдорд╛рдгрд┐ рдЕрдиреБрддрд┐рд╖реНрда рди рд╡рд┐рд╢реЗрд╖рдзрд┐рдпреЗрддрд┐ рдЙрддреНрддрд░рдВ рджрд╛рд╕реНрдпрддреЗред

ЁЯОЩя╕П Sri Shankaracharya

English Translation
1.31 Sri Sankaracharya did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.10.
Hindi Translation
редред1.31редредSri Sankaracharya did not comment on this sloka.
Sanskrit Commentary
1.31 Sri Sankaracharya did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.10.

ЁЯОЩя╕П Sri Jayatritha

Sanskrit Commentary
редред1.31редредSri Jayatirtha did not comment on this sloka. The commentary starts from 2.11.

ЁЯОЩя╕П Sri Vallabhacharya

Sanskrit Commentary
редред1.31 1.33редредSri Vallabhacharya did not comment on this sloka.

ЁЯОЩя╕П Sri Madhusudan Saraswati

Sanskrit Commentary
редред1.31редредрдХреЗрд╢рд╡рдкрджреЗрди рдЪ рдХреЗрд╢реНрдпрд╛рджрд┐рджреБрд╖реНрдЯрджреИрддреНрдпрдирд┐рдмрд░реНрд╣рдгреЗрди рд╕рд░реНрд╡рджрд╛ рднрдХреНрддрд╛рдиреНрдкрд╛рд▓рдпрд╕реАрддреНрдпрддреЛ рдорд╛рдордкрд┐ рд╢реЛрдХрдирд┐рд╡рд╛рд░рдгреЗрди рдкрд╛рд▓рдпрд┐рд╖реНрдпрд╕реАрддрд┐ рд╕реВрдЪрд┐рддрдореНред рдПрдВрд╡ рд▓рд┐рдЩреНрдЧрджреНрд╡рд╛рд░реЗрдг рд╕рдореАрдЪреАрдирдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рд╣реЗрддреБрднреВрддрддреНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирдкреНрд░рддрд┐рдмрдиреНрдзрдХреАрднреВрддрдВ рд╢реЛрдХрдореБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рд╕рдВрдкреНрд░рддрд┐ рддрддреНрдХрд╛рд░рд┐рддрд╛рдВ рд╡рд┐рдкрд░реАрддрдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рд╣реЗрддреБрднреВрддрд╛рдВ рд╡рд┐рдкрд░реАрддрдмреБрджреНрдзрд┐рдВ рджрд░реНрд╢рдпрддрд┐ рд╢реНрд░реЗрдпрдГ рдкреБрд░реВрд╖рд╛рд░реНрдердВ рджреГрд╖реНрдЯрдорджреГрд╖реНрдЯрдВ рд╡рд╛ рдмрд╣реБрд╡рд┐рдЪрд╛рд░рдгрд╛рджрдиреБ рдкрд╢реНрдЪрд╛рджрдкрд┐ рди рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ред рдЕрд╕реНрд╡рдЬрдирдордкрд┐ рдпреБрджреНрдзреЗ рд╣рддреНрд╡рд╛ рд╢реНрд░реЗрдпреЛ рди рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐редрджреНрд╡рд╛рд╡рд┐рдореМ рдкреБрд░реВрд╖реМ рд▓реЛрдХреЗ рд╕реВрд░реНрдпрдордгреНрдбрд▓рдореЗрджрд┐рдиреМред рдкрд░рд┐рд╡реНрд░рд╛рдбреНрдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрддрд╢реНрдЪ рд░рдгреЗ рдЪрд╛рднрд┐рдореБрдЦреЛ рд╣рддрдГредред рдЗрддреНрдпрд╛рджрд┐рдирд╛ рд╣рддрд╕реНрдпреИрд╡ рд╢реНрд░реЗрдпреЛрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рднрд┐рдзрд╛рдирд╛рджреНрдзрдиреНрддреБрд╕реНрддреБ рди рдХрд┐рдВрдЪрд┐рддреНрд╕реБрдХреГрддрдореНред рдПрд╡рдорд╕реНрд╡рдЬрдирд╡рдзреЗрд╜рдкрд┐ рд╢реНрд░реЗрдпрд╕реЛрд╜рднрд╛рд╡реЗ рд╕реНрд╡рдЬрдирд╡рдзреЗ рд╕реБрддрд░рд╛рдВ рддрджрднрд╛рд╡ рдЗрддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдкрдпрд┐рддреБрдВ рд╕реНрд╡рдЬрдирдорд┐рддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред рдПрд╡рдордирд╛рд╣рд╡рд╡рдзреЗ рд╢реНрд░реЗрдпреЛ рдирд╛рд╕реНрддреАрддрд┐ рд╕рд┐рджреНрдзрд╕рд╛рдзрдирд╡рд╛рд░рдгрд╛рдпрд╛рд╣рд╡ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрдореНред

ЁЯОЩя╕П Sri Sridhara Swami

Sanskrit Commentary
редред1.31редред┬а рдХрд┐рдВрдЪ┬а рди рдЪреЗрддрд┐ред┬а рд╕реНрд╡рдЬрдирдВ рдЖрд╣рд╡реЗ рдпреБрджреНрдзреЗ рд╣рддреНрд╡рд╛ рд╢реНрд░реЗрдпрдГ рдлрд▓рдВ рди рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Dhanpati

Sanskrit Commentary
редред1.31редредрд╡рд┐рдкрд░реАрддрдирд┐рдорд┐рддреНрддрдкреНрд░рд╡реГрддреНрддреЗрд░рдкрд┐ рдореЛрд╣реЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрд╛рд╣ ┬ардирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдиреАрддрд┐ред┬а рдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдирд┐ рдЪ рд╡рд┐рдкрд░реАрддрд╛рдирд┐ рд╡рд╛рдордиреЗрддреНрд░рд╕реНрдлреБрд░рдгрд╛рджреАрдирд┐ рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ред рддрдерд╛рдЪрд╛рд╕реНрдордиреНрдирд┐рдорд┐рддреНрддрдГ рд╕реНрд╡рдЬрдирдирд╛рд╢реЛ рднрд╡рд┐рд╖реНрдпрддрд┐ рдирддреБ рдХреЗрд╢реНрдпрд╛рджрд┐рдорд╛рд░рдгреЗрди рднрд╡рддрд╛ рдпрдерд╛ рд╕реНрд╡рдЬрдирдГ рдкрд╛рд▓рд┐рддрдГ рддрдерд╛ рд╕реНрд╡рдЬрдирд░рдХреНрд╖рдгрдорд┐рддрд┐ рд╕реВрдЪрдпрдиреНрд╕рдВрдмреЛрдзрдпрддрд┐ ┬ард╣реЗ рдХреЗрд╢рд╡реЗрддрд┐ред┬а рдЕрд╣рдордирд╛рддреНрдорд╡рд┐рддреНрддреНрд╡реЗрди рджреБрдГрдЦрд┐рддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЫреЛрдХрдирд┐рдмрдиреНрдзрдирдВ рдХреНрд▓реЗрд╢рдордиреБрднрд╡рд╛рдорд┐ рддреНрд╡рдВ рддреБ рд╕рджрд╛рдирдиреНрджрд░реБрдкрддреНрд╡рд╛рдЪреНрдЫреЛрдХрд╛рд╕рдВрд╕рд░реНрдЧреАрддрд┐ рдХреГрд╖реНрдгрдкрджреЗрди рд╕реВрдЪрд┐рддрдореНред рдЕрддрдГ рд╕реНрд╡рдЬрдирджрд░реНрд╢рдиреЗ рддреБрд▓реНрдпреЗрд╜рдкрд┐ рд╢реЛрдХрд╛рд╕рдВрд╕рд░реНрдЧрд┐рддреНрд╡рд▓рдХреНрд╖рдгрд╛рджреНрд╡рд┐рд╢реЗрд╖рд╛рддреНрддреНрд╡рдВ рдорд╛рдорд╢реЛрдХрдВ рдХреБрд░реНрд╡рд┐рддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред рдХреЗрд╡рдкрджреЗрди рдЪ рддрддреНрдХрд░рдгрд╕рд╛рдорд░реНрдереНрдпрдВ рдХреЗрд╢реМ рдмреНрд░рд╣реНрдорд░реБрджреНрд░реМ рд╡рд╛рддреНрдпрдиреБрдХрдореНрдкреНрдпрддрдпрд╛ рдЧрдЪреНрдЫрддреАрддрд┐ рддрджреНрдпреНрд╡рддреНрдкрддреНрддреЗрдГред рднрдХреНрддрджреБрдГрдЦрдХрд░реНрд╖рд┐рддреНрд╡рдВ рд╡рд╛ рдХреГрд╖реНрдгрдкрджреЗрдиреЛрдХреНрддрдореНред рдХреЗрд╢рд╡рдкрджреЗрди рдЪ рдХреЗрд╢реНрдпрд╛рджрд┐рджреБрд╖реНрдЯрдирд┐рдмрд░реНрд╣рдгреЗрди рд╕рд░реНрд╡рджрд╛ рднрдХреНрддрд╛рдиреНрдкрд╛рд▓рдпрд╕реАрддреНрдпрддреЛ рдорд╛рдордкрд┐ рд╢реЛрдХрдирд┐рд╡рд╛рд░рдгреЗрди рдкрд╛рд▓рдпрд┐рд╖реНрдпрд╕реАрддрд┐ рд╕реВрдЪрд┐рддрдорд┐рддрд┐ рдХреЗрдЪрд┐рддреНред рдЗрджрд╛рдиреАрдВ рд╢реЛрдХрдореЛрд╣рд╛рд╡рд┐рд╖реНрдЯрдЪрд┐рддреНрддрдГ рд╕реНрд╡рдзрд░реНрдореЗрд╜рдзрд░реНрдорддрд╛рдВ рдирд┐рд╖реНрдкреНрд░рдпреЛрдЬрдирддрд╛рдВ рдЪреЛрд░реЛрдкрдпрдиреНрдирд╛рд╣ ┬ардирдЪреЗрддрд┐ред┬а рдЖрд╣рд╡реЗ рдпреБрджреНрдзрднреВрдореМ рд╕реНрд╡рдЬрдирдВ рд╕реНрд╡рдмрдиреНрдзреБрд╡рд░реНрдЧрдВ рд╣рддреНрд╡рд╛ рдЕрдиреБ рдкрд╢реНрдЪрд╛рдЪреНрдЫреНрд░реЗрдпреЛ рди рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ред рдЕрддреЛ рдирд┐рд╖реНрдлрд▓рд╛рдпрд╛ рдмрдиреНрдзреБрд╣рд┐рдВрд╕рд╛рдпрд╛ рдЕрдзрд░реНрдордирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдпрд╛ рдирд┐рд╡реГрддреНрддрд┐рд░реЗрд╡ рдпреБрдХреНрддреЗрддрд┐ рднрд╛рд╡рдГред

ЁЯОЩя╕П Vedantadeshikacharya Venkatanatha

Sanskrit Commentary
редред1.31редредNo commentary.

ЁЯОЩя╕П Sri Purushottamji

Sanskrit Commentary
редред1.31редредрддрджреЗрд╡рд╛рд╣ рди рдЪреЗрддрд┐ред рд╕реНрд╡рдЬрдирдорд╛рд╣рд╡реЗ рд╕рдЩреНрдЧреНрд░рд╛рдореЗ рд╣рддреНрд╡рд╛ рдЕрдиреБ рдкрд╢реНрдЪрд╛рддреН рд╢реНрд░реЗрдпреЛ рди рдкрд╢реНрдпрд╛рдорд┐ред рд╢реНрд░реЗрдпреЛ рднрдЧрд╡рддреНрдХреГрдкрд╛рддреНрдорд┐рдХрд╛рдВ рднрдХреНрддрд┐рдорд┐рддреНрдпрд░реНрдердГред рдЕрдд ┬ардПрд╡рдВ рднрдЧрд╡рддреЛрдХреНрддрдореН. ┬а рддрд╕реНрдорд╛рдиреНрдорджреНрднрдХреНрддрд┐рдпреБрдХреНрддрд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд┐рдиреЛ рд╡реИ рдорджрд╛рддреНрдордирдГред рди ┬ардЬреНрдЮрд╛рдирдВ. ┬а рди рдЪ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдпрдГ рд╢реНрд░реЗрдпреЛ рднрд╡реЗрджрд┐рд╣ рднрд╛рдЧ.11ред20ред31 рдЗрддрд┐ред

ЁЯОЩя╕П Sri Neelkanth

Sanskrit Commentary
редред1.31редредрдирд┐рдорд┐рддреНрддрд╛рдирд┐ рд▓реЛрдХрдХреНрд╖рдпрдХрд░рд╛рдгрд┐ рднреВрдорд┐рдХрдореНрдкрд╛рджреАрдирд┐ред

ЁЯОЩя╕П A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

English Translation
I do not see how any good can come from killing my own kinsmen in this battle, nor can I, my dear Kс╣Ыс╣гс╣Зa, desire any subsequent victory, kingdom or happiness.
English Commentary
Without knowing that oneтАЩs self-interest is in Viс╣гс╣Зu (or Kс╣Ыс╣гс╣Зa), conditioned souls are attracted by bodily relationships, hoping to be happy in such situations. In such a blind conception of life, they forget even the causes of material happiness. Arjuna appears to have even forgotten the moral codes for a kс╣гatriya. It is said that two kinds of men, namely the kс╣гatriya who dies directly in front of the battlefield under Kс╣Ыс╣гс╣ЗaтАЩs personal orders and the person in the renounced order of life who is absolutely devoted to spiritual culture, are eligible to enter into the sun globe, which is so powerful and dazzling. Arjuna is reluctant even to kill his enemies, let alone his relatives. He thinks that by killing his kinsmen there would be no happiness in his life, and therefore he is not willing to fight, just as a person who does not feel hunger is not inclined to cook. He has now decided to go into the forest and live a secluded life in frustration. But as a kс╣гatriya, he requires a kingdom for his subsistence, because the kс╣гatriyas cannot engage themselves in any other occupation. But Arjuna has no kingdom. ArjunaтАЩs sole opportunity for gaining a kingdom lies in fighting with his cousins and brothers and reclaiming the kingdom inherited from his father, which he does not like to do. Therefore he considers himself fit to go to the forest to live a secluded life of frustration.